Havdalah

מתני׳ מזכירין גבורות גשמים בתחיית המתים ושאלה בברכת השנים והבדלה בחונן הדעת ר"ע אומר אומרה ברכה רביעית בפני עצמה רבי אליעזר אומר בהודאה:

MISHNA: This mishna speaks of additions to the standard formula of the Amida prayer and the blessings in which they are incorporated. One mentions the might of the rains and recites: He makes the wind blow and the rain fall, in the second blessing of the Amida prayer, the blessing of the revival of the dead. And the request for rain: And grant dew and rain as a blessing, in the ninth blessing of the Amida prayer, the blessing of the years. And the prayer of distinction [havdala], between the holy and the profane recited in the evening prayer following Shabbat and festivals, in the fourth blessing of the Amida prayer: Who graciously grants knowledge. Rabbi Akiva says: Havdala is recited as an independent fourth blessing. Rabbi Eliezer says that it is recited in the seventeenth blessing of the Amida prayer, the blessing of thanksgiving.
הבדלה בחונן הדעת מ"ט א"ר יוסף מתוך שהיא חכמה קבעוה בברכת חכמה ורבנן אמרי מתוך שהיא חול לפיכך קבעוה בברכת חול
We also learned in the mishna that havdala, distinguishing between Shabbat and the weekdays, is added in the blessing of: Who graciously grants knowledge. Here too the Gemara asks: What is the reason that havdala is recited specifically in that blessing? Rav Yosef said: Havdala is recited in that blessing because it requires wisdom to distinguish between two entities, they established it in the blessing of wisdom. The Rabbis say a different reason: Because havdala is the distinction between the sacred and the profane, the Sages established it in the blessing of weekdays. The first three blessings of the Amida prayer are recited both on weekdays and on Shabbat and Festivals. The blessing: Who graciously grants knowledge, is the first of the blessings recited exclusively during the week.
א"ל בתחלה קבעוה בתפלה העשירו קבעוה על הכוס הענו חזרו וקבעוה בתפלה והם אמרו המבדיל בתפלה צריך שיבדיל על הכוס איתמר נמי אמר ר' חייא בר אבא אמר רבי יוחנן אנשי כנסת הגדולה תקנו להם לישראל ברכות ותפלות קדושות והבדלות בתחלה קבעוה בתפלה העשירו קבעוה על הכוס חזרו והענו קבעוה בתפלה והם אמרו המבדיל בתפלה צריך שיבדיל על הכוס

Rabbi Yoḥanan replied that that would be impossible, as the customs associated with havdala went through several stages. He said to him: Initially, during the difficult, early years of the Second Temple, they established that havdala is to be recited in the Amida prayer. Subsequently, when the people became wealthy, they established that havdala is to be recited over the cup of wine. When the people became impoverished, they again established that it was to be recited in the Amida prayer. And they said: One who recites havdala in the Amida prayer must, if he is able (Shitta Mekubbetzet, Me’iri), recite havdala over the cup of wine as well. Due to all these changes, it was not clear when exactly havdala was to be recited. It was also stated: Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: The members of the Great Assembly established for Israel blessings and prayers, sanctifications and havdalot. Initially, they established that havdala is to be recited in the Amida prayer. Subsequently, when the people became wealthy, they established that havdala is to be recited over the cup of wine. When the people again became impoverished, they established that it was to be recited in the Amida prayer. And they said: One who recites havdala in the Amida prayer must recite havdala over the cup of wine as well.

Is Havdalah Dioraisah or Dirabanan?

(א) מִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת בִּדְבָרִים שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ ח) "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ". כְּלוֹמַר זָכְרֵהוּ זְכִירַת שֶׁבַח וְקִדּוּשׁ. וְצָרִיךְ לְזָכְרֵהוּ בִּכְנִיסָתוֹ וּבִיצִיאָתוֹ. בִּכְנִיסָתוֹ בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם וּבִיצִיאָתוֹ בְּהַבְדָּלָה:

(1) It is biblically mandated positive commandment to sanctify the Sabbath with speech, as it is written (Exodus 20, 7): "Remember the sabbath day, to keep it holy." i.e. Remember through remberance of praise and through Kiddush. And it must be remembered when it begins and when it ends. When it begins - with Kiddush, and when it ends - with Havdala...

מאי היא קידושא ואבדלתא מושבע ועומד מהר סיני הוא - דקדוש היום דאורייתא ואיך תחול עליו נזירות וקשה דאדרבה להכי איצטריך קרא מיותר לומר דחייל עליה נזירות ועוד קשה מאי משני בתר הכי כגון שנשבע לשתות וחזר ונדר בנזיר דאתיא נזירות וחייל אשבועה מ"מ תקשי לו הרי מושבע ועומד מהר סיני כלומר דאין מושבע ועומד גדול מזה שנשבע לשתות ועוד קשה דקדוש היום לאו דאורייתא הוא דנהי נמי דכתיב זכור ודרשינן זוכרהו על היין אסמכתא הוא לכ"נ לר"ת דגרסינן בתמיה וכי מושבע ועומד מהר סיני כלומר ל"ל קרא מיותר לאסור יין מצוה וכי מושבע וכו' דנהי דקידוש היום דאורייתא על היין לאו דאורייתא דזוכרהו על היין אסמכתא והשתא משני כגון שנשבע לשתות וקמ"ל קרא יתירא דחייל עליה אע"ג שנשבע לשתות:

It is the opinion of Rabbeinu Tam that Havdalah is a mitzvah dirabanan, and the pasuk of zachor is just an asmachta.

(א) (א) סדר הבדלה וכו' - הנה הרמב"ם סובר דמצות הבדלה היא ד"ת כמו קידוש והוא בכלל זכור את יום השבת לקדשו שצריך לזכור אותו ולקדשו בין בכניסתו ובין ביציאתו בכניסה בקידוש וביציאה בהבדלה לומר שהוא מובדל בקדושה בראש ובסוף משאר ימים וי"א שהוא מד"ס ואסמכוהו אקרא. וצריך להיות ג"כ בכוס כמו בקידוש ואם הבדיל בתפלה לכו"ע הבדלה על הכוס דרבנן:

The Mishnah Berurah notes that the Rambam holds that havdalah is a mitzvah dioraisah, while others disagree. A person needs to use a cup (of wine) in order to make havdalah just as by kiddush, and if someone already stated havdalah in davening, then according to everyone, the havdalah recited over the cup (of wine) is only dirabanan.

Melacha Before Havdalah?

אבל מחשיכין: ואע"ג דלא אבדיל והאמר רבי אלעזר בן אנטיגנוס משום רבי אליעזר בן יעקב אסור לו לאדם שיעשה חפציו קודם שיבדיל וכי תימא דאבדיל בתפלה והאמר רב יהודה אמר שמואל המבדיל בתפלה צריך שיבדיל על הכוס וכי תימא דאבדיל על הכוס כוס בשדה מי איכא תרגמא רבי נתן בר אמי קמיה דרבא בין הגיתות שנו א"ל ר' אבא לרב אשי במערבא אמרינן הכי המבדיל בין קודש לחול ועבדינן צורכין אמר רב אשי כי הוינא בי רב כהנא הוה אמר המבדיל בין קודש לחול ומסלתינן סילתי:

We learned in the mishna: But one may wait for nightfall at the Shabbat boundary in order to guard one’s produce. The Gemara asks: And is this the case even if he has not recited the blessing of distinction [havdala] marking the end of Shabbat? But didn’t Rabbi Elazar ben Antigonos say in the name of Rabbi Eliezer ben Ya’akov that it is prohibited for a person to tend to his weekday affairs after Shabbat before he recites havdala? And if you say that this is referring to a case in which one already recited havdala during prayer, as formulated by the Sages in the blessing of: Who graciously grants knowledge, didn’t Rav Yehuda say that Shmuel said that one who recites havdala in prayer must still recite havdala over a cup of wine? And if you say that this is an instance in which one already recited havdala over a cup of wine, does one have a cup of wine in the field? Rabbi Natan bar Ami explained this before Rava: They taught this halakha with regard to a unique case in which the edge of the Shabbat boundary was situated among wine presses, and one took wine from the wine press and recited havdala over it. Rabbi Abba said another explanation to Rav Ashi: In the West, in Eretz Yisrael, we say this at the end of Shabbat: The One who distinguishes between the sacred and the mundane, and then we attend to our needs, as reciting havdala over a cup is unnecessary in order to begin doing labor after Shabbat. It is therefore possible that the mishna addressed a similar case. Similarly, Rav Ashi said: When I was in the house of Rav Kahana, he would say: The One who distinguishes between the sacred and the mundane, at the end of Shabbat, and we would cut wood to burn for light and heat.

(ו) מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים לְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן וּלְהַבְדִּיל עַל הַיַּיִן. וְאַף עַל פִּי שֶׁהִבְדִּיל בַּתְּפִלָּה צָרִיךְ לְהַבְדִּיל עַל הַכּוֹס. וּמֵאַחַר שֶׁיַּבְדִּיל וְיֹאמַר בֵּין קֹדֶשׁ לְחל מֻתָּר לוֹ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל עַל הַכּוֹס. וּמְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ מְקַדֵּשׁ. וְאֵינוֹ נוֹטֵל אֶת יָדָיו עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ:

(6) It is from the words of the Sages to sanctify over the wine and to separate over the wine. And even though one separated during the Prayer [i.e. Amidah], one needs to separate over the cup. And after one separates [during the Prayer] and one says "between holy and ordinary", it is permitted for one to do creative labor, even though one has not separated over the cup. And one blesses of the wine first, and after that sanctifies. And one does not wash one's hands until one sanctifies.

(י) אָסוּר לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל, וְאִם הִבְדִּיל בַּתְּפִלָּה מֻתָּר אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן לֹא הִבְדִּיל עַל הַכּוֹס. וְאִם צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה קֹדֶם שֶׁהִבְדִּיל בַּתְּפִלָּה אוֹמֵר: הַמַּבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַחֹל. בְּלֹא בְּרָכָה, וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה. הַגָּה: וְכֵן נָשִׁים שֶׁאֵינָן מַבְדִּילִין בַּתְּפִלָּה יֵשׁ לְלַמְּדָן שֶׁיֹּאמְרוּ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל קֹדֶם שֶׁיַּעֲשׂוּ מְלָאכָה (כָּל בּוֹ). וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּכָל זֶה בִּמְלָאכָה גְּמוּרָה כְּגוֹן כּוֹתֵב וְאוֹרֵג, אֲבָל הַדְלָקַת הַנֵּר בְּעָלְמָא אוֹ הוֹצָאָה מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת אֵינוֹ צָרִיךְ לָזֶה (ר''י ני''ב ח''כ),

Shulchan Aruch: It is forbidden to perform melacha before reciting havdalah, but if one recited havdalah in davening then it is permitted to do melacha even though he has not yet recited it on a cup (of wine). If a person needs to perform melacha before he davens he should say hamavdil ben kodesh uvein ha'chol. This is to be said without a bercha and permits one to perform melacha. Ramah: Women who did not recite havdalah in davening should be sure to say hamavdil ben kodesh l'chol before performing melacha. This applies to performing full-on melachot like writing or weaving, but to light a candle or leave the rishus does not require one to say this.

(א) (א) משתחשך - ואפילו בספק חשיכה ועיין לעיל בסימן רס"א במ"ב דנקטינן לספק חשיכה תיכף מששקעה החמה לענין הדלקת הנרות וכל מלאכה ומ"מ נ"ל דלענין אכילת סעודה שלישית אם לא אכל מקודם בודאי צריך לאכול אפילו אחר שקיעה ואפילו לשאר אכילה אם הוא תאב לאכול ולשתות ג"כ אין להחמיר עד חצי שעה שקודם צה"כ. כתב המ"א דמה שכתב המחבר משתחשך מיירי כשלא התפלל ערבית אבל אם התפלל ערבית אפילו אם התפלל מבע"י [דיש אופן שמותר וכבסי' רצ"ג] חלה עליו חובת הבדלה ואסור לאכול עד שיבדיל על הכוס:

It is forbidden to eat until one makes havdalah on a cup (of wine).

Is Wine Necessary?

(יז) יַיִן שֶׁרֵיחוֹ רֵיחַ הַחֹמֶץ וְטַעֲמוֹ טַעַם יַיִן מְקַדְּשִׁין עָלָיו. וְכֵן יַיִן מָזוּג. וְכֵן יֵין צִמּוּקִים מְקַדְּשִׁין עָלָיו וְהוּא שֶׁיִּהְיוּ צִמּוּקִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן לַחְלוּחִית שֶׁאִם יִדְרֹךְ אוֹתָן יֵצֵא מֵהֶן דִּבְשָׁן. וְכֵן יַיִן חָדָשׁ מִגִּתּוֹ מְקַדְּשִׁין עָלָיו. וְסוֹחֵט אָדָם אֶשְׁכּוֹל שֶׁל עֲנָבִים וּמְקַדֵּשׁ עָלָיו בִּשְׁעָתוֹ. מְדִינָה שֶׁרֹב יֵינָהּ שֵׁכָר אַף עַל פִּי שֶׁהוּא פָּסוּל לְקִדּוּשׁ מֻתָּר לְהַבְדִּיל עָלָיו הוֹאִיל וְהוּא חֲמַר הַמְּדִינָה:

One is not able to use beer for kiddsuh, but is able to use it for havdalah.

(ב) וְאֵין מַבְדִּילִין עַל הַפַּת, אֲבָל עַל הַשֵּׁכָר מַבְדִּילִין אִם הוּא חֲמַר מְדִינָה וְהוּא הַדִּין לִשְׁאָר מַשְׁקִין, חוּץ מִן הַמַּיִם. הַגָּה: וְטוֹב יוֹתֵר לְהַבְדִּיל עַל כּוֹס פָּגוּם שֶׁל יַיִן, מֵעַל שֵׁכָר (אַבּוּדַרְהַם).

S"A: We can't make havdalah on bread (as is done for kiddush if there is no wine), but we can make it on beer if it is a good quality drink of the location, and the same is true of other beverages except for water. Ramah: It is better to use a cup of wine that is pagum (someone had drunk from that cup) rather than use beer.

Rav Aryeh Lebowitz - "Havdalah During Davening" - Rav Moshe Shternbuch (TeshuvotV’hanhagot I #260) states that Rav Chaim Ozer allowed people to recite havdalah over sweetened tea, even though he did not allow this for kiddush. Why, wonders Rav Shternbuch, are we more lenient with the type of drink used for havdalah than we are with kiddush? The answer to this question is based on the distinction we have expressed. Since the primary takanah of kiddush is to say it over a cup of wine we tend to be much more strict about the wine that we use. Since the primary takanah of havdalah is to recite it during davening, and havdalah al ha’kos is only a secondary takanah, we are more lenient with the type of drink used.

Rabbi Josh Flug "The Mitzvah of Havdalah Part II" - R. Moshe Feinstein, Igrot Moshe, Orach Chaim 2:75, rules that one may not recite Havdalah on soft drinks. Although they are served at formal meals, they are not considered significant since they are only drunk when one is thirsty.

(ח) (ח) על השכר מבדילין - אם אין לו יין ואם יש לו יין הוא קודם לכל המשקין [או"ז]

We only make havdalah on beer if there is no wine, but when there is wine, that takes precedence.

Besamim

בית שמאי אומרים נר ומזון בשמים והבדלה ובית הלל אומרים נר ובשמים מזון והבדלה
Just as they dispute the order of the blessings in kiddush, they dispute the order of the blessings in havdala. If a meal continued until the conclusion of Shabbat, Beit Shammai say: One recites the blessing over the candle, then the Grace after Meals blessing, then the blessing over the spices, and finally the blessing of havdala. And Beit Hillel say: The order is candle, spices, Grace after Meals, and havdala.

דמברכינן אבשמים במ"ש משום נפש יתירה שאבד ומריח הבשמים ומישב דעתו עליו וכשחל במ"ש אז אינו מפסיד נפש יתירה דביו"ט אית ליה נשמה יתירה דא"כ במוצאי יו"ט אמאי לא מברכינן אבשמים ואי ליכא הני טעמי א"כ מ"ט דמברכינן אבשמים במ"ש וי"ל דלעולם טעמא דמברכי' אבשמים במ"ש הוי משום נשמה יתירה ובי"ט ליכא נשמה יתירה וא"ת אמאי לא מברכין אבשמים כשחל יו"ט להיות במ"ש כיון דיש לו מאכלים חשובים וטובים מישב דעתו ממילא בלא ריח בשמים:

Rabbi Josh Flug "The Mitzvah of Havdalah Part II" - The reason for smelling spices on Motza'ei Shabbat is that on Motza'ei Shabbat one experiences the loss of the neshama yeteirah (the additional soul) and the spices serve to restore the body to normal. For this reason, Tosafot suggest that if Yom Tov occurs on Motza'ei Shabbat, it is not necessary to smell spices because the additional food items that are eaten on Yom Tov have the same effect as the spices. Additionally, at the conclusion of Yom Tov, one does not smell spices because there is no loss of the neshama yeteirah.

(א) (א) מברך על הבשמים - והברכה הוא בורא מיני בשמים על איזה מין שהוא אף שבחול צריך לברך על כל מין כברכתו [דהיינו על עצי בשמים בורא עצי בשמים ועל עשבי בשמים בורא עשבי בשמים וכדלעיל בסימן רט"ז ועי"ש עוד כמה פרטים בזה] מ"מ במו"ש מברכין על הכל בורא מיני בשמים כדי שלא יבואו לטעות ההמון עם שאין הכל בקיאין בכל ברכה המיוחדת אבל בברכה זו יוצא על הכל וכמש"כ שם בס"א ומ"מ לכתחלה טוב יותר שיקח לבשמים דבר שברכתו בורא מיני בשמים כגון המוסק שקורין פיז"ם או נעגילע"ך שגם זה להרבה אחרונים ברכתו הוא בורא מיני בשמים מותר לברך במ"ב על פלפלין שקורין ענגילש"ע פעפע"ר שגם זה הוא בכלל בשמים אבל בסתם פלפלין יש דעות בין הפוסקים והוי ספק ברכה וכן זנגביל שקורין אינגבע"ר:

(There are different berachos we make on items that have a good fragrance. The most generic of these berachos is borei minei b'samim. Even though not every item actually gets this specific beracha, on motzei Shabbos we make this beracha on any good fragrance we use to avoid making a mistake. Therefore, it is best to choose an item whose actual beracha is borei minei b'samim.

Flame

ואיש תבונה ידלנה מים עמוקים עצה בלב איש זה עולא ואיש תבונה ידלנה זה רבה בר בר חנה ואינהו כמאן סברוה כי הא דאמר ר' בנימן בר יפת אמר רבי יוחנן מברכין על האור בין במוצאי שבת בין במוצאי יום הכפורים וכן עמא דבר מיתיבי אין מברכין על האור אלא במוצאי שבת הואיל ותחילת ברייתו הוא וכיון שרואה מברך מיד רבי יהודה אומר סודרן על הכוס ואמר רבי יוחנן הלכה כרבי יהודה לא קשיא כאן באור ששבת כאן באור היוצא מן העצים ומן האבנים

but a man of understanding will draw it out” (Proverbs 20:5). Counsel in the heart of man is like deep water; that is a reference to Ulla, who had a thought but did not articulate it. But a man of understanding will draw it out; that is a reference to Rabba bar bar Ḥana, who understood the allusion even though it was not articulated. The Gemara asks: And in accordance with whose opinion do Ulla and Rabba bar bar Ḥana hold, leading them to reject Rabbi Abba’s statement of Rabbi Yoḥanan’s opinion? The Gemara answers: They hold in accordance with that which Rabbi Binyamin bar Yefet said that Rabbi Yoḥanan said: One recites the blessing over fire both at the conclusion of Shabbat and at the conclusion of Yom Kippur. And that is how the people act. The Gemara raises an objection from that which was previously taught: One recites a blessing over fire only at the conclusion of Shabbat and not at the conclusion of Festivals or Yom Kippur, since the conclusion of Shabbat is the time of its original creation. And once he sees it, he recites the blessing immediately. Rabbi Yehuda says: One does not recite the blessing immediately; rather, he waits and arranges and recites the blessings over fire and spices over the cup of wine that accompanies the recitation of havdala. And Rabbi Yoḥanan said: The halakha is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda. The Gemara asks: Since the blessing over fire commemorates the creation of fire, why is this blessing recited after Yom Kippur? The Gemara answers: This is not difficult. Here, where Rabbi Yoḥanan said that one recites the blessing at the conclusion of Yom Kippur, it is referring to fire that rested on Yom Kippur, i.e., fire for which no prohibition was involved in its kindling, either because it was kindled before Shabbat or because it was kindled in a permitted manner, e.g., for a dangerously ill person. There, where Rabbi Yoḥanan said that the blessing is recited only at the conclusion of Shabbat, it is referring to fire generated from wood and from stones after Shabbat, similar to the primordial fire, which was created at the conclusion of Shabbat.

אמר רב יהודה אמר רב אין מחזרין על האור כדרך שמחזרים על המצות א"ר זירא מריש הוה מהדרנא כיון דשמענא להא דרב יהודה אמר רב אנא נמי לא מהדרנא אלא אי מקלע לי ממילא מבריכנא:
Rav Yehuda said that Rav said a general halakhic principle: One need not seek out light at the conclusion of Shabbat in the manner that one seeks out other mitzvot. If no flame is available over which to recite a blessing, it does not prevent one from reciting havdala. And Rav Zeira said: Initially I would seek out light, once I heard this halakha that Rav Yehuda said that Rav said, I too do not seek out light. However, if a candle happens to become available to me, I recite a blessing over it.

(א) מְבָרֵךְ עַל הַנֵּר: בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ, אִם יֵשׁ לוֹ וְאֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזֹר אַחֲרָיו. וְהָנֵי מִילֵי בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אֲבָל בְּמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמְחַזֵּר אַחֲרָיו.

One makes a borei m'orei ha'eish on the candle, but if one doesn't have one, there is no need to search after one. This is for havdalah on motzei Shabbos, but after Yom Kippur, one would have to go find a candle for havdalah​​​​​​​.

Rabbi Josh Flug "The Mitzvah of Havdalah Part II" - R. Shlomo Zalman Auerbach, Me'orei Eish, ch. 5, presents two objections to the use of an incandescent bulb for the beracha of borei me'orei ha'eish. Both objections are based on the idea that the purpose of the beracha is to commemorate the creation of the flame. First, the Gemara, Berachot 53, implies that a fire that produces light is not sufficient to recite a beracha. One must recite a beracha on an actual flame. R. Auerbach suggests that the reason for this requirement is that the light used for the beracha must be similar to that of the flame that was created on Motza'ei Shabbat. An incandescent bulb, which does not have a flame, would not meet this requirement.

Second, the Talmud Yerushalmi, Berachot 60b, states that one may not recite a beracha on a flame that is inside an enclosed glass. R. Auerbach notes that one can argue that the exclusion of a light inside an enclosed glass does not apply to a light bulb because the light bulb cannot illuminate without the glass case. However, R. Auerbach argues that since the reason for this exclusion is that the beracha must be recited on a situation similar to the flame that was created on Motza'ei Shabbat, it is more logical to exclude an incandescent bulb from a beracha.

R. Auerbach admits that if the objection to the use of incandescent bulbs for the flame of Havdalah is that they are not similar to the flame of creation, then on Yom Kippur, these objections should not apply. Furthermore, according to Ramban, who implies that a flame that was not used for melacha warrants a beracha, if an incandescent bulb was lit for the entire Shabbat, one would be permitted to recite a beracha. However, R. Auerbach notes that since we don't find a distinction between the type of flame that may be used on Motza'ei Shabbat and Motza'ei Yom Kippur, nor do we find any distinction regarding flames enclosed in glass, one must conclude that the beracha was not instituted unless the flame meets the requirements that would fulfill either reason (with the one exception being a new flame).

ואין מברכין על הנר עד שיאותו: אמר רב יהודה אמר רב לא יאותו יאותו ממש אלא כל שאילו עומד בקרוב ומשתמש לאורה ואפילו ברחוק מקום וכן אמר רב אשי ברחוק מקום שנינו

We learned in the mishna: And one does not recite the blessing over the candle until he derives benefit from its light. Rav Yehuda said that Rav said: Benefit does not mean that the one reciting the blessing must have actually benefited from the light of the candle. Rather, as long as one could stand close to the candle and utilize its light, anyone who sees it may recite a blessing over it, even if he is standing at a distance. And similarly, Rav Ashi said: We learned this halakha, that one may recite a blessing over the light of a candle even with regard to those standing in a place that is distant.

Women and Havdalah

מידי איריא הא כדאיתא והא כדאיתא ומאי דבר אחד הן דבדיבור אחד נאמרו כדתניא (שמות כ, ז) זכור (דברים ה, יא) ושמור בדיבור אחד נאמרו מה שאין יכול הפה לדבר ומה שאין האוזן יכול לשמוע בשלמא התם בדיבור אחד נאמרו כדרב אדא בר אהבה דאמר רב אדא בר אהבה נשים חייבות בקידוש היום דבר תורה דאמר קרא זכור ושמור כל שישנו בשמירה ישנו בזכירה והני נשי הואיל ואיתנהו בשמירה איתנהו נמי בזכירה ...

The Gemara answers: Are the cases comparable? This case, of a false oath, is as it is and that case, of an oath taken in vain, is as it is. What, then, is the meaning of the assertion of the baraita that they are one? It is that both were spoken in a single utterance at the giving of the Torah, like that which is taught in a baraita: “Remember the Sabbath day, to keep it holy” (Exodus 20:8), and: “Observe the Sabbath day, to keep it holy” (Deuteronomy 5:12), were spoken in one utterance, in a manner that the human mouth cannot say and that the human ear cannot hear. The Gemara asks: Granted, there, “remember” and “observe” were spoken in a single utterance in order to teach the halakha that Rav Adda bar Ahava says; as Rav Adda bar Ahava says: Women are obligated to recite kiddush sanctifying the seventh day, by Torah law, even though it is a positive, time-bound mitzva, since the verses state: “Remember,” and: “Observe,” indicating that anyone who is obligated to observe, i.e., is prohibited from performing labor on Shabbat, is obligated to remember, by reciting kiddush. And these women, since they are obligated to observe, they also are obligated to remember...

כדרב אדא - כלומר להקיש זכור לשמור בקידוש היום דנפקא לן מזכור את יום השבת זכרהו על היין ואף ע"ג דשאר מצות עשה שהזמן גרמא נשים פטורות בזו חייבות דאיתקש לשמור בדיבור אחד כל שישנו בשמירת לאוי שבת ישנו בקידוש והנשים ישנן בשמירה דכל מצות לא תעשה בין שהזמן גרמא בין שלא הזמן גרמא נשים חייבות:

We equate the zechira and the shemira to obligate women in reciting kiddush, even though women are typically exempt from performing time-bound mitzvot. Since women are obligated in the shemira (prohibitory acts) they are obligated in zechira (positive acts) whether they are time-bound or not.

(א) מִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת בִּדְבָרִים שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ ח) "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ". כְּלוֹמַר זָכְרֵהוּ זְכִירַת שֶׁבַח וְקִדּוּשׁ. וְצָרִיךְ לְזָכְרֵהוּ בִּכְנִיסָתוֹ וּבִיצִיאָתוֹ. בִּכְנִיסָתוֹ בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם וּבִיצִיאָתוֹ בְּהַבְדָּלָה:

(1) It is a positive duty to express the sanctity of the Sabbath day in words, for it is written: "Remember to sanctify the Sabbath day" (Exodus 20:8); that is to say, remember it in terms of praise and sanctification. One should remember it at its beginning and its conclusion by reciting the Kiddush when the Sabbath begins and the Havdalah when it ends.

(ח) נשים חייבות בהבדלה כשם שחייבות בקידוש ויש מי שחולק: הגה ע"כ לא יבדילו לעצמן רק ישמעו הבדלה מן האנשים:

(8) Women are obligated in Havdalah, just as they are obligated in Kiddush. And there is someone who argues. Hagah: Therefore, they should not recite Havdalah to themselves, rather they should hear Havdalah from men.

בש"ע כתב וז"ל נשים חייבות בהבדל' כשם שחייבות בקידוש ויש מי שחולק וכתב הרב בהגה"ה על כן לא יבדילו לעצמן רק ישמעו הבדלה מן האנשים עכ"ל מבואר שהבין שמ"ש הא"ח בסברא הראשונה נשים אין מבדילות לעצמן היינו לומר דאסורין לעצמן ולכן אמר ע"כ לא יבדילו לעצמן רק ישמעו הבדלה מן האנשים ושרי ליה מאריה למה לא יבדילו לעצמן דבין שהנשים חייבות מן התורה ובין שהן אינם חייבות מד"ת אלא מד"ס ואפי' אינם חייבות כלל אפי' מד"ס למה לא יבדילו להוציא את עצמן מה שהן חייבות מד"ת או מד"ס ואפילו אינם חייבות כלל מכניסות עצמם בחיוב כמו בשופר ולולב וכי היכי דמזמנות לעצמן כדלעיל בסי' קצ"ט הכי נמי מבדילות לעצמן במכל שכן אלא הדבר ברור דאין מבדילות לעצמן פירושו אינן צריכות להבדיל לעצמן דחיובא דרבנן אינו אלא באנשים ולא בנשים ומיהו המנהג הוא דאפילו כשהן לעצמן חייבות בהבדלה ושומעין הבדלה מפי אנשים ומכל מקום אם האשה יכולה להבדיל בעצמה מבדלת בעצמה ואפילו יש שם אנשים שיכולה לשמוע מפיהם אפ"ה רשאה ושלטאה להבדיל לעצמה כדפרישית:

The Ramah hold like the Orchos Chaim, and when he says that women shouldn't make havdalah themselves, it means they are prohibited to make it themselves, and they must hear it from a man. But why is this the case? Whether we hold (like the Rambam) that women are obligated according to the Torah to make havdalah, or like those who say it is only a rabbinic obligation; even if they aren't obligated at all, why should this be different then other time-bound mitzvos like lulav or shofar which women are exempt from but can perform them if they please? When the Orchot Chaim says that a women doesn't make havdalah herself, it means that she doesn't need to make havdalah herself and she can be yotzei through a man. He holds that a women's obligation is lower than a man's since this mitzvah is not part of zachor (positive mitzvot for Shabbos) and so if men are present she should hear from a man, but if there are no men present she can certainly make havdalah herself.

(יא) לא יבדילו לעצמן. וב"ח כ' אפי' למ"ד שפטורות מ"מ יכולין להבדיל לעצמן כמו בשופר ולולב והמנהג שאפי' יש שם אנשים שיכולין לשמוע מפיהם מבדילין לעצמן עכ"ל ואפשר דדעת רמ"א במצוה שיש בה עשיה רשאין לעשות ולברך אבל בדבר שאין בה אלא הברכה כגון כאן אין רשאות ואפשר דמהאי טעמא לא נהגו לקדש הלבנה ועמ"ש סימן תכ"ו אבל ברא"ש פ"ק דקידושין משמע דכל ברכה שאין בה וצונו רשאים הנשים לומר ע"ש גבי הגדה ועסי' תקפ"ט ס"ו דאם כבר הבדילו האחרים אסור להבדיל לנשים ופשוט דרשאים לברך לעצמן על הבשמים ועל הכוס דברכת הנהנין הם והעיקר כדברי ב"ח:

After quoting the Bach, the Magen Avraham gives support for the Ramah and says, "the permissibility for women to perform time-bound mitzvos is when there is an action that is done, but when the mitzvah is only a beracha, as in our case, they are not permitted to take part in this time-bound mitzvah; and it is possible this is the same logic used for why women to not have the custom to say kiddush levanah. (The Magen Avraham goes on to side with the Bach). The Rosh explains that any beracha that does not say v'tzivanu (ex. havdalah) a woman is allowed to recite, and therefore, if a woman missed the recitation of havdalah by a man, they are certainly permitted to make their own.

(ז) ויש מי שחולק. הוא ספר א"ח שמביא ב"י שכ' וז"ל נשים אין מבדילות לעצמן דאין הבדלה תלויה בשמירת שבת אלא רבנן אסמכוה אקרא וע"כ סיים רמ"א ע"כ לא יבדילו לעצמן פי' דאף באנשים אינו אלא דרבנן ע"כ הנשים לא יברכו ע"ז ול"ד ללולב ושופר דמברכות כמ"ש רמ"א סי' תקפ"ט שהמנהג שהנשים מברכות על מ"ע שהזמן גרמא כו' שאני התם דהחיוב אצל אנשים הוא דאורייתא משא"כ כאן יש תרתי לפטור שהוא מדרבנן אפילו באנשים והוא מצות עשה שהזמן גרמא ובחנם חלק מו"ח ז"ל על רמ"א כאן ופי' דברי א"ח שאין חייבות אבל רשאים הם להבדיל ונראה דעכ"פ אתה חוננתנו אין חשש לנשים לומר אפילו לפ"ז דאין שם ברכה מיוחדת ולקמן סימן רצ"ט ס"י כתב רמ"א דנשים יאמרו המבדיל בין קודש לחול בלא ברכה ויעשו מלאכה:

Typically women do have the ability to perform time-bound mitzvos, but that is when men are obligated to perform it on a biblical level. By havdalah, some hold that a man's obligation is only rabbinic, and therefore the Ramah states that it is ideal for a women to be yotzei with a man.

(לה) (לה) לא יבדילו לעצמן - והב"ח כתב אפילו למ"ד שפטורות מ"מ יכולות להמשיך על עצמן חיוב ולהבדיל לעצמן כמו בשופר ולולב שג"כ פטורות ואפ"ה מברכות כמבואר לקמן בסימן תקפ"ט ומסיק המ"א דהעיקר כדברי הב"ח.

The Mishnah Berurah holds like the Bach, that women can perform the mitzvah of havdalah.

(לו) (לו) מן האנשים - ואם האנשים כבר הבדילו לעצמם או שנתכונו לצאת בבהכ"נ לא יבדילו כדי להוציא הנשים אם אין שם זכרים גדולים או קטנים ששומעין ממנו דלהיש חולקין הוא ברכה לבטלה [מ"א וש"א] והנה בספר זכור לאברהם בערך הבדלה וכן בספר ברכי יוסף הביאו כמה פוסקים דס"ל דאפילו מי שהבדיל כבר יכול להבדיל בשביל הנשים מ"מ למה לנו להכניס עצמן בחשש ספק לענין ברכה אחרי דהיא יכולה להבדיל בעצמה וכמו שכתבנו בס"ק הקודם ועיין מה שכתבנו בביאור הלכה לענין ברכת הנר אם אשה חייבת בם כשמברכת לעצמה:

If a man was already yotzei the mitzvah of havdalah then he should not recite it again on behalf of a woman (as he can by kiddush), and a woman should make havdalah herself.