Save "סברה ושכל אנושי בתורת ה' - שבועות תשפ"ה"
סברה ושכל אנושי בתורת ה' - שבועות תשפ"ה
בתנ"ך
(יא) כִּ֚י הַמִּצְוָ֣ה הַזֹּ֔את אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לֹא־נִפְלֵ֥את הִוא֙ מִמְּךָ֔ וְלֹ֥א רְחֹקָ֖ה הִֽוא׃ (יב) לֹ֥א בַשָּׁמַ֖יִם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַעֲלֶה־לָּ֤נוּ הַשָּׁמַ֙יְמָה֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַעֲשֶֽׂנָּה׃ (יג) וְלֹא־מֵעֵ֥בֶר לַיָּ֖ם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַעֲבׇר־לָ֜נוּ אֶל־עֵ֤בֶר הַיָּם֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַעֲשֶֽׂנָּה׃ (יד)כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִֽלְבָבְךָ֖ לַעֲשֹׂתֽוֹ׃ {ס}
Surely, this Instruction which I enjoin upon you this day is not too baffling for you, nor is it beyond reach. It is not in the heavens, that you should say, “Who among us can go up to the heavens and get it for us and impart it to us, that we may observe it?” Neither is it beyond the sea, that you should say, “Who among us can cross to the other side of the sea and get it for us and impart it to us, that we may observe it?” No, the thing is very close to you, in your mouth and in your heart, to observe it.
(ח) כִּ֣י לֹ֤א מַחְשְׁבוֹתַי֙ מַחְשְׁב֣וֹתֵיכֶ֔ם וְלֹ֥א דַרְכֵיכֶ֖ם דְּרָכָ֑י נְאֻ֖ם ה׳׃ (ט) כִּֽי־גָבְה֥וּ שָׁמַ֖יִם מֵאָ֑רֶץ כֵּ֣ן גָּבְה֤וּ דְרָכַי֙ מִדַּרְכֵיכֶ֔ם וּמַחְשְׁבֹתַ֖י מִמַּחְשְׁבֹֽתֵיכֶֽם׃
(1) Ho, all who are thirsty, Come for water, Even if you have no money; Come, buy food and eat: Buy food without money, Wine and milk without cost. (2) Why do you spend money for what is not bread, Your earnings for what does not satisfy? Give heed to Me, And you shall eat choice food And enjoy the richest viands. (3) Incline your ear and come to Me; Hearken, and you shall be revived. And I will make with you an everlasting covenant, The enduring loyalty promised to David. (4) As I made him a leader of peoples, A prince and commander of peoples, (5) So you shall summon a nation you did not know, And a nation that did not know you Shall come running to you— For the sake of the ETERNAL your God, The Holy One of Israel who has glorified you. (6) Seek GOD while you can, Call out while [God] is near. (7) Let the wicked give up their ways, The sinful, their plans; Let each one turn back to GOD So as to be pardoned; To our God, Who freely forgives. (8) For My plans are not your plans, Nor are My ways your ways —declares GOD. (9) But as the heavens are high above the earth, So are My ways high above your ways And My plans above your plans. (10) For as the rain or snow drops from heaven And returns not there, But soaks the earth And makes it bring forth vegetation, Yielding seed for sowing and bread for eating, (11) So is the word that issues from My mouth: It does not come back to Me unfulfilled, But performs what I purpose, Achieves what I sent it to do. (12) Yea, you shall leave in joy and be led home secure. Before you, mount and hill shall shout aloud, And all the trees of the field shall clap their hands. (13) Instead of the brier, a cypress shall rise; Instead of the nettle, a myrtle shall rise. These shall stand as a testimony to GOD, As an everlasting sign that shall not perish.
הדיון בחז"ל
תָּנוּ רַבָּנַן, ״אֶת מִשְׁפָּטַי תַּעֲשׂוּ״ — דְּבָרִים שֶׁאִלְמָלֵא (לֹא) נִכְתְּבוּ דִּין הוּא שֶׁיִּכָּתְבוּ, וְאֵלּוּ הֵן: עֲבוֹדָה זָרָה, וְגִלּוּי עֲרָיוֹת, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, וְגָזֵל, וּבִרְכַּת הַשֵּׁם.
״אֶת חוּקּוֹתַי תִּשְׁמְרוּ״ — דְּבָרִים שֶׁהַשָּׂטָן ואומות העולם מֵשִׁיבים עֲלֵיהֶן, וְאֵלּוּ הֵן: אֲכִילַת חֲזִיר, וּלְבִישַׁת שַׁעַטְנֵז, וַחֲלִיצַת יְבָמָה, וְטׇהֳרַת מְצוֹרָע, וְשָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ. וְשֶׁמָּא תֹּאמַר מַעֲשֵׂה תוֹהוּ הֵם, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֲנִי ה׳״, אֲנִי ה' חֲקַקְתִּיו, וְאֵין לְךָ רְשׁוּת לְהַרְהֵר בָּהֶן....
The school of Rabbi Yishmael taught: Azazel is so called because it atones for the actions of Uzza and Azael. These are the names of “sons of God” who sinned with “daughters of men” (Genesis 6:2) and thereby caused the world to sin during the generation of the Flood. The Gemara cites another baraita related to the scapegoat. The Sages taught with regard to the verse: “You shall do My ordinances, and you shall keep My statutes to follow them, I am the Lord your God” (Leviticus 18:4), that the phrase: My ordinances, is a reference to matters that, even had they not been written, it would have been logical that they be written. They are the prohibitions against idol worship, prohibited sexual relations, bloodshed, theft, and blessing God, a euphemism for cursing the Name of God. The phrase: And you shall keep my statutes, is a reference to matters that Satan and the nations of the world challenge because the reason for these mitzvot are not known. They are: The prohibitions against eating pork; wearing garments that are made from diverse kinds of material, i.e., wool and linen; performing the ḥalitza ceremony with a yevama, a widow who must participate in a levirate marriage or ḥalitza; the purification ceremony of the leper; and the scapegoat. And lest you say these have no reason and are meaningless acts, therefore the verse states: “I am the Lord” (Leviticus 18:4), to indicate: I am the Lord, I decreed these statutes and you have no right to doubt them.
עיינו רש"י שם
משפטי - משמע דברים המיושרים והדין נותן לעשותו:
חוק - משמע שאינו אלא גזירת מלך כמו וישימה לחק (שמואל א ל) וישם אותה יוסף לחוק (בראשית מז):
(ב) האל תמים דרכו וגו' (ש"ב כב לא ותהלים יח לא), כי כל דרכיו של הקב"ה תמימות הן, וכי מה איכפת להקב"ה בין שוחט בהמה ואוכל אותה לנוחר בהמה ואוכל אותה, כלום מועילו או מזיקו, או מה איכפת לו בין אוכל טמאות לאוכל טהרות, אלא אם חכמת חכמת לך [ולצת לבדך תשא] (משלי ט יב), הא לא ניתנו המצות אלא לצרף בהן [את הבריות] שנאמר אמרת יהוה צרופה (ש"ב שם), למה שהוא מגן עליך, [שנאמר] מגן הוא לכל החוסים בו (שם), הוי זאת החיה אשר תאכלו.
(II Sam. 22:31 = Ps. 18:31 [30]:) AS FOR GOD, HIS WAY IS PERFECT…; for all the ways of the Holy One are perfect. What does the Holy One care whether one ritually slaughters cattle and eats < the meat > or whether one slaughters cattle by stabbing and eats it? Will some such thing benefit him (i.e., the Holy One) or harm him? Or what does he care whether one eats what is unclean or eats what is clean? It is simply that (according to Prov. 9:12) IF YOU ARE WISE, YOU ARE WISE FOR YOURSELF; [AND IF YOU SCOFF, YOU WILL BEAR IT ALONE]. Thus, the commandments were given only to purify (rt.: TsRP) [mortals] through them, as stated (in II Sam. 22:31 = Ps. [18:31 [30], cont.): THE WORD OF THE LORD IS PURE (rt.: TsRP). Why? So that he might be a shield over you, [as stated] (ibid., cont.): HE IS A SHIELD FOR ALL WHO TAKE REFUGE IN HIM. Ergo (in Lev. 11:2:) THESE ARE THE CREATURES THAT YOU MAY EAT.
הָאוֹמֵר עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ.
Concluding the laws of prayer in this tractate, the mishna raises several prayer-related matters. This mishna speaks of certain innovations in the prayer formula that warrant the silencing of a communal prayer leader who attempts to introduce them in his prayers, as their content tends toward heresy. One who recites in his supplication: Just as Your mercy is extended to a bird’s nest, as You have commanded us to send away the mother before taking her chicks or eggs (Deuteronomy 22:6–7), so too extend Your mercy to us; and one who recites: May Your name be mentioned with the good or one who recites: We give thanks, we give thanks twice, they silence him. This mishna and the next one deal with the communal prayer leader. (If one says: “May the good bless You,” this is a path of heresy.) One who is passing before the ark, as prayer leader, and erred, another should immediately pass in his place, and at that moment, this replacement should not refuse in the interest of courtesy. The Amida prayer was interrupted and he should replace him as quickly as possible. From where does the replacement commence? From the beginning of the blessing in which the former had erred.
״עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ״ מַאי טַעְמָא? פְּלִיגִי בַּהּ תְּרֵי אָמוֹרָאֵי בְּמַעְרְבָא, רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר זְבִידָא: חַד אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁמֵּטִיל קִנְאָה בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. וְחַד אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁעוֹשֶׂה מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רַחֲמִים, וְאֵינָן אֶלָּא גְּזֵרוֹת.
GEMARA: Our mishna cited three instances where the communal prayer leader is silenced. The Gemara clarifies: Granted, they silence one who repeats: We give thanks, we give thanks, as it appears like he is acknowledging and praying to two authorities. And granted that they also silence one who says: May Your name be mentioned with the good, as clearly he is thanking God only for the good and not for the bad, and we learned in a mishna: One is required to bless God for the bad just as he blesses Him for the good. However, in the case of one who recites: Just as Your mercy is extended to a bird’s nest, why do they silence him? Two amora’im in Eretz Yisrael disputed this question; Rabbi Yosei bar Avin and Rabbi Yosei bar Zevida; one said that this was because he engenders jealousy among God’s creations, as it appears as though he is protesting the fact that the Lord favored one creature over all others. And one said that this was because he transforms the attributes of the Holy One, Blessed be He, into expressions of mercy, when they are nothing but decrees of the King that must be fulfilled without inquiring into the reasons behind them.
(א) ...וְלָמָּה הַתִּינוֹק נִמּוֹל לִשְׁמוֹנָה יָמִים, שֶׁנָּתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רַחֲמִים עָלָיו לְהַמְתִּין לוֹ עַד שֶׁיְהֵא בּוֹ כֹּחוֹ, וּכְשֵׁם שֶׁרַחֲמָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הָאָדָם כָּךְ רַחֲמָיו עַל הַבְּהֵמָה, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כב, כז): וּמִיּוֹם הַשְּׁמִינִי וְהָלְאָה וגו', וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (ויקרא כב, כח): אֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ לֹא תִשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד. וּכְשֵׁם שֶׁנָּתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רַחֲמִים עַל הַבְּהֵמָה, כָּךְ נִתְמַלֵּא רַחֲמִים עַל הָעוֹפוֹת, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ.
“If a bird's nest will happen before you on the way, on any tree or on the ground, with fledglings or eggs, and the mother is crouching on the fledglings or on the eggs, you shall not take the mother with the offspring” (Deuteronomy 22:6). You shall surely send away the mother, and then take the offspring for yourself, so that it will be good for you, and you will have length of days (Deuteronomy 22:7). Ki Tetze. “If a bird's nest will happen before you” – halakha: A baby who was born circumcised, what is the ruling, is it permitted to circumcise him? This is what the Sages taught: A baby who is born circumcised, one must draw covenantal blood from him, because of the covenant of Abraham. From where can you derive this from the Torah? It is as it is stated: “You shall surely circumcise [himol yimol] those born in your house, or those purchased with your money” (Genesis 17:13). Another interpretation, himol yimol – read it only as two acts of circumcision, circumcision and peeling back. Rabbi Levi said: Himol yimol – from here we learn that the circumciser must himself be circumcised, as it is written: “Himol yimol.” Rabbi Yudan ben Pazi said: What is written regarding Tzippora, Moses’s wife? “Then she said: A bridegroom of blood [because of circumcisions…]” (Exodus 4:26). “Because of circumcision” is not written here, but rather, “circumcisions” – from here we learn about circumcision and from here we learn about peeling back. Why is a baby circumcised at eight days? It is because the Holy One blessed be He extended mercy towards him, to wait for him until he has his strength. Just as the mercy of the Holy One blessed be He extends towards people, so does His mercy extend over animals. From where is this derived? It is as it is stated: “From the eighth day on, [it shall be accepted as a fire offering to the Lord]” (Leviticus 22:27). Moreover, the Holy One blessed be He said: “It and its offspring you shall not slaughter on one day” (Leviticus 22:28). And just as the Holy One blessed be He extended mercy towards animals, so did He become filled with mercy towards the birds, as it is stated: “If a bird's nest will happen before you.”
הדיון בראשונים:
(א) וראוי שאקדם הדברים על המצות השכליות תחלה ואומר: מן החכמה לאסור שפיכות דמי ‏המדברים, שלא יותר זה, ויכלה קצתם את קצתם, ויש בו אחר מה שמרגישים בו מן הצער, בטול ‏הענין שכוון בו החכם, ומכרית אותם ההרג מאשר בראם לו והטריחם בו.
ומן החכמה לאסור ‏הזנות, שלא יהיו המדברים כבהמות, ולא ידע אחד מהם אביו שיכבדהו גמול שגדלהו, ושיורישהו ‏האב טרפו כאשר ירש ממנו המציאה, ושידע שאר קרוביו מדוד ואחי אם, ויעשה מה שהוא מוצא ‏להם מן החנינה.
ומן החכמה לאסור הגנבה, כי אם תותר, יבטחו קצת בני אדם על גניבת ממון ‏קצתם, ולא יישבו העולם ולא יקנו ממון, אך אם יבטח הכל על זה תבטל הגנבה עוד בבטול הקנינים, ‏מפני שלא ימצא מה שיגנוב כלל.
ומן החכמה אך מראשיתה, דבר צדק ועזוב הכזב, כי הצדק הוא ‏האמירה על הדבר כאשר הוא ובענינו, והכזב הוא האמירה על הדבר לא כאשר הוא, ולא בענינו...
וחכמת הבורא בדעתו למעלה מכל מה שישיגוהו ‏המדברים, כמו שאמר (ישעיה נ"ה ט') כי גבהו שמים מארץ כן גבהו דרכי מדרכיכם:‏
‏והחלק השני דברים אין השכל גוזר אותם, שהם טובים לעצמם ולא מגונים לעצמם, הוסיף לנו ‏הבורא עליהם צווי והזהרה, להרבות גמולנו והצלחתנו עליהם, כמו שאמר (ישעי' מ"ב כ"א) י"י חפץ ‏למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר.
(א) כמו שנחלקו אנשי העיון הדתיים אם מעשיו יתעלה נובעים מחכמה או מחפץ גרידא בלא בקשת תכלית כלל, כך נחלקו באותה מחלוקת עצמה באשר למצוות שנצטווינו: כי יש מי שאינו מבקש לכך טעם כלל, ואומר שהמצוות כולן נובעות מן החפץ גרידא; ויש מי שאומר שכל ציווי ואיסור מהן נובע מחכמה, והוא נועד לתכלית מסוימת, ושלמצוות כולן יש טעם, ונצטווינו עליהן בשביל תועלת מסוימת.
שיטתנו כולנו, ההמון ויחידי הסגולה, היא שלכולן יש טעם, אלא שאיננו יודעים את טעמיהן של חלקן ואת אופן החכמה בכך. לשונות הכתובים על כך ברורים: א) "[וּמִי גּוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ] חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים צַדִּיקִם [כְּכֹל הַתּוֹרָה הַזֹּאת]" (דברים ד,ח), ב) "מִשְׁפְּטֵי ה׳ אֱמֶת, צָדְקוּ יַחְדָּו" (תהילים יט,י).
אלה הנקראים "חֻקִּים", כמו שעטנז ובשר בחלב ושעיר המשתלח, שהם ז"ל התבטאו על כך במפורש ואמרו: "דברים שחקקתי לך ואין לך רשות להרהר בהם והשטן מקטרג עליהן ואֻמות העולם משיבין עליהן" (בבלי יומא סז,ב) – המון החכמים אינם מאמינים שהם דברים שאין להם שום טעם ושהם לא נועדו לאף תכלית, כי דבר זה מוביל ל(ייחס לה') פעולות הבל, כמו שציינו (ג,כה9). אלא הם מאמינים שיש להם בהכרח טעם, כלומר תכלית מועילה, אלא שהיא נסתרת מאיתנו, אם בשל מגבלות שכלנו או בשל חסרון ידיעתנו. אם כן יש לדעתם טעם לכל המצוות, כלומר שיש תכלית מועילה לציווי או לאיסור מסוים. בחלקן ברור לנו כיצד הן מועילות, כמו האיסור לרצוח ולגנוב, ובחלקן התועלת אינה ברורה כמותן, כאיסור הערלה וכלאי הכרם.
אלה שתועלתן ברורה להמון קרויות "מִשְׁפָּטִים", ואלה שתועלתן אינה ברורה להמון קרויות "חֻקִּים". 4 א) הם (=חז"ל) אומרים תמיד: "'כִּי לֹא דָבָר רֵק הוּא' (דברים לב,מז), ואם רֵק הוא – 'מִכֶּם' (שם)" (בראשית רבה א,יד ועוד). כלומר שאין הציווי הזה דבר ריק שאין לו תכלית מועילה, ואם נראה לכם במשהו מן המצוות שכך הוא לגביו – החסרון הוא בהשגתכם.
As Theologians are divided on the question whether the actions of God are the result of His wisdom, or only of His will without being intended for any purpose whatever, so they are also divided as regards the object of the commandments which God gave us. Some of them hold that the commandments have no object at all; and are only dictated by the will of God. Others are of opinion that all commandments and prohibitions are dictated by His wisdom and serve a certain aim; consequently there is a reason for each one of the precepts: they are enjoined because they are useful. All of us, the common people as well as the scholars, believe that there is a reason for every precept, although there are commandments the reason of which is unknown to us, and in which the ways of God’s wisdom are incomprehensible. This view is distinctly expressed in Scripture; comp. “righteous statutes and judgments” (Deut. 4:8); “the judgments of the Lord are true, and righteous altogether” (Ps. 19:10). There are commandments which are called ḥuḳḳim, “ordinances,” like the prohibition of wearing garments of wool and linen (sha‘atnez), boiling meat and milk together, and the sending of the goat [into the wilderness on the Day of Atonement]. Our Sages use in reference to them phrases like the following: “These are things which I have fully ordained for thee: and you dare not criticize them”; “Your evil inclination is turned against them”; and “non-Jews find them strange.” But our Sages generally do not think that such precepts have no cause whatever, and serve no purpose; for this would lead us to assume that God’s actions are purposeless. On the contrary, they hold that even these ordinances have a cause, and are certainly intended for some use, although it is not known to us; owing either to the deficiency of our knowledge or the weakness of our intellect. Consequently there is a cause for every commandment: every positive or negative precept serves a useful object; in some cases the usefulness is evident, e.g., the prohibition of murder and theft; in others the usefulness is not so evident, e.g., the prohibition of enjoying the fruit of a tree in the first three years (Lev. 19:73), or of a vineyard in which other seeds have been growing (Deut. 22:9). Those commandments, whose object is generally evident, are called “judgments” (mishpatim); those whose object is not generally clear are called “ordinances” (ḥuḳḳim). Thus they say [in reference to the words of Moses]: Ki lo dabar rek hu mi-kem (lit.” for it is not a vain thing for you, “Deut. 32:74); “It is not in vain, and if it is in vain, it is only so through you.” That is to say, the giving of these commandments is not a vain thing and without any useful object; and if it appears so to you in any commandment, it is owing to the deficiency in your comprehension. You certainly know the famous saying that Solomon knew the reason for all commandments except that of the “red heifer.” Our Sages also said that God concealed the causes of commandments, lest people should despise them, as Solomon did in respect to three commandments, the reason for which is clearly stated. In this sense they always speak; and Scriptural texts support the idea.
כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּהוֹרָאָתָן עוֹבֵר בְּלֹא תַּעֲשֶׂה שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יז יא) "לֹא תָסוּר מִכָּל הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל"... שֶׁכָּל חָכָם שֶׁמּוֹרֶה עַל דִּבְרֵיהֶם מִיתָתוֹ בְּחֶנֶק שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יז יב) "וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן" וְגוֹ'. אֶחָד דְּבָרִים שֶׁלָּמְדוּ אוֹתָן מִפִּי הַשְּׁמוּעָה וְהֵם תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וְאֶחָד דְּבָרִים שֶׁלְּמַּדוּם מִפִּי דַּעְתָּם בְּאַחַת מִן הַמִּדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן וְנִרְאָה בְּעֵינֵיהֶם שֶׁדָּבָר זֶה כָּךְ הוּא.
Any person who does not carry out their directives transgresses a negative commandment, as Ibid. continues: "Do not deviate from any of the statements they relate to you, neither right nor left."Lashes are not given for the violation of this prohibition, because it also serves as a warning for a transgression punishable by execution by the court. For when a sage rebels against the words of the court, he should be executed by strangulation, as the following verse states: "A person who will act deliberately...."We are obligated to heed their words whether they:a) learned them from the Oral Tradition, i.e., the Oral Law,b) derived them on the basis of their own knowledge through one of the attributes of Biblical exegesis and it appeared to them that this is the correct interpretation of the matter,c) instituted the matter as a safeguard for the Torah, as was necessary at a specific time. These are the decrees, edicts, and customs instituted by the Sages.It is a positive commandment to heed the court with regard to each of these three matters. A person who transgresses any of these types of directives transgresses a negative commandment. This is derived from the continuation of the above verse in the following manner: "According to the laws which they shall instruct you" - this refers to the edicts, decrees, and customs which they instruct people at large to observe to strengthen the faith and perfect the world. "According to the judgment which they relate" - this refers to the matters which they derive through logical analysis employing one of the methods of Biblical exegesis. "From all things that they will tell you" - This refers to the tradition which they received one person from another.
שיטת ר' חיים, איש בריסק
הגרי"ד סולובייצ'יק
באופן דומה נהג ר"ח בהלכה. קודם כל טיהר את ההלכה מכל סוגי גישות מן החוץ. על פי שיטתו יש לדחות בשתי ידים את פעולת הפסיכולוגיזאציה וגם ההיסטוריזאציה. כמו כן יש לפסול את הגישה הבעל ביתית (common sense) שיש בה התרשמות סבילה ולא יצירה פעילה. החשיבה ההלכיית מתנועעת במסלול מיוחד משלה. חוקיה ועקרונותיה אינם פסיכולוגיים עובדתיים, כי אם אידיאליים נורמאטיביים, כמותה של החשיבה ההגיונית מתימאטית. אין הסיבתיות העובדתית הריטרוספקטיבית קובעת את יעילות השפיטה ההלכיית ואמיתתה, כי אם הנורמה האידיאלית שבה השפיטה מתדבקת. גם החשיבה ההגיונית מתימאטית אינה נמדדת בגורמים פסיכולוגיים לענין נכונותה. ההלכה אינה צריכה לשקף את אופי בעל ההלכה, ואין שינויי מצבים או מערכות היסטוריות מטביעים את צורתם עליה. לכן אין ההלכה, על־פי שיטה זו, יכולה להתבטא בדפוסי מחשבה שאולים מתחומים אחרים. יש לה ריתמוס משלה, שאי אפשר לשנותו. היא חשיבה צרופה, מזוקקת משורשים נפשיים. אין היא תלויה בגירויי חוץ ותגובות האדם עליהם.
"לדרך לימודו של הגרי"ד סולובייצ'יק" -
הרב אהרן ליכטנשטיין
לנקודה זו משמעות מרובה גם לגבי מגמת הלימוד: מה מחפשים? ר' חיים העלה פעם, אגב ניתוחו סוגיה הלכתית מסויימת, צדדים והצעות שונות בהבנת אותה סוגיה. אחד הלומדים, שהיה, אינטואיטיבית, בעל נטייה גדולה יותר לפסיקת ההלכה, ננער ממקומו ושאל: למאי נפקא מינה? תשובתו של ר' חיים היתה חד משמעית: "נפקא מינה איז פארשטייען די גמרא". להבין את הגמרא. זו כל התורה. עלינו לדעת מה עומד בפנינו. להבין את הכללים. נימה זו - "להבין את הגמרא", היא המהווה, כמו לקודמיו, נר לרגלו של "הרב". אותו מאמץ, "להבין ולהשכיל", מחייב ומנחה מבחינה מתודית. בראש ובראשונה יש כאן מחוייבות לסוג השאלות הנשאלות. לעומת שיטתם של ה"בעלי בתים", הלמדנים הפשוטים, המסתפקת, במידה רבה, באיסוף נתונים, סידורם ועריכתם, ובניגוד לגישה המעוניינת במסקנות האופרטיביות, הנורמטיביות, ההלכתיות, במישור הפסיקה, הלכה למעשה, תורת בריסק אינה מסתפקת בכל אלה. לא די בקליטת הנתונים ועריכתם, אלא יש לרדת לשורשם, לנסות ולהבינם. לא רק ה"מה" עומד במרכז, אלא ה"למה". ויש להדגיש: לא מדובר כאן על אותה שאלת "למה" השקפתית, פילוסופית ואידיאולוגית. אם יש דבר המנוגד בסתירה מוחלטת לתורת בריסק, ובניגוד מושלם לדרכו המעשית של "הרב" בלימודו, הרי שזה אותו מאמץ לנסות ולהסביר תופעות הלכתיות בקטיגוריות "מעין" הלכתיות או לבר הלכתיות. "הרב" מתנער, בעקביות ובתקיפות מוחלטת, מכל מאמץ - גם כשהוא נעשה על ידי אנשים הרואים עצמם כתלמידיו - שתכליתו פרשנות והסברת ההלכה על סמך נתונים השאובים מעולם אחר, ממציאות אחרת, אפילו מראית פניהם החיצונית - תורנית היא. בהספדו על ר' ולול'ה, בה ניתח את תורת בריסק, אמר "הרב" דברים חריפים בנקודה זו. הוא עמד שם על עצמאותה וריבונותה של התורה, והבליט את מקומה של תפישה זו בתורת בית אבותיו. אכן, לא ה"למה" ההיסטורי וההשקפתי, אלא "למה" הגיוני, משפטי ועיוני.
שיטת ר' שמעון שקאפ
שעורי דעת, הקדמה 'דרכה דל תורה' הרב אליהו מאיר בלוך
בעלי הפלפול ראו והרגישו כי התורה הקדושה היא למעלה משכל האדם בחלוקי ההלכות הדקים ובפרטי הדינים הנשגבים, ויתיאשו מלהגיע בשכל אנושי אל תכליתם. כי תורה שמימית היא ומקורה למעלה בקדש, ולא נוכל להשתעשע בשכלי' וסברותי' אלא אם כן ננתק משכלנו השמושיי ונתעלה אל שכלי התורה, לדמות מלתא למלתא על פי כללי התורה שאנו מוצאים בה. ואע"פ שלא יבחנו בשכלנו אנו ולא יתישבו בלבנו, בהיות שרשם בעולם אחר הרחק מאתנו וגבה מעל גבה, בכל זאת בשוטטנו בשדמות הרחבות של כללי התורה ומדמין מלתא למלתא בפלפולא חריפתא, מעמידים מחזה מול מחזה, כללים מול כללים, עוקרים הרים וטוחנים אותם זה בזה בסברא, מתרחב הלב, השכל מתגבר ע"י ההתעמלות השכליית הלזו, ומתרחקים מתבל ומלואה, מהיקום והבריאה ומכל הענינים השמושיים ומרגישים את קדושת התורה ורוממותה. תורה שמימית היא, ועולים למעלה ומושכים משם גנזי מרומים - כללי תורה, משוחחים בם וחיים אז חיי שמים, עמוקה היא משאול, ויורדים לעמקי מצולת ים התלמוד ומעלים משם פנינים ומתקשטים בם. רחוק אז האדם מן החיים, רחוק מכל הענינים השמושיים, עוסק הוא בפלפולה של תורה וחי חיי אורה. ברם כשנתבונן בהליכות התורה רואים אנו כי אחרי קדושתה ורוממותה בנויים עקרי עניני' על יסודות המתאימים לשכל השמושיי, לכחות נפש האדם. צרכי תקון העולם, כללי המסחר וטבעי הבריאה והבריות, וא"א שלא תתאים גם להם. אע"פ שבשרשה היא קדושה, גבוהה ונעלה מהם. והעוסק בפלפול התורה בלי כור מבחן השכל האנושי, יש אשר תצאנה מסקנות בלתי מתאימות לענינים אשר עליהם ההלכות נוסדו, יש אשר המציאות תכחישן ויש אשר בהתבוננו בהם בדעת ויושר הגיון תמוקינה הסברות לגמרי. זולת זאת אי אפשר לו לחכם היושב ודורש להיות בטוח בסברתו לומר כי כך מוכרח להיות, מכיון שסברותיו מופשטות ורחוקות משכלו.
ולכן אף כי דרך זו נעימה ומלאה חיים, בכל זאת לא יגיע האדם על ידה לאמתה של תורה ...
כי אי אפשר להיות בשום אופן ששכלי התורה וטעמי' לא יתאימו למציאות הפשוטה, כי כל הבריאה משרשה למעלה עד סוף סופה מכוונת על פי האמת השרשית העקרית והמחשבה הראשונה שלפי' נברא העולם, היא התורה הק'. ולכן כשם שהענינים הנמצאים בעולמות הגבוהים למעלה למעלה בקדש מכוונים על פי הסודות הנפלאים, נשמתא דנשמתא של חכמת התורה, כמו כן הענינים השפלים והשמושיים שבעולמנו זה מכוונים ג"כ על פי עניני התורה הנגלים והפשוטים כפי השתלשלותם לפי מדרגת עולמנו זה, וכענין שאנו אומרים בתפלתנו, ברום עולם מושבך ומשפטיך וצדקתך עד אפסי ארץ", כי אף שמושב הקב"ה, כביכול, דהיינו תחלת הבריאה מתחלת ברום עולם, בכל זאת מגיעים משפטיו, דהיינו משפטי התורה וצדקתו, דהיינו הנהגתו שנסדרה על פיהם.
עיון, חשיבה אנושית או שכל של תורה
הרב בנימין קלמנזון
מעבר לשוני בביאורי הסוגיות עצמן, מציבות שתי דרכי הלימוד הללו תודעה אחרת של הלומד. הלמדן המושפע מדרך בריסק, יעמוד למול דין הנלמד מפסוק כ"גזירת הכתוב", תוך הדגשת היבט הגזירה. "חקה חקקתי, גזירה גזרתי, אי אתה רשאי לעבור על גזרתי". המאמץ השכלי יוקדש להגדרה. שאלות טעמי ההלכה, וחיבורן של הסברות לליבו של הלומד - תישארנה מחוץ ללימוד, כשייכות לעולם של "בעלי בתים", או לתחום הספקולציות.
לעומת זאת, המושפע מדרך לימודו של ר' שמעון ימתין ויתדפק על שערי הסברה עד שזו תתיישב על לבו. הוא לא ילמד כך רק הלכות שעליהן מופיע במפורש הביטוי "למה לי קרא סברא הוא !" אלא גם על הלכות הנלמדות מגזירות הכתוב וממסורת. הנחת היסוד היא שהתשתית האנושית ההגיונית קדמה לכל.
דוגמה בולטת לכך היא היחס לדיני ממונות. המעיין בחידושיו של ר' שמעון יראה כי אחד מיסודותיהם הוא הביאור שדיני הממונות שבתורה בנויים על יסודות מוקדמים של יושר אנושי טבעי. במקומות רבים מסביר ר' שמעון יסודות ופרטי דינים בדיני ממונות על־פי עמדה של "דרך ארץ קדמה לתורה", של קיום טבעי הקודם לתורה ומכונן עקרונות יסוד שהתורה מכירה בהם. עיקרון זה אינו יכול להתפתח מתוך תפיסה שהשכל של התורה עליון ו"מטוהר" מההיגיון הטבעי, האנושי (כעמדתו של ר' חיים), אלא רק מתוך תפיסה שהתורה מתיישבת על תשתית אנושית, חשיבה טבעית, ואותה היא מעמיקה ומפתחת.
בעל שם טוב על התורה, פרשת ואתחנן, כט
כתיב (תהלים יט, ח) "תורת ה' תמימה משיבת נפש". ובשם הבעל שם טוב זצלה"ה שמעתי, שתורת ה' הוא תמיד תמימה ושלימה, שלא התחילו בה עדיין שום אדם בעולם, כי הוא משיבת נפש העוסק בה בכל פעם בחיות חדש, ומי שלומד תורת ה' בתמימות, כאילו לא התחיל עדיין, אזי הוא משיבת נפש.
We use cookies to give you the best experience possible on our site. Click OK to continue using Sefaria. Learn More.OKאנחנו משתמשים ב"עוגיות" כדי לתת למשתמשים את חוויית השימוש הטובה ביותר.קראו עוד בנושאלחצו כאן לאישור