Segundo o Prof Marc Avi Brettler, embora o substantivo teshuvá nunca seja encontrado na Bíblia Hebraica no sentido de arrependimento, teshuvá pessoal e comunitária é muito parte do que é chamado, teologia bíblica, e muitas vezes é expresso através da raiz שוב shuv "(re)tornar", a base da palavra teshuvá .
Teshuvá não é, no entanto, enfatizado nos poucos textos bíblicos que lidam com Yom Kipur. O texto mais longo, Vaicrá 16, descrevendo o Mishkan detalhado e ritos posteriores do Templo relacionados com Yom Kipur, observa (v. 30):
(30) Pois neste dia será feita expiação para que vos purifique de todos os vossos erros; sejam limpos perante o יהוה.
No entanto, o capítulo sugere que isso é realizado através de um conjunto complexo de rituais, não através da teshuvá.
V. 21 desse capítulo menciona uma confissão – "e confesse sobre ela todas as iniquidades e transgressões dos israelitas, quaisquer que sejam seus erros (וְהִתְוַדָּה עָלָיו אֶת כָּל עֲוֹנֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֶת כָּל פִּשְׁעֵיהֶם לְכָל חַטֹּאתָם)" – mas é Aharon, não o israelita individual, que confessava.
Somente uma vez que o Templo foi destruído, o Yom Kipur como o conhecemos se desenvolveu, com sua ênfase na reinterpretada ideia de arrependimento pessoal e individual. Tornou-se o dia que culmina um período de profunda introspecção sobre nosso relacionamento com o que é divino, que deve ser precedido por um período em que pedimos às pessoas que temos ofendido que nos perdoem (ver Maimônides, Hilchot Teshuva 2:9).
Mas o que significa para a divindade perdoar alguma coisa?
Reformulando: Quando interrompemos o mais longo e acróstico vidui (confissão) em Yom Kipur para dizer: ועל כלם אלוה הסליחות סלח לנו מחל לנו כפר לנו, "por todos esses erros, ó Eloah do perdão, perdoa-nos, concede-nos expiação", o que estamos pedindo exatamente?
Esses três imperativos (não é pouco, que mandemos o divino perdoar!) são simplesmente sinônimos, e estamos acumulando sinônimos porque realmente queremos ser perdoados? Ou, pelo menos em seus usos clássicos, existem diferenças entre esses verbos?
O Significado do Perdão
Vamos pensar por um momento sobre o termo "perdoar". Há casos de "perdoar e esquecer", quando o erro é verdadeiramente apagado, mas há muitos casos em que algo é perdoado por enquanto, mas não totalmente esquecido, para não falar dos casos em que algo é perdoado, mas o dano já está feito e não pode ser totalmente desfeito.
Que tipo de perdão estamos pedindo no Yom Kipur?
Estamos pedindo que nossos erros e sua consequente punição sejam apagados, tipo um perdão total em vez de punição?
Ou estamos pedindo "apenas" que nossa merecida punição seja mitigada ou moderada, porque nos arrependemos do que fizemos?
Penso em tais questões em termos do que as raízes מחל, סלח e כפר significam no hebraico clássico.
Dois guias centrais do sentido de uma palavra na Bíblia Hebraica são a etimologia e o contexto.
A interpretação baseada na etimologia – como uma palavra é relacionada a palavras semelhantes em outras línguas antigas – já era praticada por comentaristas medievais que usavam as duas outras línguas semíticas que conheciam, aramaico e árabe, para elucidar a Bíblia Hebraica.
Agora conhecemos muitas outras línguas semíticas, e muitas vezes o sentido de uma palavra em ugarítico, uma língua próxima ao hebraico, falada na Síria no final do segundo milênio, ou acadiano (a língua de Hamurabi e do épico de Gilgamesh), um parente mais distante do hebraico, falado na Mesopotâmia por vários milênios, esclarece uma palavra bíblica obscura ou lança luz sobre uma palavra mais conhecida.
Termo 1 – סלח
Em várias línguas semíticas, a raiz "s-l-ḥ" está relacionada a palavras relativas ao despojamento ou aspersão, ações que se prestam bem à remoção do erro.
Mas o que acontece quando o erro é despojado ou aspergido de uma pessoa?
Ele desaparece ou é apenas movido para outro lugar?
Como é frequentemente o caso, a resposta bíblica é "sim" – alguns contextos sugerem remoção total, enquanto outros, deslocamento.
Por exemplo, Irmiahu 50:20 observa:
(20) Naqueles dias e naquele tempo — declara o HaShem - a iniquidade de Israel será buscada, e não haverá nenhuma; os pecados de Iehudá, e nenhum será encontrado; porque perdoarei aqueles que eu permitir que sobrevivam."
No futuro ideal de Irmiahu, o erro desaparece totalmente.
Mas nem sempre é assim. Depois do pecado dos espias em Bamidbar, Moshe pergunta a Elohim (Bamidbar 14:19-20):
(19) Perdoe, por favor, a iniquidade deste povo de acordo com a Tua grande bondade, como Tu perdoaste este povo desde o Egito. E o HaShem disse: 'Perdoo, como pediste'.
De fato, o último versículo aparece nas rezas de selihot, como um precedente para a divindade nos perdoar.
No entanto, esse perdão é diferente do de Irmiahu; como os versículos a seguir deixam claro, o erro era, em certo sentido, perdoado – a nação inteira não seria destruída, mas o erro cometido não foi apagado, mas "disperso" (como a água) entre a geração mais velha, que tinha visto (v. 22), "Minha Presença e os sinais que Eu realizei no Egito e no deserto (אֶת כְּבֹדִי וְאֶת אֹתֹתַי אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְמִצְרַיִם וּבַמִּדְבָּר)" – todos eles serão punidos. Assim, s-l-ḥ não precisa implicar perdão total.
A Bíblia Hebraica em outros lugares oferece um senso de que os erros devem ser corrigidos, e um apagamento geral não é possível.
Um dos exemplos mais claros disso está no capítulo final de Shmuel. David conta a população; ele percebe que pecou organizando um censo (mais sobre o que há de errado com os censos em outra ocasião), e confessa sua culpa ( Shmuel Bet 24:10):
וַיֹּ֨אמֶר דָּוִ֜ד אֶל־יְהֹוָ֗ה חָטָ֤אתִי מְאֹד֙ אֲשֶׁ֣ר עָשִׂ֔יתִי וְעַתָּ֣ה יְהֹוָ֔ה הַֽעֲבֶר־נָא֙ אֶת־עֲוֺ֣ן עַבְדְּךָ֔ כִּ֥י נִסְכַּ֖לְתִּי מְאֹֽד׃
(10) Mas depois David se censurou por ter contado o povo. E David disse ao HaShem: 'Pequei gravemente no que fiz. Por favor, ó HaShem, remeta a culpa do Teu servo, pois eu agi tolamente'.”
A palavra traduzida como "mandato" é הַעֲבֶר, que realmente significa "transferência", e é exatamente disso que o resto do capítulo trata.
O profeta Gad dá a David três escolhas:
הֲתָבוֹא לְךָ שֶׁבַע שָׁנִים רָעָב בְּאַרְצֶךָ אִם שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים נֻסְךָ לִפְנֵי צָרֶיךָ וְהוּא רֹדְפֶךָ וְאִם הֱיוֹת שְׁלֹשֶׁת יָמִים דֶּבֶר בְּאַרְצֶךָ
Haverá uma fome de sete anos sobre vós na terra, ou ficarás em fuga dos teus adversários durante três meses enquanto eles te perseguem, ou haverá três dias de peste na tua terra?
David pode evitar a punição pessoal pelo erro que cometeu, mas o erro deveria ser punido, e ele deveria escolher entre três punições equivalentes que recairão sobre os outros.
David percebe (por sua própria iniciativa!) que ele está errado, e confessa, e sua confissão é ouvida e ouvida, mas a punição não é evitada. Geralmente não pensamos em teshuvá sincera e bem-sucedida nesses termos.
Termo 2 – מחל
A raiz "m-ḥ-l" é pós-bíblica; pode significar "perdoar", e é usado com as pessoas e sobre a ideia de divindade, como seu sujeito, mas também significa "remeter ou cancelar uma dívida".
Assim, podemos pedir perdão pelo erro, assim como podemos pedir a um banco que perdoe um empréstimo.
Como o estudioso bíblico, Gary Anderson, observou em seu maravilhoso livro Sin: A History, a imagem do pecado como uma dívida se desenvolveu apenas no período rabínico, complementando a imagem bíblica comum do pecado como um peso ou fardo, que pode ser removido.
Veja, por exemplo, Bereshit 50:17, onde os irmãos suplicam a Iossef שָׂא נָא פֶּשַׁע אַחֶיךָ, Perdoa [literalmente "levantar"], eu te exorto, a ofensa... dos vossos irmãos".
Veja também o caso de David em Shmuel bet 24, discutido acima, onde o pecado é transferido para outras pessoas, bem como Shmuel bet 12:13-18, quando a pena capital de David por adultério com Bate-Seba é aplicada ao filho recém-nascido.
Termo 3 – כפר
O verbo final, "k-p-r", muitas vezes não está ligado à expiação como a entendemos. A raiz está intimamente relacionada em significado com seu cognato acadiano, que pode significar "limpar ritualmente", e esse é precisamente o seu principal uso em Vaicrá 16, onde é usado em referência a vários objetos, como no v. 16:
וְכִפֶּר עַל הַקֹּדֶשׁ מִטֻּמְאֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִפִּשְׁעֵיהֶם לְכָל חַטֹּאתָם וְכֵן יַעֲשֶׂה לְאֹהֶל מוֹעֵד הַשֹּׁכֵן אִתָּם בְּתוֹךְ טֻמְאֹתָם׃
Assim, ele [Aharon, o sumo sacerdote] purificará o Santuário da impureza e transgressão dos israelitas, quaisquer que sejam seus pecados; e fará o mesmo pela Tenda da Reunião, que permanece com eles no meio da sua impureza.
Com base nesse contexto, o Yom Kipur às vezes tem sido chamado de "o Dia da Purgação", relacionado à noção de que certos tipos de pecados tornam o tabernáculo (mishkan) ou Templo ritualmente poluído (טמא), e eles precisam ser removidos pelo que o falecido Jacob Milgrom chamou de "detergente ritual" – sangue da oferta de hatat. (Essa oferta é melhor traduzida como "oferta de purificação", não "oferta pelo erro/pecado".)
Assim, o significado primário de k-p-r tem pouco a ver com perdoar pecados; está ligado à descontaminação ritual de um lugar sagrado.
A importância dessa descontaminação, no entanto, não pode ser superestimada, uma vez que, de acordo com essa concepção, a divindade só residirá com Israel se a casa física divina estiver em ordem.
O significado não-relacionado ao Templo de k-p-r, como "perdoar", também é encontrado na Bíblia Hebraica, e uma vez que o Templo foi destruído, "perdoar" em vez de "purificar" tornou-se o principal sentido da palavra, e assim, para nós, vivendo em um mundo sem-Templo, Yom Kipur evoca um dia de perdão, e não um dia ou purificação e purificação do Templo. (A importância da purgação permanece através da reconstituição vívida e detalhada do ritual de limpeza do Templo no seção avodah do serviço de musaf de Yom Kippur.)
A fórmula ועל כלם אלוה הסליחות סלח לנו מחל לנו כפר לנו não esgota a terminologia hebraica clássica para o perdão.
Mihá 7:18, usado na cerimônia tashli'h, introduz outra concepção:
Termo 4 – עבר
A fórmula ועל כלם אלוה הסליחות סלח לנו מחל לנו כפר לנו não esgota a terminologia hebraica clássica para o perdão. Miquéias 7:18, usado na cerimônia tashlich, introduz outra concepção:
מִי אֵ-ל כָּמוֹךָ נֹשֵׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע לִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ
Quem é um El como Tu, perdoando [literalmente 'levantando'] a iniquidade e remindo [literalmente 'passando'] a transgressão."
Os pecados podem permanecer, mas podem ser ignorados – raiz "̔-b-r" – por Elohim. Presumo que essa concepção permite que a divindade retorne a eles e puna o que errou em algum momento posterior.
Termo 5 – מחה
Uma ideia ainda diferente e mais reconfortante é encontrada na Bíblia Hebraica com a raiz do verbo m-ḥ-h, "limpar" (de um prato em Melahim bet 21:13) ou "aniquilar" (por exemplo, a respeito de Amalek, em Shemot 17:14). Este termo é usado de pecados, por exemplo, em Ieshaiahu 43:25:
אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מֹחֶה פְשָׁעֶיךָ לְמַעֲנִי וְחַטֹּאתֶיךָ לֹא אֶזְכֹּר:
Sou Eu, Eu que – por Minha própria causa – Limpa as tuas transgressões E não me lembro mais dos teus pecados.
De todos os termos que analisamos, somente aqui o pecado desaparece totalmente, evitando qualquer necessidade de punição.
Conclusão
A oração após a amidá para Yom Kipur pede:
ומה שׁחטאתי לפניך מרק (או מחק) ברחמיך הרבים, אבל לא על ידי יסורים וחלים רעים
e a respeito dos pecados que cometi diante de vós, vasculha-os em Vossa grande compaixão, mas não por castigo e doença grave.
A pesquisa acima sobre o perdão bíblico esclarece este pedido: nem sempre é razoável pedir perdão completo, que os pecados sejam totalmente varridos.
A confissão de pecado, mesmo do tipo mais sincero, não implica automaticamente o perdão pleno e completo.
Alguns pecados têm consequências duradouras, e o máximo que podemos esperar é que as consequências sejam mitigadas através da compaixão divina.