Taanit 10 a/b

[dando prosseguimento a interpretação do rabino Iehoshua, que dizia que "chuvas viriam do palácio divino" literalmente: O verso (interpretado pelo rabino Eliezer, naturalmente: isto é, que a chuva viria do oceano) na opinião do rabino Iehoshua, trata da criação do mundo.

Os Sábios ensinaram num baraita: A terra de Israel teria sido criada primeiro e o restante do mundo todo depois, como está dito: “Enquanto ainda não tinha feito a terra, nem os campos” (Mishlei 8 : 26). Neste ponto e nas declarações posteriores, o termo “terra” é entendido como uma referência à Terra de Israel, enquanto o termo “os campos” é interpretado como os campos em outras terras. Além disso, a terra de Israel seria regada pelo Santo - Bendito seja - e o resto do mundo inteiro seria regado por um intermediário, como está dito: “Quem dá chuva sobre a terra e envia água sobre os campos” (Ióv 5 : 10).

Além disso, a terra de Israel beberia água diretamente da chuva e o resto do mundo inteiro beberiam dos resíduos restantes, da água da chuva deixada nas nuvens, como se afirma que o divino seria o: “que dá a chuva sobre a terra” e só depois tomaria do que sobrava, aludido no trecho: “e manda água para os campos.” E a ideia de que a terra de Israel beberia primeiro, e o resto do mundo inteiro depois, seria indicada no que está dito: “Quem dá chuva sobre a terra e envia água sobre os campos”. E há uma parábola que ilustraria isso: É como uma pessoa que amassa seu queijo depois de coagular, pega a comida e deixa o refugo.

O Mestre havia dito antes: As águas do oceano são adoçadas nas nuvens. A Guemará pergunta: De onde o rabino Eliezer derivou isso? A Guemará responde que o rav Itzḥak bar Iossef disse que o rabino Ioḥanan havia dito que está escrito: “Escuridão [חֶשְׁכַת ḥesh'hat ] das águas, espessas nuvens dos céus” (Tehilim 18 : 12). E está escrito, em um verso semelhante: “Concentração de águas [חַשְׁרַת ḥash'rat ], espessas nuvens dos céus” (Shmuel Bet 22 : 12).

A Guemará explica o sentido desta variação menor. Essas duas frases variariam em apenas uma palavra, que diferem por apenas uma letra, um כ kaf no lugar de um ר resh. Se você unir as duas versões e pegar a letra כ kaf da primeira versão e colocá-la com a segunda versão da palavra, que tem um ר resh, você pode ler no verso uma nova palavra que significaria conversão adequada [חַכְשָׁרַת ḥah'sharat ]. Consequentemente, o verso poderia ser interpretado como: O ajuste de conversão da água seria realizado nas nuvens do céu.

A Guemará pergunta: E rabino Iehoshua, com relação a esses versos, o que ele aprendeu com eles? A Guemará responde que o rabino Iehoshua mantinha a opinião de acordo com a opinião deste Sábio, o rav Dimi. Como quando o rav Dimi veio da terra de Israel para a Babilônia, ele disse que eles diziam no Ocidente, ou seja, na terra de Israel: Quando as nuvens são brilhantes, elas têm pouca água; quando as nuvens estão escuras, elas têm muita água. Consequentemente, rabino Iehoshua explicava que quando há “escuridão das águas” nas nuvens, há também “um ajuntamento de águas”, pois a chuva cairia delas.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem foi dito, o que é ensinado no seguinte baraita : As águas superiores não estão em nenhum lugar definido; em vez disso, eles estariam suspensas pela "palavra Divina" (isto é, de um modo desconhecido), e seu fruto (isto é, o resultado disso) seria a água da chuva, como está escrito: “Quem rega as montanhas de suas câmaras; a terra está cheia do fruto das tuas obras” (Tehilim 104 : 13). De acordo com a opinião de quem esta afirmação foi feita? Está de acordo com a opinião do rabino Iehoshua. E o rabino Eliezer, como ele explicava esse verso? O rabino Eliezer poderia dizer: Esse verso dos Tehilim estaria escrito com respeito à obra das mãos do Santo - Bendito seja - ou seja, seria um eufemismo da natureza em geral, não de 'águas superiores' em particular.

O rabino Iehoshua ben Levi disse: O mundo inteiro bebe do escoamento do Jardim do Éden, como está declarado: “E saía um rio do Éden para regar o jardim” (Bereshit 2 : 10). Foi ensinado num baraita : A partir do escoamento de um בֵּית כּוֹר beit kor - ou seja, um campo no qual um כור kor de semente poderia ser plantado - falando de aproximadamente setenta e cinco mil côvados quadrados - um campo, no qual um meio - se'a [תרקב tarkav ], de sementes poderiam ser semeadas - ou seja - um sexagésimo do tamanho de um בֵּית כּוֹר beit kor - poderia ser regada. Se o escoamento de um בֵּית כּוֹר beit kor for considerado suficiente para um campo com 1/60 de seu tamanho, se poderia concluir que o restante do mundo teria 1/60 do tamanho do "Jardim do Éden".

Os Sábios ensinaram num baraita : A área da terra do Egito é de quatrocentos parasangas [פַּרְסָה parsa: 4.8 ou 5.9 km] por quatrocentos parasangas. E este é um sexagésimo do tamanho de Kush, e o próprio territória de Kush teria um sexagésimo do tamanho do resto do mundo. E o mundo seria um sexagésimo do tamanho do Jardim do Éden, e o Jardim do Éden seria um sexagésimo do tamanho do próprio Éden, e o Éden seria um sexagésimo do tamanho do Guehinon. Você encontra quem diga que, o mundo inteiro seria como uma 'tampa de panela' para o Guehinon pois o Éden, que seria muito maior do que o resto do mundo, teria apenas um sexagésimo do tamanho do Guehinon. E alguns disseram: O Guehinon não tem medida. E alguns disseram que o Éden não tem medida.

O rabino Oshaia disse: Qual é o sentido do que está escrito sobre a Babilônia: “Você que vive junto a muitas águas, tão rico em depósitos” (Irmiahu 51 : 13)? O que fez com que a Babilônia tivesse depósitos cheios de grãos? Você deve dizer que é devido ao fato de residir entre as muitas águas, os rios Tigre e Eufrates, que tornam suas terras fáceis de irrigar. Da mesma forma, o Rav disse: Babilônia é rica, pois pode cultivar safras para a colheita, mesmo sem chuvas. Abaie disse: Afirmamos que é melhor para uma terra ser pantanosa como a Babilônia, e não seca, visto que as safras na Babilônia crescem o ano todo.

MISHNÁ: No terceiro dia do mês de Marḥeshvan começam a pedir chuvas inserindo a frase: E dê orvalho e chuva, na bênção dos anos, a nona bênção de Amidá. O Raban Gamliel disse: Começam a pedir chuvas no dia 7 de Marḥeshvan, que seria quinze dias após o festival de Sucot. O Raban Gamliel explicava que se espera esses quatro dias extras para que o último peregrino do povo israelita, que viajava para Jerusalém, indo a pé para o Festival, pudesse chegar ao rio Eufrates sem ser incomodado pela chuva em sua volta para casa.

GUEMARÁ: O rabino Elazar disse: A halahá está de acordo com a opinião do Raban Gamliel de que, não se começa a pedir chuvas até o sétimo dia de Marḥeshvan pelas razões por ele expostas. Foi ensinado num baraita que Ḥanania disse: E na Diáspora não se começa a pedir chuvas antes de sessenta dias na estação, ou seja, sessenta dias após o equinócio de outono. O Rav Huna bar Ḥía disse que Shmuel havia dito: A halahá está de acordo com a opinião de Ḥanania.

A Guemará pergunta: Está mesmo? Mas eles colocaram um dilema diante de Shmuel do seguinte modo: Desde quando se fala: E dê orvalho e chuva? Ele respondeu: Desde quando eles trazem lenha para a casa de Tavut, o caçador de pássaros [רִישְׁבָּא rishba ]. Esta seria, aparentemente, uma data diferente da mencionada por Ḥanania. A Guemará sugere: Talvez isso e aquilo sejam uma medida de tempo, ou seja, Shmuel apenas forneceu um sinal de 'sessenta dias após' o equinócio de outono.

Mais um dilema foi levantado perante os Sábios: O sexagésimo dia em si seria tratado como parte do período anterior ao sexagésimo dia, ou estaria incluído no período após o sexagésimo dia? A Guemará responde: Venha e ouça que há uma disputa a esse respeito! O Rav disse: O sexagésimo dia é parte do período após o sexagésimo dia, e Shmuel disse: O sexagésimo dia é parte do período antes do sexagésimo.

E o Rav Naḥman bar Itzḥak disse: E sua mnemônica para facilitar lembrar das opiniões divergentes era a frase: עִלָּאֵי בָּעוּ מַיָּא, תַּתָּאֵי לָא בָּעוּ מַיָּא = Aqueles acima precisam de água; aqueles abaixo não precisam de água. Posto que, como a água flui para baixo, aqueles que vivem em lugares baixos recebem água de cima e geralmente precisam menos de água adicional. De modo análogo, Shmuel, que morava nas terras baixas da Babilônia, determinou que se começava a pedir chuva mais tarde, enquanto Rav, que estudava na terra de Israel, que é considerada de maior altitude, teria maior necessidade de chuva, por isso afirmava uma data anterior. O rav Pápa disse: A halahá é que o sexagésimo dia faz parte do período após o sexagésimo dia, conforme declarado por Rav e, portanto, começam a mencionar o pedido de chuvas no sexagésimo dia após o equinócio de outono.

MISHNÁ: Se o dia dezessete de Marḥeshvan chegasse e ainda não tivesse chovido, os indivíduos, mas não a comunidade inteira, começavam a fazer três jejuns por semana, por causa da ausência de chuvas. Como esses jejuns eram feitos? O jejum começava na parte da manhã, a pessoa poderia comer e beber apenas depois do anoitecer, e a pessoa era permitida durante os dias de jejum, de se envolver no desempenho de trabalho - tomar banho - aplicar óleo no corpo - usar sapatos e ter relações conjugais. Ou seja, não era como um jejum de Iom Kipur. Se a Lua Nova de Kislev chegasse e a chuva ainda não tivesse caído, o tribunal decretava três jejuns para toda a comunidade. Semelhante ao caso dos jejuns individuais, todos poderiam comer e beber depois de escurecer e tinham permissão para realizar trabalhos, tomar banho, untar o corpo com óleo, usar sapatos e ter relações conjugais.

GUEMARÁ: A Guemara começa perguntando: Quem eram esses indivíduos mencionados na mishná? O Rav Huna disse: Se refere aos Sábios que teriam um padrão mais elevado, e dos quais se esperaria que fizessem jejuns, mesmo quando as pessoas comuns não faziam. E o Rav Huna disse ainda: Os indivíduos que jejuam os três jejuns, o fazem na segunda-feira, na próxima quinta-feira e novamente na segunda-feira seguinte.

A Guemará pergunta: O que o Rav Huna está nos ensinando? Nós já não aprendemos (no Daf 15b): O tribunal não pode decretar um jejum na comunidade, a partir de uma quinta-feira, de modo a não causar um aumento nos preços. Em vez disso, os três primeiros jejuns eram estabelecidos em Segundas, Quintas e Segundas. Então, o que a declaração do Rav Huna adiciona a esta decisão?

A Guemará responde: O comentário do Rav Huna foi necessário, para que você não diga que isso se aplicaria apenas a uma comunidade, mas que no caso de um indivíduo, não. A série de três jejuns não precisava começar numa segunda-feira. Esta opinião também era ensinada num baraita com relação aos ensinos mencionados na mishná: Quando os indivíduos começavam a jejuar, eles jejuavam numa Segunda, Quinta e uma outra Segunda-feira. E se um dos dias de jejum ocorresse num dia com observâncias especiais, eles interromperiam a sequência para Luas Novas...

DAF 10b

... e para feriados comemorativos que foram escritos na Meguilat Ta'anit, que contém uma lista de datas em que os Sábios proibiram o jejum.

Os Sábios ensinaram num baraita : A pessoa não deve dizer: eu sou apenas um estudante e, por causa disso, não sou digno de ser considerado um indivíduo que jejua, conforme declarado na mishná. Em vez disso, com relação aos jejuns de indivíduos, todos os estudiosos da Torá são considerados indivíduos dignos. O baraita elabora: Quem é considerado um indivíduo que jejua e quem é um estudante? Um indivíduo é qualquer um que seja instruído na Torá e digno de ser nomeado líder e professor de uma comunidade. Um estudante é qualquer estudioso da Torá, que é solicitado numa questão de halahá em seus estudos e ele dá uma resposta correta. E este é o caso, mesmo se ele for familiarizado apenas com o tratado do mês de kala, ou seja, o tratado que a comunidade estudou naquele ano.

Os Sábios ensinaram em outro baraita : Nem todo mundo que deseja se tornar um indivíduo que jejua, e se comportar de acordo pode fazer isso, e nem todos que desejam agir como um estudante são capazes. Esta foi a declaração do rabino Meir. O rabino Iossei disse: Se puder fazer isso, ele seria mesmo assim lembrado para o bem, como alguém cuja conduta foi de um estudante de Torá. Pois a conduta de um estudante de Torá justamente não é agir por uma busca de louvor para si. Muias vezes a conduta correta é uma fonte de dor para ele. Então, seria apropriado que uma pessoa assumisse por conta própria essas obrigações e isso não seria considerado inadequado per se.

Foi ensinado em outro baraita : Nem todo mundo que deseja se tornar um indivíduo que jejua poderia fazê- lo, e nem todo mundo que desejar agir como um estudante poderia fazer isso. Esta foi a declaração do rabino Shimon ben Elazar. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Em que caso, esta afirmação foi dita? Foi dita em relação a uma questão de louvor, por exemplo, se adornar com as roupas de um erudito da Torá. No entanto, no que diz respeito a uma questão de dor, quando os estudiosos da Torá agiam de modo rigoroso consigo mesmos, poderiam fazer isso, e aquele que agisse de modo mais rigoroso consigo mesmo seria lembrado para sempre, pois não seria uma fonte de elogio para ele pessoalmente, mas seria uma fonte de dor para dele.

Os Sábios ensinaram num baraita : No que diz respeito a alguém que estava jejuando para um certo problema se resolver e o problema passou, ou se alguém estava jejuando para a recuperação de um doente e essa pessoa foi curada antes do prazo estabelecido para jejuar por aquilo: Tal pessoa não pode cessar seu jejum simplesmente porque sua causa foi removida; em vez disso, ele deve completar seu jejum. O baraita continua: Com relação a quem vai de um lugar onde não se está jejuando para um lugar onde estão jejuando, ele jejua com eles. Por outro lado, com relação àquele que vai de um lugar onde estão jejuando para outro onde não estão jejuando, ele completa seu jejum como residente de sua cidade natal. Com relação àquele que esqueceu o jejum e comeu e bebeu, ele não deve se apresentar diante da comunidade enquanto estiver saciado, e ele não deve se entregar a luxos. Ou seja, não se deve pensar que, por já ter comido, seu jejum foi completamente anulado e a pessoa poderia se comportar como se não fosse um dia de jejum. Em vez disso, deve minimizar a alimentação, como se afirma: “E Iáacov disse a seus filhos: Porque vocês estão olhando uns para os outros?” (Bereshit 42 : 1). Iáacov estava dizendo a seus filhos: Não mostrem que vocês estão saciados, nem diante dos membros da casa de Essav, nem diante dos da casa de Ishmael, para que não tenham ciúme de vocês, pois eles passam fome. Isso ensinaria que não se deve mostrar que está saciado quando os outros estão com fome.

§ A Guemará apresenta outro conselho relacionado à história de Iossef e seus irmãos. Iossef lhes disse: אַל תִּרְגְּזוּ בַּדָּרֶךְ - “Não discutam entre si enquanto estiverem em viagem” (Bereshit 45 : 24). O rabino Elazar disse que Iossef disse a seus irmãos: Não se ocupem em questões de halahá, para não sairem do caminho. Se vocês discutirem uma halahá durante uma viagem, poderão entrar numa acalorada discussão, e seria importante que os viajantes evitassem conflitos.

A Guemará pergunta: É isso mesmo? Mas o rabino Elai bar Berehia não disse: Com relação a dois estudiosos da Torá que estão caminhando ao longo da estrada e não há assuntos da Torá discutidos entre eles, eles seriam "dignos de serem queimados", como está declarado: “Subitamente, enquanto eles estavam caminhando e conversando, apareceu ali uma carroça incandescente com cavalos em chamas; a carroça os separou um do outro, e Eliahu subiu aos céus num redemoinho” (Melahim bet 2 : 11). A razão pela qual a carroça incandescente não teria prejudicado Elishá, seria porque havia assunto de Torá na conversa deles. A partir deste imaginário, se concluriria que, se eles não estivessem discutindo sobre algum tema de Torá, imagina-se que ele poderia ter sido digno de ser queimado pela carroça na cena.

A Guemará responde: Isso não é difícil. "Essa' - a opinião do rabino Elai bar Berehia estava se referindo a se estudar mecanicamente o material tradicional, revisando o material que alguém já aprendeu, o que seria permitido e até apropriado durante uma viagem. Ao passo de que a opinião do rabino Elazar estaria se referindo ao ato de se examinar uma halahá em profundidade. Este seria o caso em que é provável que os estudiosos entrassem em conflito.

Foi ensinado num baraita que Iossef disse a seus irmãos: Não deem passos largos e tragam o sol para a cidade, ou seja, vocês devem entrar na cidade para passar a noite lá antes que o sol se ponha. A Guemará elabora: Não deem passos largos, como disse o Mestre: Um passo largo tira um quinhentésimo da visão de uma pessoa, e essa perda, não vale o tempo economizado. A Guemará explica ainda: E traga o sol para a cidade, isso está de acordo com uma declaração que o rav Iehudá disse que o Rav tinha dito. Como o rav Iehudá disse que Rav tinha dito: Uma pessoa deve sempre deixar o lugar onde passou a noite com: "era bom" (Bereshit 1 : 4), ou seja, deve ir embora após o nascer do sol, pois a Torá usa a expressão "era bom" no que diz respeito à criação da luz. Essa 'bondade' se manifestaria na sensação de segurança que se sente quando há luz. E da mesma forma, quando alguém chega a uma cidade desconhecida, deve entrar com: “era bom”, antes do pôr do sol, como está escrito: “Logo que amanheceu, os homens foram mandados embora” (Bereshit 44 : 3).

Da mesma forma, o rav Iehudá disse que o rabino Ḥía havia dito: Quem está caminhando pela estrada não deve comer mais por dia, do que normalmente comeria num ano de fome. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? Aqui na Babilônia eles interpretaram que o motivo se dava pelo intestino. Uma vez que o esforço da viagem poderia danificar os intestinos cheios, seria preferível comer bem menos do que o normal durante uma viagem. No Ocidente, ou seja, na terra de Israel, eles diziam que o motivo era devido à comida, ou seja, se alguém comesse muito, sua comida não duraria toda a jornada e, portanto, ele deveria racionar desde o começo suas refeições. A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre essas duas opiniões? A Guemará responde: A diferença prática entre elas...