Taanit 7 a/b

...vamos recitar os dois: Él (força divina) de agradecimentos, e também: agradecimentos abundantes.

§ A Guemará cita declarações em elogio às chuvas. O rabino Abahu disse: O dia de chuva seria maior do que o dia da ressurreição dos mortos. A razão seria que, enquanto a ressurreição dos mortos beneficiaria apenas os justos, a chuva beneficiaria tanto os justos quanto os perversos, e por ser mais abrangente seria então, maior e melhor. A Guemará comenta: Esta declaração discorda da opinião do rav Iossef, tal qual o rav Iossef disse: Visto que a chuva seria equivalente à ressurreição dos mortos, os Sábios estabeleceram sua recitação na segunda bênção do Amidá, a chamada bênção da ressurreição dos mortos. De acordo com o rav Iossef então, a chuva seria equivalente, mas não seria considerada superior, à ressurreição dos mortos.

Da mesma forma, o rav Iehudá disse: O dia das chuvas é tão grande quanto o dia em que a Torá foi dada, como está declarado: “Minha doutrina [לקחי lik'ḥi ] cairá como a chuva” (Devarim 32 : 2), e o termo לקח leka'ḥ não significa outra coisa, a não ser Torá, como está declarado: “Pois eu vos dou um bom ensinamento [לקח leka'ḥ]; não abandonem Minha Torá” (Mishlei 4 : 2). Então Rava disse: A chuva seria maior do que o dia em que a Torá foi dada, como está dito: “Minha doutrina cairá como a chuva”, e quando alguém faz uma comparação, qual objeto seria tornado dependente de qual? Você deve dizer que o objeto menor depende do maior. Se a Torá for comparada à chuva, se conclui que a chuva é maior do que a Torá.

A Guemará cita outra interpretação do verso de Devarim. Rava levantou uma contradição: No início do verso está escrito: “Minha doutrina cairá [יערף ia'arof] como a chuva”, como se implicasse: 'de maneira severa', e depois, no mesmo verso, está escrito: “minha fala destilará como o orvalho”, como se implicase: 'em um tom suave'. Ele tenta resolver esta aparente contradição da seguinte forma: Se a pessoa for um estudioso da Torá digno, a Torá fluirá através dele como o orvalho, mas se a pessoa não for digno, ela quebra seu pescoço [עורפהו orfehu] como uma chuva torrencial.

Foi ensinado num baraita que o rabino Bena'a dizia: Qualquer um que se dedica à Torá por si mesmo ou seja, se dedica em seu estudo da Torá de forma abnegada, a Torá será um elixir da vida para ele, como está declarado: “É uma árvore da vida para eles que a buscam” (Mishlei 3 : 18), e também diz: “Será saúde para o teu corpo” (Mishlei 3 : 8), e também diz: “Pois quem me encontra, encontra a vida” (Mishlei 8 : 35). E por outro lado, qualquer um que se envolver na Torá, sem que seja por si mesmo, ou seja motivado pelo ego, pela mentalidade, para auto engrandecimento, sua Torá será um elixir da morte para ele, como está declarado: "Minha doutrina cairá [יערף ia'arof] como a chuva", e o termo עריפה arifa não significa outra coisa senão 'matar', como se afirma: “E quebrarão o pescoço da novilha [ערפו arefu] ali no vale.” (Devarim 21 : 4).

O rabino Irmiah disse certa vez ao rabino Zeira: Que o Mestre venha e ensine ou seja, nos apresente um ensino. O rabino Zeira disse a ele: Meu coração está fraco e não posso me esforçar, para fazer um discurso. O rabino Irmiah lhe respondeu: Nesse caso, que o Mestre nos conte, sobre uma questão de agadá, pois, a elaboração de uma anedota que não requer tanto esforço de raciocínio e concentração. O rabino Zeira disse a ele que rabino Ioḥanan havia dito o seguinte: Qual seria o sentido daquilo que está escrito: “Porque o homem é como a árvore do campo” (Devarim 20 : 19)? E o homem seria realmente como uma árvore do campo?

Em vez disso, entendemos ser por causa daquilo ter sido escrito anteriormente, no mesmo verso: "Vocês podem comer delas, mas não podem cortá-las", e está escrito no próximo verso: "Eles vocês podem destruir e cortar" (Devarim 20 : 20). Isso indicaria que certas árvores poderiam ser cortadas, enquanto outras não poderiam ser destruídas. Como assim? Se um erudito da Torá for uma pessoa digna: Se aplica o verso como eufemismo: “Vocês podem comer deles, mas não podem cortá-lo” ou seja, aprendam dele e não o ignorem, mas se ele não for uma pessoa digna: “Vocês podem destruir e cortar” quer dizer, ele não tem nada para ensinar de fato. Não deem ouvidos ao que ele diz.

A Guemará cita outras exposições que tratam da questão do estudo da Torá. O rabino Ḥama, filho do rabino Ḥanina, disse: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “Assim como o ferro afia o ferro, uma pessoa afia o caráter (LIT o rosto) do seu amigo” (Mishlei 27 : 17)? Este verso lhe diz que, assim como com estes implementos de ferro, se afiam mutuamente quando são esfregados uns nos outros, do mesmo modo, quando os estudiosos da Torá estudam juntos, realizando questionamentos juntos, eles se aguçam no conhecimento da halahá.

Raba bar bar Ḥana disse: Por que as questões da Torá foram comparadas ao fogo, como está dito: “Não é a minha palavra como fogo, diz o HaShem” (Irmiahu 23 : 29)? Para lhe dizer: Assim como o fogo não se acende num pedaço de madeira isolado, mas de uma pilha de gravetos, também as questões da Torá não são isoladas ou seja, não devem ser entendidas por um estudioso isolado que estuda sozinho sem fazer a crítica do estudo, mas em grupo.

E foi isso o que rabino Iossei bar Ḥanina disse: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “A espada está sobre os adivinhos mentirosos [הבדים habadim], e eles se tornarão tolos [נואלו noalu]” (Irmiahu 50 : 36)? Este verso pode ser interpretado homileticamente do seguinte modo: Há uma espada sobre os inimigos, dos estudiosos da Torá, um eufemismo de estudiosos da Torá aludidos como "adivinhos", que são aqueles que se sentam sozinhos [בד בבד bad bevad], ou seja se isolam e estudam a Torá permitir que a crítica seja feita. Por isso são chamados "adivinhos". E não apenas isso, mas o eufemismo se refere àqueles que estudam por si próprios, e acabam se tornando tolos por causa do seu estudo idolado de Torá, como está dito: "E eles se tornarão tolos."

E não só isso, mas por causa disso eles pecam, como está escrito aqui: “E eles se tornarão tolos”, e está escrito lá: “Por isso temos feito tolices [נאלו noalnu] e por isso pecamos” (Bamidbar 12 : 11). E se você preferir, diga, em vez disso, que tal concepção pode ser derivada daqui: “Os príncipes de Tzoan tornaram-se tolos [נואלו noalu] ... eles fizeram com que o Egito se extraviasse” (Ieshaiahu 19 : 13).

O rav Naḥman bar Itzḥak disse: Por que os assuntos da Torá foram comparados a uma árvore, como está declarado: “É uma árvore da vida para aqueles que a agarram” (Mishlei 3 : 18)? Este verso veio para lhe dizer que, assim como um pequeno pedaço de madeira aceso, pode ser usado para acender um grande pedaço, também, pequenos estudiosos da Torá - ou seja, estudiosos competentes mas desconhecidos - podem afiar grandes estudiosos da Torá - ou seja, os mais famosos - e capacitá-los a avançar ainda mais em seus estudos. E assim disse o rabino Ḥanina: Aprendi muito com meus professores e ainda mais com meus amigos. Mas com meus alunos aprendi muito mais, do que com todos eles!

O rabino Ḥanina bar Pápa observou uma contradição: Em um verso está escrito: “Ao sedento, tragam água” (Ieshaiahu 21 : 14), o que indicaria, que quem tiver água deve trazer dessa água ao sedento, e está escrito em outro lugar: “Ó, todos os que sede, venham buscar água” (Ieshaiahu 55 : 1), do qual se poderia deduzir que o sedento deveria buscar água por conta própria. O rabino Ḥanina bar Pápa tenta resolver esta aparente contradição explicando que: Se ele for um estudante digno o professor deve procurá-lo para os estudos, como seria a alusão da frase: "ao que tem sede, tragam água", mas se o aluno não for digno, então se aplica o eufemismo: "Ó, todos os que tem sede, venham buscar água" quer dizer, este aluno é que deve procurar pelo professor por conta própria.

O rabino Ḥanina bar Ḥama observou outra contradição: Em um verso está escrito: “Não deixem que suas fontes sejam dispersas córregos de água fluindo pelas ruas” (Mishlei 5 : 16), ao passo que no verso seguinte está escrito: “antes, que sejam somente para você e não repartidas com estranhos” (Mishlei 5 : 17). O rabino Ḥanina bar Ḥama explica: Se o aluno que estiver perante você for alguém digno, então se aplica o eufemismo: "que suas fontes sejam dispersas", querendo dizer, "derrame" seus ensinamentos para ele, mas se ele não for uma pessoa digna, então se aplica o aufemismo: "que sejam somente para você" ou seja, não compartilhe conhecimentos com ele.

E o rabino Ḥanina bar Idi disse: Por que as questões da Torá foram comparadas à água, tal qual está escrito: “Ó, todos os que tem sede, venham buscar água” (Ieshaiahu 55 : 1)? Este verso veio para lhe dizer: Assim como a água sai de um lugar alto e flui naturalmente para um lugar mais baixo, do mesmo modo, os assuntos da Torá são retidos ou seja, internalizados, apenas por aquele cuja personalidade for humilde, ou seja, alguém que tenha desenolvido humildade de fato.

E rabino Oshaia disse: Por que as questões da Torá foram comparadas a estes três líquidos: Água, vinho e leite? Tal qual está escrito a respeito da comparação com a água: “Ó, todos os que têm sede, venham buscar água”, e está escrito no mesmo verso: “Venham, comprem e comam! Sim, venham e comprem vinho e leite, sem dinheiro e sem preço.” Este verso veio para lhe dizer: Assim como esses três líquidos podem ser retidos apenas no menor dos vasos, por exemplo, vasos de barro que preservam o conteúdo, mas não vasos de prata e ouro que estragariam, assim também, os assuntos da Torá são retidos apenas por aqueles cuja personalidade for humilde.

A Guemará cita um incidente relacionado ao que está sendo ensinado: Isto que estamos discutindo é como aquela história da filha de um imperador romano, que disse ao rabino Iehoshua ben Ḥanania, que era um homem considerado feio na aparência: Ai da sabedoria gloriosa como a sua, que está contida num vaso tão feio. O rabino Iehoshua ben Ḥanania respondeu a ela, como se estivesse falando de outra coisa: Me tira uma dúvida: Seu pai guarda o vinho em vasilhas simples, feitas de barro? Ao que a filha do imperador disse: Acho que sim, pois como então, ele deveria guardar estes produtos? O rabino Iehoshua ben Ḥanania respondeu a ela: Pois bem, você, que é considerada uma pessoa tão importante, não deveria colocar tais produtos em vasos de ouro e prata, representando essa importância que lhe é atribuída?

A filha do imperador foi embora, pensando nisso e disse isso ao pai. Ele concordou com a sugestão, e colocou o vinho que tinha guardado, em vasos de ouro e prata e por causa disso, o vinho azedou. Quando seus conselheiros chegaram e disseram ao imperador que o vinho tinha azedado, ele disse à filha: Quem lhe disse para fazer isso? Sua filha respondeu: Foi o rabino Iehoshua ben Ḥanania. O imperador o convocou e lhe disse: Por que você disse isso a ela? O rabino Iehoshua ben Ḥanania respondeu a ele: Apenas falei de acordo com o ela tinha dito, para demonstrar que o 'material fino' dos conteúdos, é melhor preservado no mais simples dos vasos. O imperador lhe disse: Mas, existe gente bonita que é também instruída!

DAF 7B

O rabino Iehoshua respondeu: Mas, se fossem feios, teriam sido ainda mais eruditos. Uma outra explicação: A Torá seria comparada à água, vinho e leite porque, assim como esses três líquidos estragam apenas por falta de atenção em sua preservação, do mesmo modo, os assuntos da Torá são esquecidos apenas pelo desvio da atenção. Se a água, o vinho e o leite forem devidamente guardados, eles não se estragam rapidamente. Se há atenção e concentração do estudo da Torá, ela não é esquecida.

§ A Guemará volta ao tema da chuva: O rabino Ḥama, filho do rabino Ḥanina, disse: O dia das chuvas seria tão grande quanto o dia em que os céus e a terra foram criados, como está dito: “Que os altos céus gotejem justiça; que as nuvens a derramem. Que a terra se abra para que brote a redenção, e a justiça germine com ela. Eu, o HaShem, a criei” (Ieshaiahu 45 : 8). A Guemará explica que o verso não diz: Eu os criei, no plural, mas: Eu a criei no singular. Em outras palavras, o verso se refere à chuva, ao invés de estar falando dos céus e da terra, o que indicaria então, que a chuva foi considerada tão importante quanto a criação do mundo.

O rabino Oshaia também disse: O dia de chuva é grande, pois a chuva até facilita a redenção, que é fecunda e se multiplica naquele dia. É um tempo do favor Divino, quando a redenção é trazida ao mundo, como está dito: “Que a terra se abra para que brote a redenção” (Ieshaiahu 45 : 8). O rabino Tan'ḥum bar Ḥanilai disse: A chuva cai somente se as transgressões do povo israelita foram perdoadas, como está dito: “HaShem, você mostrou favor à tua terra; restaurou a riqueza de Iáacov, retirou a culpa de teu povo, perdoou todos os seus pecados, retirou toda a tua ira, e abandonou tua fúria” (Tehilim 85 : 2, 3). Este capítulo passa a discutir as chuvas, no contexto do verso: “A justiça andará diante dele e fará de suas pegadas um caminho” (Tehilim 85 : 12).

O sábio Ze'iri da cidade de Dihavat disse ao sábio Ravina: Você aprendeu essa ideia aqui, enquanto nós a aprendemos aqui, ou seja, num verso diferente: “Quando eles pecarem contra Ti e, consequentemente, os céus se fecharem de modo que não chova mais porque você trouxe [a consequência da] lei sobre eles, então se eles rezarem em direção a este lugar, reconhecendo o teu nome, e abandonarem os seus pecados, ouve nos céus, e perdoa o pecado dos teus servos e do teu povo Israel, uma vez que te mantiveres ensinando a eles o bom caminho pelo qual eles devem viver, envia a chuva sobre tua terra, a qual tens dado ao teu povo como herança” (Melahim Alef 8 : 35, 36).

O rabino Tan'ḥum, filho do rabino Ḥía da vila de Ako, disse: As chuvas só serão detidas se "os inimigos do povo israelita", um eufemismo para membros do povo israelita que se colocavam contra os sábios, forem condenados à destruição por seus pecados, como está declarado: “que o estio e o calor removam sua água da neve, e o Sh'ol, àqueles que pecaram” (Ióv 24 : 19). Segundo essa interpretação, a água da neve seria removida pela seca, ou seja, que não estaria mais disponível, quando as pessoas pecam a ponto de merecerem o She'ol, querendo dizer, o túmulo. O sábio Ze'iri de Dihavat disse a Ravina: Você aprendeu essa ideia daqui; e nós aprendemos aqui: “Se o fizerem a ira de HaShem se acenderá contra vocês. Ele fechará os céus, para que não chova. O solo não produzirá nada, e vocês desaparecerão rapidamente da boa terra que HaShem dá a vocês.” ( Devarim 11 : 17).

O rav Ḥisda disse: As chuvas são retidas apenas devido ao pecado da anulação da terumá e dízimos, como está dito: “que o estio e o calor removam sua água da neve” (Ióv 24 : 19). A Guemará pergunta: De onde no verso, essa ideia pode ser inferida? A escola do rabino Ishmael ensinou: O verso expressa a seguinte ideia: Devido a questões que ordenei que você fizesse no verão, por exemplo, tragam a terumá e os dízimos da produção agrícola de verão, e que vocês não fizeram, as águas da neve seriam tiradas de vocês, no período chuvoso.

O rabino Shimon ben Pazi disse: As chuvas seriam retidas apenas devido ao pecado de quem fala Lashon Hará (maledicência, calúnia, fofocas), como se afirma: “O vento norte traz chuva, e a língua caluniadora, olhar irado” (Mishlei 25 : 23). Este verso indicaria que se o semblante dos céus "está irado" ou seja - desfavorável, sem nuvens e sem chuvas - seria devido ao Lashon Hará.

O rav Sala disse que o rav Hamnuna tinha dito: As chuvas são retidas apenas devido a pessoas atrevidas, como está declarado: “Por essa razão, os aguaceiros foram retidos, não há mais chuva na primavera; você ainda mantém o olhar desavergonhado de prostituta e se recusa a sentir vergonha.” (Irmiahu 3 : 3). E o rav Sala disse que rav Hamnuna tinha dito, com relação ao mesmo verso: Qualquer homem que for rude acabará por tropeçar na transgressão da prostituição, como está dito: “ainda mantém o olhar desavergonhado de prostituta”. O rav Naḥman disse: O verso não implicaria que a pessoa cometeria tal transgressão num futuro; em vez disso, já se saberia que a pessoa já tropeçou nessa transgressão, pois está dito: “mantém”, no pretérito, e não: Manterá.

E raba bar Rav Huna disse: Com relação a qualquer pessoa que insolente, é permitido chamá-la de má na sua cara, como está declarado: “O perverso mostra o rotso na sua audácia, enquanto justo prepara seus caminhos” (Mishlei 21 : 29). O rav Naḥman bar Itzḥak disse: Seria permitido até detestar uma pessoa assim, como está escrito: “A sabedoria ilumina a face e suaviza a aparência austera” (Kohelet 8 : 1). Não leia como: “Suaviza [ישנא ieshune = Muda]”; em vez disso, leia como: Detesta [ישנא issane], já que as duas palavras são escritas do mesmo modo em hebraico, o sentido varia conforme a vocalização, tendo esse duplo sentido.

O rav Ketina disse: As chuvas são retidas apenas devido ao pecado de negligência no estudo da Torá, como está declarado: “Quando o dono é preguiçoso o telhado enverga [המקרה hamekare] quando as mãos estão desocupadas [ימך ima'h], a casa tem goteira.” (Kohelet 10 : 18). Devido à preguiça intelectual que estava presente no meio do povo israelita, eles não se ocuparam com a Torá, daí o inimigo do Santo - bendito seja - um eufemismo para o próprio Divino quando pune os israelitas, os envergou (Lit afundou). E o termo "afundado" [מך ma'h] não significa nada além de: "pobre", como está dito: “Se a pessoa for pobre demais [מך ma'h] para ser avaliada” (Vaicrá 27 : 8). E o termo “telhado" [מקרה mekare = LIT. vigas]” não significaria nada além de uma referência ao Santo - Bendito seja - como está dito: “Põe as vigas do teu palácio sobre as águas [המקרה hamekare] fazes das nuvens tua carroça e cavalgas sobre as asas do vento” (Tehilim 104 : 3).

O rav Iossef disse que esta ideia seria derivada daqui: “entretanto, as pessoas não veem a luz, que está brilhando no céu; mas então o vento sopra e as afasta [às nuvens]” (Ióv 37 : 21). E “luz” não implica nada além de 'Torá', como é afirmado: “Pois a mitzvá é uma lâmpada e a Torá é luz” (Mishlei 6 : 23). De acordo com esta interpretação então, o verso teria o sentido de dizer que, quando “os homens não veem a luz”, ou seja, quando não estão ocupados com o estudo da Torá, “está brilhando no céu”, o céu ficaria sempre límpido, pois não haveria nuvens de chuvas. Com relação a este verso, a escola do rabino Ishmael ensinou: Que o verso estaria expressando que, mesmo quando os céus estão compostos com nuvens brancas brilhantes algo que indicaria a possibilidade de ter orvalho e chuva, nenhuma chuva cairia, pois “o vento sopra e as afasta”.

O rabino Ami disse: As chuvas são retidas apenas devido ao pecado do roubo, como está escrito: “ele junta a luz; ou seja o relâmpago em suas mãos, e lhe dá ordens para atingir o alvo” (Ióv 36 : 32). Isso significaria que, devido ao pecado de roubo, um erro cometido com as mãos, a Divindade junta a luz no eufemismo de se reter o relâmpago indicando a vinda de uma forte chuva, de modo que, nenhuma chuva cai. E o rabino Ami acrescentou que o termo “mão” ali no verso, não significa nada além de que, um pecado como esse, envolvendo violência, como se afirma: “E da violência que está em suas mãos” (Ioná 3 : 8). E o termo “luz” não significaria outra coisa senão chuva, como se afirma: “Ele espalha a nuvem da sua luz” (Ióv 37 : 11).

Qual seria o remédio para quem fez com que a chuva parasse? Esta pessoa deveria aumentar suas rezas, como é afirmado no mesmo capítulo: “De acordo com seus planos, ele as faz dar meia-volta, e elas fazem o que ele ordena em qualquer lugar da terra;” (Ióv 37 : 12), e o termo usado para "meia-volta" [במפגיע - B'maf'gui'ah, significa também] “implorar” e não faz alusão a outra coisa senão a reza, como se afirma: “Por isso [Irmiahu], não reze por este povo, não chore nem interceda a favor deles, pois não ouvirei” - Lit. Não me implore (Irmiahu 7 : 16).

E o rabino Ami disse: Qual é o sentido do que está escrito: “Se o ferro [de um instrumento cortante, como um machado] estiver sem fio, e [quem usar] não afiar” (Kohelet 10 : 10)? Se você observar que o céu está 'contundente como o ferro', e que não trará o orvalho e a chuva, isso ocorreu devido ao os atos dos líderes de sua geração, que são corruptos, como se afirma: “E não afiar [קלקל kilkal - פנים panim].” O termo פנים Panim, que também significa "rosto", é frequentemente usado nos textos, usado como eufemismo dos líderes de uma determinada geração, enquanto o termo קלקל kilkal seria semelhante à palavra Hebraica para "corrupto": מקולקלין mekulkalin.

Qual é o remédio para isso? Se deve aumentar suas rezas por misericórdia, como está declarado no mesmo verso: “terá que aplicar mais força, mas o sábio possui a vantagem de sua habilidade” (Kohelet 10 : 10). Este verso sugeriria então, que a chuva cairia se a pessoa aumentasse "sua força", ou seja, se concentrasse nas rezas por misericórdia divina, já que sozinha, não teria o poder de remover os líderes corruptos. A última parte do verso implicaria que, ainda mais, se suas ações tivessem sido justas e diretas desde o início, as chuvas não teriam sido retidas. Ou seja, que líderes corruptos em geral indicam uma população igualmente corrupta. Para isso, a concentração na reza é um passo na direção de se fazer Teshuvá, o retorno ao bom caminho.

A Guemará cita uma interpretação diferente do mesmo verso: O sábio Reish Lakish disse: Se você vir um aluno...