Contents

  • Teshuva
  • Texts Referenced

Iyar 5580 / May 2020

She'ela (Question)

I was recently in shul on the day a baby girl was named and I noticed that tachanun was said whereas on the day of a Brit Milah there is no tachanun. Can you please explain when tachanun is/isn't said and why? Thanks.

Teshuva (Answer) from Rabbanit Surale Rosen

There are a number of stories in the Gemara about the different ways Chachamim prayed Tachanun (Ta'anit 14b, Megillah 22b, Bava Metziah 59b). However, we do not find the actual wording of this special prayer other than in the Geonic literature. The assumption is that since this is a prayer of self-deprecation and entreaty, each Tanna and Amora had his own personal version.

Rav Natronai Gaon teaches that Tachanun is a voluntary prayer (Tur Orach Chayim 131). Similarly the Rivash in Teshuva 412 emphasizes that at the time of Chazal it was merely a custom to say Tachanun and this Tefilah wasn't part of the compulsory daily prayer service. Therefore on certain days in the Jewish calendar, some communities omit saying Tachanun. He brings examples of the different customs during Purim and Chanukah where in Rav Hai Gaon's Yeshiva they did not say Tachanun while in Rav Amram Gaon's Yeshiva they did. The Darchei Moshe Hakatzar (Orach Chayim 131:5) quotes the Rivash to emphasize that indeed Tachanun is a voluntary prayer and therefore all Halakhic details regarding Tachanun are dependent on the minhag (custom) of the community (see also the Bach Orach Chayim 131:4 who brings Rav Natronai that Tachanun is voluntary).

The Aruch Hashulchan, however, deems Tachanun to have become 'semi' compulsory, actually because of the custom to recite it daily. He mentions that we also find in the Gemara that although voluntary, it is a prayer of great weight and is answered quickly (Aruch Hashulchan Orach Chayim 131:2).

Tachanun is not recited on a number of occasions for different reasons. The nature of this particular Tefilah is one of entreaty and self-deprecation before the Almighty, which, for example, contrasts with the festive nature of Shabbat, Rosh Chodesh and the Moadim (festivals). Tachanun is also not recited in the mourner's house during the shiva since the measure of judgment (Din) extends throughout the house and to the family members (Gemara Yerushalmi Moed Kattan 3,7) and we wish not to awaken any further judgment by entreating Hashem, in spite of being unworthy, to forgive our wrongdoings. Another reason mentioned in the Shiboley Haleket (page 28, brought in the Beit Yosef Orach Chayim 131:4) is that aveilut (mourning) is juxtaposed to Chag (festival), as it is said in the book of Amos 8:10:"I will turn your festivals into mourning". Just as Tachanun is not recited during the festivals, so too it should not be recited during the Shiva.

Besides the moadim, on other occasions related to simcha (joyous celebration), the custom is not to recite Tachanun, although the reason for omitting this prayer is not clear from the Poskim. Is it because there is a mitzvah that is intertwined with the Simcha or is the Simcha itself sufficient reason for not reciting this Tefilah? The Poskim bring a number of different explanations.

Tachanun is not recited in shul during Shacharit and Mincha where a groom on his wedding day prays, and on the following seven days of Sheva Brachot. On the day of a Brit during Shacharit, if the father, Mohel or Sandak are in shul, Tachanun is not recited although the reasons discussed in the Poskim vary. Is it because there is a mitzvah involved in the celebration of a wedding and a Brit or is it the Simcha itself that is sufficient for omitting Tachanun? Although a correlation sometimes comes up in the Poskim between the Simcha of a Brit and that of a groom here we will focus on the discussions round the Brit.

The Shulchan Aruch (Orach Chayim 131:4) rules that it is customary not to recite Tachanun in shul on the day of the Brit or if a Chatan, a groom, is present.

Rema adds that both the location and timing of the Brit are essential – only if the Brit is performed in the morning in a specific shul, then the congregation davening there does not say Tachanun but that's not the case if the Brit is performed in another shul in the area (Piskei Mahari Siman 71).

Neither seemed to require the presence of the Mohel/Father/Sandak as is customary today. On the contrary – the Rema goes on to say that if the Brit is done at Mincha time and a minyan assembles to daven in the home of the Brit with the baby present, Tachanun is recited.

The Taz (Orach Chayim 131:10) provides a reason "when going back home from shul where Tachanun was not recited on the day of the Brit, one is exempt from completing the missing part of Tefilah at home since by being present in shul the Simcha was bestowed on all who were present (see also Mishnah Berurah 131:21).

Sha'arei Teshuva (Orach Chayim 131:10) mentions the Eshel Avraham pointing out that if the father of the baby is out of town for the Brit and the Brit isn't done in Shul, nonetheless, since the relatives of the baby are present during davening, the congregation does not recite Tachanun. This follows the custom brought in the Knesset Hagdola (131:8). From here we can derive that the custom also depends on whether the father himself is present, not only on the fact that a Brit will be performed in the shul.

Sha'ar Hatziyun (131:21) based on the precise wording of the Shulchan Aruch finds that we don't require the father to be present and that the requirement was added by the Achronim (late Halakhic authorities). However, this was not added as a condition but rather as an option to be lenient i.e either the father is present during davening even if the Brit is performed elsewhere or he's not there during davening but the Brit will take place in that shul. Mishnah Berurah (Orach Chayim 131:22) adds the Mohel and the Sandak as well.

We still need to clarify the reason for this custom. Is it because the simcha permeates everyone who is present (the Taz) or is it because there is an actual mitzvah involved? The Beit Yosef (Orach Chayim 131:4) mentions Rav Yehuda Bar Yitzchak and says that it is due to Am Israel's joyous acceptance of the mitzvah of the Brit (Gemarah Shabbat 13a). Darchei Moshe Hakatzar (131:7) comments that we find the MaHara Tirnah arguing against the custom of Durah not to recite Tachanun in the entire town on the day a Brit is taking place since Elijah the prophet will be visiting the town on that particular day.

Summoning the two major reasons we see that indeed the exemption arises out of a context of a mitzvah. Be it that we were overjoyed over the introduction of the mitzvah in the desert or that we are presently performing a mitzvah with great Simcha, both emphasize the element of the actual mitzvah of circumcision. We can learn from the Mishnah Berura's mention of the presence of the Mohel in shul (even when the father is not) as a reason not to recite Tachanun, that the chief element is the mitzvah of the Brit which is performed by the Mohel.

Naming a baby, be it a girl or a boy isn't an actual mitzvah. When a baby boy is born, G-d forbid, following the death of his two brothers as a result of their circumcision, the parents can name their child earlier than the time of the Brit. This is allowed because it is prohibited to circumcise until the baby is strong enough, which may take a long time. So too if a baby boy is born prematurely, Rav Binyamin Yehoshua Zilber (Az Nidberu 13 Siman 73) rules that it's better to give a name before the Brit. Rav Zilber understands this to be a good minhag as opposed to an actual mitzvah. In a situation where a baby boy is given a name before the Brit, and the father is called up to the Torah to name the baby, Tachanun is recited since there is no actual mitzvah involved. So too regarding the naming of a baby girl.

The Tzitz Eliezer (Chelek 13 Siman 20) holds that it is highly important to give the baby girl a name and the sooner the better, but there is no mention in Halakha about the actual timing.

We are naturally overjoyed with the birth of a girl and there were ways communities came up with for expressing that joy during the prayer service. We find in the Magen Avraham (Orach Chayim 282:18) in the name of the Levush a beautiful minhag regarding who gets to be called to the Torah first. The Magen Avraham lists all the different reasons for giving precedence to one person over another, among them calling up to the Torah the husband of a yoledet (woman who has given birth) who turns up in shul for the first time after the birth. The Machatzit Hashekel (Orach Chayim 282:18) clarifies that on a Shabbat before a Brit, the father of a new born baby girl whose wife turned up in Shul for the first time after birth is given precedence. Coming to shul for the first time is similar to the yoledet that came to the Temple with her sacrifice. Here the shul serves as a מקדש מעט while the community acknowledges the great joy upon welcoming a new soul into Am Israel. This is a beautiful minhag that communities can revive upon the birth of girls.

Rabbanit Surale Rosen is a graduate of Hilkhata, Matan's Advanced Halakhic Institute and is a certified Meshivat Halakha. She is the Director of Shayla. In addition she is a certified To'enet Rabbanit and a graduate of Matan’s Advanced Talmud Institute. Surale has taught Midrash, Talmud and Halakha and Daf Yomi in a wide array of shuls and communities, including the Matan Beit Midrash. Surale is a graduate of Bar Ilan University and holds degrees in English Literature and Talmud. This past year she wrote the weekly Parashat HaShavua column for Chumash Shemot in the leading religious Israeli newspaper Makor Rishon and periodically writes Divrei Torah for weekly Torah publications.


Have a Halakhic question? https://bit.ly/ask-shayla

Texts Referenced

וּבִשְׁאֵילַת שָׁלוֹם תָּנוּ רַבָּנַן חֲבֵרִים אֵין שְׁאֵילַת שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶן עַמֵּי הָאָרֶץ שֶׁשּׁוֹאֲלִין מַחְזִירִין לָהֶם בְּשָׂפָה רָפָה וּבְכוֹבֶד רֹאשׁ וְהֵן מִתְעַטְּפִין וְיוֹשְׁבִין כַּאֲבֵלִים וְכִמְנוּדִּין כִּבְנֵי אָדָם הַנְּזוּפִין לַמָּקוֹם עַד שֶׁיְּרַחֲמוּ עֲלֵיהֶם מִן הַשָּׁמַיִם אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אֵין אָדָם חָשׁוּב רַשַּׁאי לִיפּוֹל עַל פָּנָיו אֶלָּא אִם כֵּן נַעֲנֶה כִּיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן שֶׁנֶּאֱמַר וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל יְהוֹשֻׁעַ קֻם לָךְ לָמָּה זֶּה אַתָּה נֹפֵל עַל פָּנֶיךָ וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אֵין אָדָם חָשׁוּב רַשַּׁאי לַחֲגוֹר שַׂק אֶלָּא אִם כֵּן נַעֲנֶה כִּיהוֹרָם בֶּן אַחְאָב שֶׁנֶּאֱמַר וַיְהִי כִשְׁמֹעַ הַמֶּלֶךְ אֶת דִּבְרֵי הָאִשָּׁה וַיִּקְרַע אֶת בְּגָדָיו וְהוּא עֹבֵר עַל הַחֹמָה וַיַּרְא הָעָם וְהִנֵּה הַשַּׂק עַל בְּשָׂרוֹ וְגוֹ׳ וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר לֹא הַכֹּל בִּקְרִיעָה וְלֹא הַכֹּל בִּנְפִילָה מֹשֶׁה וְאַהֲרוֹן בִּנְפִילָה יְהוֹשֻׁעַ וְכָלֵב בִּקְרִיעָה מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בִּנְפִילָה דִּכְתִיב וַיִּפּוֹל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן עַל פְּנֵיהֶם יְהוֹשֻׁעַ וְכָלֵב בִּקְרִיעָה דִּכְתִיב וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן וְכָלֵב בֶּן יְפֻנֶּה קָרְעוּ בִּגְדֵיהֶם מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי זֵירָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אִי הֲוָה כְּתִיב יְהוֹשֻׁעַ כִּדְקָאָמְרַתְּ הַשְׁתָּא דִּכְתִיב וִיהוֹשֻׁעַ הָא וְהָא עָבֵיד

§ And the mishna further taught that they decrease greetings between one another. The Sages taught: Ḥaverim, members of a group dedicated to the precise observance of mitzvot, do not extend greetings between each other at all. Amei ha’aretz, common, uneducated people, who extend greetings to ḥaverim, do so while unaware that this is inappropriate. The ḥaverim answer them in an undertone and in a solemn manner. And ḥaverim wrap themselves and sit as mourners and as ostracized ones, like people who have been rebuked by God, until they are shown mercy from Heaven. Rabbi Elazar said: An important person is permitted to fall on his face and humiliate himself in front of the community only if he is certain that he will be answered like Joshua, son of Nun, as it is stated: “And the Lord said to Joshua, Get you up, why are you fallen upon your face?” (Joshua 7:10). One who is not absolutely certain that he will be answered may not fall on his face in public, as if he is unanswered he will become an object of derision. And Rabbi Elazar said: An important person is permitted to gird himself in sackcloth as a sign of mourning and to pray for mercy only if he is certain that he will be answered like Jehoram, son of Ahab, as it is stated: “And it came to pass, when the king heard the words of the woman, that he rent his clothes, now he was passing by upon the wall, and the people looked, and, behold, he had sackcloth within upon his flesh” (II Kings 6:30). Although he was wicked, Jehoram was later answered and the suffering of the Jews was alleviated. And Rabbi Elazar further said: Not all are worthy to petition God by rending their garments, and not all are worthy of falling on their faces in times of trouble. Moses and Aaron were worthy of petitioning God by falling on their faces, whereas their students Joshua and Caleb prayed by only rending their garments. The Gemara elaborates: Moses and Aaron petitioned God by falling on their faces, as it is written: “Then Moses and Aaron fell on their faces” (Numbers 14:5). Joshua and Caleb prayed by rending their garments, as it is written in the next verse: “And Joshua, son of Nun, and Caleb, son of Jephunneh, who were of those who spied out the land, rent their garments” (Numbers 14:6). Rabbi Zeira strongly objects to this interpretation, and some say it was Rabbi Shmuel bar Naḥmani who objected: Had the verse written only: Joshua and Caleb, the meaning would be as you said, that Moses and Aaron fell upon their faces whereas Joshua and Caleb only rent their garments. However, now that it is written: “And Joshua,” it is possible that the connecting word “and” indicates that Moses and Aaron merely fell upon their faces, while Joshua and Caleb did both this and that, i.e., they rent their clothing in addition to falling upon their faces

רַב אִיקְּלַע לְבָבֶל בְּתַעֲנִית צִבּוּר קָם קְרָא בְּסִפְרָא פְּתַח בָּרֵיךְ חֲתַם וְלָא בָּרֵיךְ נְפוּל כּוּלֵּי עָלְמָא אַאַנְפַּיְיהוּ וְרַב לָא נְפַל עַל אַנְפֵּיהּ מַאי טַעְמָא רַב לָא נְפַל עַל אַפֵּיהּ רִצְפָּה שֶׁל אֲבָנִים הָיְתָה וְתַנְיָא וְאֶבֶן מַשְׂכִּית לֹא תִתְּנוּ בְּאַרְצְכֶם לְהִשְׁתַּחֲוֹת עָלֶיהָ עָלֶיהָ אִי אַתָּה מִשְׁתַּחֲוֶה בְּאַרְצְכֶם אֲבָל אַתָּה מִשְׁתַּחֲוֶה עַל אֲבָנִים שֶׁל בֵּית הַמִּקְדָּשׁ כִּדְעוּלָּא דְּאָמַר עוּלָּא לֹא אָסְרָה תּוֹרָה אֶלָּא רִצְפָּה שֶׁל אֲבָנִים בִּלְבָד אִי הָכִי מַאי אִירְיָא רַב אֲפִילּוּ כּוּלְּהוּ נָמֵי קַמֵּיהּ דְּרַב הֲוַאי וְלֵיזִיל לְגַבֵּי צִיבּוּרָא וְלִינְפּוֹל עַל אַפֵּיהּ לָא בָּעֵי (ל)מַיטְרַח צִיבּוּרָא וְאִיבָּעֵית אֵימָא רַב פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם הֲוָה עָבֵיד וְכִדְעוּלָּא דְּאָמַר עוּלָּא לָא אָסְרָה תּוֹרָה אֶלָּא פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם בִּלְבַד וְלִיפּוֹל עַל אַפֵּיהּ וְלָא לֶיעְבֵּיד פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם לָא מְשַׁנֵּי מִמִּנְהֲגֵיהּ וְאִיבָּעֵית אֵימָא אָדָם חָשׁוּב שָׁאנֵי כִּדְרַבִּי אֶלְעָזָר דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אֵין אָדָם חָשׁוּב רַשַּׁאי לִיפּוֹל עַל פָּנָיו אֶלָּא אִם כֵּן נַעֲנֶה כִּיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן דִּכְתִיב וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל יְהוֹשֻׁעַ קוּם לָךְ [וְגוֹ׳] תָּנוּ רַבָּנַן קִידָּה עַל אַפַּיִם שֶׁנֶּאֱמַר וַתִּקֹּד בַּת שֶׁבַע אַפַּיִם אֶרֶץ כְּרִיעָה עַל בִּרְכַּיִם וְכֵן הוּא אוֹמֵר מִכְּרוֹעַ עַל בִּרְכָּיו הִשְׁתַּחֲוָאָה זוֹ פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם שֶׁנֶּאֱמַר הֲבוֹא נָבוֹא אֲנִי וְאִמְּךָ וְאַחֶיךָ לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְךָ אָרְצָה לֵוִי אַחְוִי קִידָּה קַמֵּיהּ דְּרַבִּי וְאִיטְּלַע וְהָא (קָא) גְּרַמָא לֵיהּ וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר לְעוֹלָם אַל יָטִיחַ אָדָם דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה...

Rav once happened to come to Babylonia on a public fast. He stood and read from a Torah scroll. When he began to read, he recited a blessing, but when he concluded, he did not recite a blessing. Everyone else fell on their faces, i.e., bowed down on the floor, during the taḥanun supplication, as was the custom, but Rav did not fall on his face. The Gemara asks: What is the reason that Rav did not fall on his face? The Gemara answers: It was a stone floor, and it was taught in a baraita with regard to the verse: “Nor shall you install any figured stone in your land, to bow down upon it” (Leviticus 26:1), that, upon it, i.e., any type of figured stone, you shall not bow down in your land, i.e., anywhere in your land other than in the Temple; but you shall bow down upon the stones of the Temple. This is in accordance with the opinion of Ulla, as Ulla said: The Torah prohibited bowing down only upon a stone floor. The Gemara asks: If so, why was it specifically Rav who did not bow down? All of the other people present were also prohibited from bowing down on the stone floor. The Gemara answers: The stone section of the floor was only in front of Rav, as the rest of the floor was not paved. The Gemara comments: If so, Rav should have gone to where the rest of the congregation was standing and fallen on his face there. The Gemara responds: He did not want to trouble the congregation to make room for him. And if you wish, say the following: Rav would stretch out his arms and legs and fully prostrate himself on the ground, whereas the others would merely bend their bodies as a symbolic gesture but would not prostrate themselves on the ground. And this is in accordance with the opinion of Ulla, as Ulla said: The Torah prohibited bowing down upon a stone floor only when it is done with outstretched arms and legs. The Gemara challenges this response: Rav should have fallen on his face without stretching out his arms and legs. The Gemara answers: He did not want to change his usual custom of full prostration, and where he was standing he could not fully prostrate himself in his usual manner because there the floor was of stone. And if you wish, say a different reason as to why Rav did not fall on his face: An important person is different, in accordance with the opinion of Rabbi Elazar, as Rabbi Elazar said: An important person is not permitted to fall on his face in public unless he knows that he will be answered like Joshua bin Nun in his time, as it is written: “And the Lord said to Joshua: Get up; why do you lie upon your face?” (Joshua 7:10). It is a disgrace for a distinguished person to fall on his face and have his prayers unanswered. Consequently, Rav did not prostrate himself in public. Apropos Rav’s practice of prostrating himself, the Gemara continues with a discussion of different forms of bowing. The Sages taught in a baraita: The term kidda indicates falling upon one’s face, with one’s face toward the ground, as it is stated: “Then Bathsheba bowed [vatikod] with her face to the ground” (I Kings 1:31). Keria means bowing upon one’s knees, as it is stated with regard to Solomon: He finished praying and “he rose from before the altar of the Lord, from kneeling [mikkeroa] upon his knees” (I Kings 8:54). Finally, hishtaḥava’a, that is bowing with one’s arms and legs spread in total submission, as it is stated that Jacob asked, in response to Joseph’s dream: “Shall I and your mother and your brothers indeed come to bow down [lehishtaḥavot] to you to the ground?” (Genesis 37:10). The Gemara relates that Levi once demonstrated the form of kidda that was performed by the High Priest before Rabbi Yehuda HaNasi. This bowing was especially difficult, as it involved bending from the waist until his head reached the ground, supporting his body with his thumbs, and then rising at once. In the course of his demonstration, Levi dislocated his hip and became lame. The Gemara asks: Was it this that caused Levi to become lame? Didn’t Rabbi Elazar say: A person should never speak impertinently toward God on High...

אימא שלום דביתהו דר"א אחתיה דר"ג הואי מההוא מעשה ואילך לא הוה שבקה ליה לר"א למיפל על אפיה ההוא יומא ריש ירחא הוה ואיחלף לה בין מלא לחסר איכא דאמרי אתא עניא וקאי אבבא אפיקא ליה ריפתא אשכחתיה דנפל על אנפיה אמרה ליה קום קטלית לאחי אדהכי נפק שיפורא מבית רבן גמליאל דשכיב אמר לה מנא ידעת אמרה ליה כך מקובלני מבית אבי אבא כל השערים ננעלים חוץ משערי אונאה...

Imma Shalom, the wife of Rabbi Eliezer, was the sister of Rabban Gamliel. From that incident forward, she would not allow Rabbi Eliezer to lower his head and recite the taḥanun prayer, which includes supplication and entreaties. She feared that were her husband to bemoan his fate and pray at that moment, her brother would be punished. A certain day was around the day of the New Moon, and she inadvertently substituted a full thirty-day month for a deficient twenty-nine-day month, i.e., she thought that it was the New Moon, when one does not lower his head in supplication, but it was not. Some say that a pauper came and stood at the door, and she took bread out to him. The result was that she left her husband momentarily unsupervised. When she returned, she found him and saw that he had lowered his head in prayer. She said to him: Arise, you already killed my brother. Meanwhile, the sound of a shofar emerged from the house of Rabban Gamliel to announce that the Nasi had died. Rabbi Eliezer said to her: From where did you know that your brother would die? She said to him: This is the tradition that I received from the house of the father of my father: All the gates of Heaven are apt to be locked, except for the gates of prayer for victims of verbal mistreatment.

...ורב נטרונאי כתב נפילת אפים בציבור על פניהם אחר התפלה רשות היא ונופלים בבית האבל ואין נופלין בבית החתן...

תשובה דבר זה של נפילת אפים אינו חובת התפלה אלא שהיה מנהג גם בימי רז"ל ...ומנהג בעלמא לזה יש ימים שנוהגין בהם בקצת מקומות בנפילת אפים ומקצת מקומות שלא נהגו כן כגון בחנוכה ובפורים שבישיבת רב עמרם גאון ז"ל היו נופלין ובישיבת רב האיי ז"ל לא היו נופלין וכן בר"ה ויוה"כ ושבת בינתים בישיבת מתא מחסיה היו רגילין ליפול על פניהם ובפומבדיתא ובנהרדעא לא היו נוהגין הן כמ"ש זה לגאונים ז"ל וכן בבית האבל במנחה כתב רב שרירא גאון ז"ל שיש נופלין כי להיות הדבר רשות כל מקום אוחז מנהגו ונהרא נהרא ופשטיה...

וכן האריך בתשובת בר ששת סי' תי"ב דנפילת אפים הוא רשות ולכן כל דיניו במנהגא תליא מילתא:
ומ"ש ובאשכנז נוהגים להטות על צד ימין וכו' ועכשיו נוהגים להטות על צד ימין כשיש תפילין בזרועו משום כבוד תפילין וכשאין תפילין בזרועו נופלין על צד שמאל ומקצתן נוהגים ליפול על צד שמאל גם כשיש תפילין בזרועו אלא דבשחרית צריך שיטה ראשו מעט לצד ימין ובמנחה יטה ראשו לצד שמאל:
כתב הטור בשם רב נטרונאי גאון: נפילת אפים רשות היא ולא חובה, עיין שם. ולכן בנקל מבטלין אותה מפני כמה דברים כמו שיתבאר. ונראה לי דעכשיו שכל ישראל נהגו בזה – שווינהו עלייהו כחובה, אם מעט ואם הרבה. וגם מצינו בגמרא דעם כי היא רשות, מכל מקום עניינה גדול מאוד. ומן השמים ממהרים לענות על נפילת אפים, דאמרינן בסוף פרק "הזהב" בענין תנורו של עכנאי שרבי אליעזר היה לו קפידא על רבן גמליאל הנשיא, ואשתו של רבי אליעזר היתה אחותו של רבן גמליאל. ולא הניחתו בכל יום ליפול על אפיו. ופעם אחת לא השגיחה, ונפל על פניו, ומיד נענש רבן גמליאל, עיין שם. הרי מפורש דאין זה חובה, דאילו היתה חובה לא היה ציית לה. וגם מפורש דכוחה גדול, דתיכף ומיד נתקבלה תפילתו.

א"ל הדא מנן לך אמר ליה הכין הוה רבי סימון רבי עבד. א"ל התפלל עלינו אמר ליה יסוד תורעתך. שכל אותה השנה הדין מתוח כנגד המשפחה. דאמר רבי יוחנן כל שבעה החרב שלופה עד שלשי' היא רופפת לאחר שנים עשר חדש היא חוזרת לתערה

...בבית האבל אין נופלים ע"פ משום דאתקש לחג דכתיב (עמוס ח׳:י׳) והפכתי חגיכם לאבל הילכך אין אומרים וידויים ותחנונים בבית האבל...

וְהָפַכְתִּ֨י חַגֵּיכֶ֜ם לְאֵ֗בֶל וְכָל־שִֽׁירֵיכֶם֙ לְקִינָ֔ה וְהַעֲלֵיתִ֤י עַל־כָּל־מָתְנַ֙יִם֙ שָׂ֔ק וְעַל־כָּל־רֹ֖אשׁ קָרְחָ֑ה וְשַׂמְתִּ֙יהָ֙ כְּאֵ֣בֶל יָחִ֔יד וְאַחֲרִיתָ֖הּ כְּי֥וֹם מָֽר׃
I will turn your festivals into mourning And all your songs into dirges; I will put sackcloth on all loins And tonsures on every head. I will make it mourn as for an only child, All of it as on a bitter day.
נהגו שלא ליפול על פניהם לא בבית האבל ולא בבית החתן ולא בב"ה ביום מילה ולא כשיש שם חתן: הגה ודוקא שהמילה או החתן באותו ב"ה אבל אם אין המילה בב"ה אע"פ שהיא בב"ה האחרת אומרים תחנון (פסקי מהרי"א סימן פ"א) וביום המילה שאין אומרים תחנון דוקא שחרית שמלין אז התינוק אבל במנחה אף על פי שמתפללין אצל התינוק הנימול אומרים תחנון מה שאין כן בחתן שאין אומרים תחנון כל היום כשמתפללין אצל החתן (הגהות מיי' פ"ה מה"ת) ולא מקרי חתן אלא ביום שנכנס לחופה:
ולא בבית החתן. ובזה נר' דאפי' יוצא אח"כ לביתו א"צ לומר תחנונים כגון והוא רחום כיון שהיה בב"ה בשע' התפלה וחלה עליו השמחה וכן במילה משא"כ בבית האבל שזכרנו ששם אין הטעם משום שחל עליו צער של האבל דגם האבל עצמו אין פטור משום צער אלא שמד"הד שולט עליו ואין ראוי להתעורר אז בנ"א שרומז למדת הדין גם כן כמ"ש בלבוש ועל כן גם האחרים לא יעוררו שם מדה"ד אבל אחר שיצאו חייבים אלא דלפי מ"ש בס"א שאין לדבר בין תפלה לתחנון ממיל' גם בוהוא רחום הוא כן דהא אומרים אותו בין י"ח לתחנון אם כן כיון דלא שייך לאומרו במקומו דהיינו אחר י"ח לא יאמר אותו גם אח"כ ומ"ש רמ"א דדוקא ביום חופתו כ"כ ב"י בשם ש"ל. ותימה לי דהא כל ז' ימי משתה מקרי מועד גבי חתן כמ"ש בשם ריב"א רסי' קל"ב ולמה יאמרו תחנון בשאר ימי המשתה כשיש שם החתן דהא בר"ח שא"נ הוא משום דקרוי מועד כמ"ש ב"י בשם ש"ל עצמו וכאן כל ז' ימי משתה קרוי מועד ע"כ נ"ל דכל ז' ימי משתה לא יבוא החתן לבה"כ מטעם זה שלא ימנעו לומר תחנון:
(כא) ולא בבית החתן - היינו משעה שנכנס לחופה אבל מקודם אומרים ויש מקילין אף בשחרית [שלחן שלמה וכן משמע קצת מהגר"א] וכתבו האחרונים דאפילו יצא אח"כ לביתו ג"כ א"צ לומר תחנונים דכיון שהיה בבית החתן או בביהכ"נ בשעת התפלה חלה עליו השמחה וכן במילה דינא הכי:

...ועיין באשל אברהם בשם תשו' מהרה"ש כשאין אבי הבן בעיר וע"ש שכתב שאף שאין מלין בבה"כ כ"א בבי' אבי הבן כיון שהקרובים הולכים לבה"כ ומתפללים שם אין נפילת אפים ע"ש והיינו כמנהג הכנה"ג שכתב לקמן ס"ק י"ב...

כנסת הגדולה הגהות בית יוסף אורח חיים סימן קלא ח.

שטה כ"ו: ביום המילה אין נופלין על פניהם בכנסת ששם המילה וכו'. נ"ב: וכל שאין שם המילה אלא בבית אחר, נופלין על פניהם. פסקים וכתבים סימן פ"א. ומנהג קושטנדינא וכל המקומות שראיתי, שאפילו שהמילה בבית אחר אין נופלים על פניהם בבית הכנסת שהתפלל [בד"ר: שמתפלל] שם בעל הברית.

שער הציון סימן קלא כא
מדקאמר השולחן ערוך ולא בבית הכנסת וכו' משמע דכיון שבבית הכנסת זה ימול, אין נפילת אפים, ורק האחרונים חדשו דתלוי גם בבעל ברית, והוא להקל ולא להחמיר:

(כב) ולא בביהכ"נ ביום מילה - ר"ל בביהכ"נ שימולו אח"כ בה את התינוק אף שאין מתפללין שם הבעלי ברית וכתבו האחרונים דאם הבעלי ברית מתפללין שם [ונקראין בעלי ברית אבי הבן והסנדק והמוהל ולא המוציא והמביא התינוק] אף שהמילה בבית אחר אין נופלין ע"פ:

...ובשם ר"י בר יהודה מצאתי ביום המילה אין נופלים ע"פ בכנסת אשר שם המילה ואם הוא יום ב' או ה' א"א תחנונים ולא והוא רחום ואין נופלים ע"פ ואם חלה המילה בתענית ציבור מתפללין סליחות ואומרים וידוי ואין נופלים ע"פ וא"א והוא רחום ולא אבינו אב הרחמן לפי שמצות מילה קבלו עליהם בשמחה לפיכך א"א והוא רחום ותחנונים שמניחים מקצת ואין צריכים להניח לגמרי עכ"ל

תַּנְיָא, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כׇּל מִצְוָה שֶׁקִּיבְּלוּ עֲלֵיהֶם בְּשִׂמְחָה, כְּגוֹן מִילָה, דִּכְתִיב: ״שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ כְּמוֹצֵא שָׁלָל רָב״ — עֲדַיִין עוֹשִׂין אוֹתָהּ בְּשִׂמְחָה. וְכׇל מִצְוָה שֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם בִּקְטָטָה, כְּגוֹן עֲרָיוֹת, דִּכְתִיב: ״וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה אֶת הָעָם בּוֹכֶה לְמִשְׁפְּחוֹתָיו״, עַל עִסְקֵי מִשְׁפְּחוֹתָיו — עֲדַיִין עוֹשִׂין אוֹתָהּ בִּקְטָטָה, דְּלֵיכָּא כְּתוּבָּה דְּלָא רָמוּ בַּהּ תִּיגְרָא.
Apropos affection for the mitzva of circumcision, the Gemara cites a baraita in which it was taught that Rabban Shimon ben Gamliel says: Every mitzva that the Jews initially accepted upon themselves with joy, such as circumcision, as it is written: “I rejoice at Your word as one who finds great spoil” (Psalms 119:162), and as the Sages explained, this “word” refers to the mitzva of circumcision, over which they rejoiced, they still perform it with joy. And every mitzva that the Jews initially accepted upon themselves with contentiousness and regret, such as the prohibition against incestuous relations, as it is written: “And Moses heard the people weeping, family by family” (Numbers 11:10), and as the Sages interpreted homiletically: They wept over matters pertaining to their families, as they were prohibited at that time from marrying family members, they still perform with contentiousness. The fact is that there is no marriage contract and wedding in which contentiousness does not arise, as there is inevitably some conflict between the parties. The baraita asserts that this is because, initially, the Jews did not accept the laws governing marriage and family relationships willingly.
וכל אלו הדברים במנהגים מהר"א טירנא. ומוסיף שם דאין נופלין בניסן וכ"כ הטור לקמן סימן תכ"ט וכן נוהגין ומ"ש דאין נופלים בשבוע ששבועות בתוכה אין נוהגין כן אלא המנהג שלא ליפול מר"ח סיון עד אחר א"ח וכן הוא בהגהות מיימון הלכות תפלה אבל אח"כ נופלים ומ"ש ליפול במנחה של ט"ב אין נוהגין כן בער"ה אין נופלין בשחרית ומ"ש שלא ליפול בב"ה ששם החתן וכן בב"ה שיש שם מילה כן הוא בהגהות מיימון פרק ה' וכ"כ מהרא"י בפסקיו סי' פ"א וכתב דאם אין המילה בב"ה י"ל תחינה וכן הוא המנהג בעירנו שאם יש מילה בב"ה אחד אומרים תחינה בב"ה שניה ודלא כמנהג דור"א שמצאתי שאם יש מילה בעיר אין אומרים תחינה בכל העיר הואיל ואליהו בא לעיר ומשמע בהג"מ פ"ה דתפלה ביום המילה א"א תחינה דוקא בתפלת יוצר אבל אם מתפללים מנחה אפילו אצל התינוק שנימול אומרים תחינה אבל אצל החתן אין אומרים כל היום וכתב עוד מהר"א דאם החתן ביום ו' בב"ה א"א תחינה. ובריינוס נוהגים שאף ביום ה' יוצא החתן מב"ה קודם רצה כדי להתפלל תחינה ועוד יש במנהגים שלא לומר תחינה בל"ג בעומר וכן נוהגין ואף בימים שא"א בהן תחינה מ"מ למנצח אומרים מלבד בר"ח חנוכה ופורים וע"פ ועי"כ שא"א שכל אלו הימים הם י"ט ולא שייך למימר בהו יענך ה' ביום צרה:

...ואבי הילד בשבת שהולכת אשתו לבה"כ הוא חיוב שהוא במקום קרבן [ר"ל מלשונו שאם היא חולה ואינה יכולה לילך לבית הכנסת אינו חיוב עד שתלך לבה"כ] ומ"מ נ"ל דאם הוא מ' יום לזכר ופ' יום לנקבה הוא חיוב דאז הוא זמן הבאת קרבן ואם מתה אשתו שוב אינו חיוב ... החתן שהיה חתונו מיום ד' ואילך הוא חיוב בשבת שאחריו ודוקא כשהוא בחור או היא בתולה, ומי שאשתו הולכת לבית הכנסת הוא קודם לחתן זה, הסנדק הוא דוחה לאבי הבן, ואבי הבן למוהל ואם המוהל הוא מילד אחר יפילו גורלות, וצ"ע אם יש ב' מילות בשבת וא"א לקרות אלא שני חיובים היאך נעביד...ואיש של יולדת בת קודם לאבי הילד הזכר, ויום שמת בו אביו או אמו ג"כ קודם לאבי הילד, ובשבת שהולכים לבית הכנסת אפילו לבן הוא קודם לכל החיובים [ומ"מ נ"ל דסנדק קודם] חוץ מן החתן בשבת שמזמרין אותו, זה הכלל יום שמת בו אביו הוא אחרון לכל החיובים ואבי הילד קודם המילה הוא אחרון לו, ובבראשי' שנוהגין למכור נדר ויכלו, ובפ' ויחי שיש נדר המלאך הגואל יכול לו לקנותם ולדחות כל הלוים החיובים חוץ מחתן שמזמרין ומנער בר מצוה ויש עוד מנהגים אחרים נהרא נהרא ופשטיה:

ואיש של יולדת בת קודם לאבי הילד הזכר. משמע שר"ל אבי הילד בשבת שקודם המילה לזה קודם יולדת בת כשהולכת לבה"כ. דאי ר"ל אבי הילד הזכר בשעה שאשתו הולכת לבה"כ. הכי מבע"ל ואיש של יולדת בת קודם לאיש של יולדת בן ועוד מדכ' אח"ז יום שמת בו או"א הוא ג"כ קודם לאבי הילד. ובזה ודאי ר"ל אבי הילד בשבת שקודם המילה ולא בשבת שהולכת לבה"כ כמ"ש אח"ז זה הכלל יום שמת בו או"א אחרון לכל החיובים ואבי הילד קודם המילה אחרון לו א"כ מ"ש תחלה יום שמת בו או"א ג"כ קודם לאבי הילד ע"כ צ"ל בשבת שלפני המיל'. ומדכתב תיבת ג"כ משמע דגם לפני זה מיירי בשבת שלפני מילה אז יולדת בת כשהולכת לבה"כ קודם לו וא"כ כשיולדת בן הולכת לבה"כ לא הוזכר אם יולדת בת קודם לו:

links to additional sources:

אז נדברו

ציץ אליעזר