Cannibalism
תנו רבנן שעה ראשונה מאכל לודים שניה מאכל לסטים שלישית מאכל יורשין רביעית מאכל פועלים חמישית מאכל כל אדם

The Sages taught in a baraita: Eating in the first hourof the morning is the time of eating for Ludim, (who are members of a nation of cannibals, and they are ravenous and hurry to eat. -Rashi)...

(ב) דַּבְּר֛וּ אֶל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר זֹ֤את הַֽחַיָּה֙ אֲשֶׁ֣ר תֹּאכְל֔וּ מִכָּל־הַבְּהֵמָ֖ה אֲשֶׁ֥ר עַל־הָאָֽרֶץ׃ (ג) כֹּ֣ל ׀ מַפְרֶ֣סֶת פַּרְסָ֗ה וְשֹׁסַ֤עַת שֶׁ֙סַע֙ פְּרָסֹ֔ת מַעֲלַ֥ת גֵּרָ֖ה בַּבְּהֵמָ֑ה אֹתָ֖הּ תֹּאכֵֽלוּ׃ (ד) אַ֤ךְ אֶת־זֶה֙ לֹ֣א תֹֽאכְל֔וּ מִֽמַּעֲלֵי֙ הַגֵּרָ֔ה וּמִמַּפְרִיסֵ֖י הַפַּרְסָ֑ה אֶֽת־הַ֠גָּמָל כִּֽי־מַעֲלֵ֨ה גֵרָ֜ה ה֗וּא וּפַרְסָה֙ אֵינֶ֣נּוּ מַפְרִ֔יס טָמֵ֥א ה֖וּא לָכֶֽם׃
(2) Speak to the Israelite people thus: These are the creatures that you may eat from among all the land animals: (3) any animal that has true hoofs, with clefts through the hoofs, and that chews the cud—such you may eat. (4) The following, however, of those that either chew the cud or have true hoofs, you shall not eat: the camel—although it chews the cud, it has no true hoofs: it is unclean for you;

(ד) [ד] יכול אף בשר מהלכי שתים וחלב מהלכי שתים יהא בלא תעשה על אכילתן? ודין הוא! ומה אם בהמה – שהקלת במגעה – החמרת בחלבה, מהלכי שתים – שהחמיר במגען – אינו דין שנחמיר בחלבם?! תלמוד לומר "זה" – זה טמא ואין חלב מהלכי שתים טמא. אוציא את החלב שאינו נוהג בכל ולא אוציא את הבשר שנוהג בכל?... תלמוד לומר "זה טמא הוא" – זה בלא תעשה על אכילתו ואין בשר מהלכי שתים וחלב מהלכי שתים בלא תעשה על אכילתן.

(4) 4) I might think that one would be in transgression of the negative commandment against eating the flesh of bipeds (men) and the milk of bipeds (women); and it would follow a fortiori, viz.: Now if (in the instance of) an (unclean) beast, where you have been lenient vis-à-vis its touch (i.e., it is permitted to touch an unclean beast), you have been stringent vis-à-vis its flesh (it is forbidden to eat it), then bipeds, where you have been stringent vis-à-vis touching them (i.e., niddah), how much more so should you be stringent vis-à-vis (drinking) their milk! It is, therefore, written, (in negation): "This" — "This … (is unclean"), but the milk of bipeds is not unclean. — But then I would exclude (from the negative commandment) (only) milk, which does not obtain with all (bipeds), but I would not exclude flesh, which does obtain with all bipeds! It is, therefore, written (two terms of exclusion): "This … unclean is it" — This (the flesh of an unclean beast) is subject to the negative commandment (against eating), but the flesh of bipeds and the milk of bipeds is not subject to the negative commandment against eating.

תנו רבנן יונק תינוק והולך עד עשרים וארבעה חדש מכאן ואילך כיונק שקץ דברי רבי אליעזר רבי יהושע אומר אפילו ארבע וחמש שנים פירש לאחר עשרים וארבעה חדש וחזר כיונק שקץ אמר מר מכאן ואילך כיונק שקץ ורמינהי יכול יהא חלב מהלכי שתים טמא ודין הוא ומה בהמה שהקלת במגעה החמרת בחלבה אדם שהחמרת במגעו אינו דין שתחמיר בחלבו תלמוד לומר (ויקרא יא, ד) את הגמל כי מעלה גרה הוא הוא טמא ואין חלב מהלכי שתים טמא אלא טהור יכול אוציא את החלב שאינו שוה בכל ולא אוציא את הדם שהוא שוה בכל תלמוד לומר הוא הוא טמא ואין דם מהלכי שתים טמא אלא טהור ואמר רב ששת אפילו מצות פרישה אין בו לא קשיא הא דפריש הא דלא פריש
§ Apropos the period of time during which a child nurses, the Gemara continues to debate different aspects of this matter. The Sages taught in a baraita: A child may continue to nurse until the age of twenty-four months, and from this point forward, if he continues to nurse, he is like one who nurses from a non-kosher animal, as a woman’s milk is forbidden to anyone other than a small child; this is the statement of Rabbi Eliezer. Rabbi Yehoshua says: A child may continue to nurse even for four or five years, and this is permitted. However, if he ceased, i.e., was weaned, after twenty-four months and then resumed nursing, he is like one who nurses from a non-kosher animal. The Master said in the baraita: From this point forward he is like one who nurses from a non-kosher animal. The Gemara raises a contradiction from a baraita: One might have thought that the milk of bipeds, i.e., humans, would be non-kosher like that of a non-kosher animal, based on a logical derivation: Just as with regard to a non-kosher animal, where you were lenient with regard to its contact, meaning that it does not render people or items impure through contact when it is alive, you were stringent with regard to its milk, which is prohibited, even more so should this be true with regard to a person. An a fortiori inference would indicate that with regard to a person, where you were stringent about contact, as people can render other people and objects impure even when they are alive, one should be stricter. So isn’t it logical that you should be stringent with regard to his milk? This is as the verse states: “But this you shall not eat, of those that only chew the cud, or of those that only part the hoof; the camel, because it chews the cud but does not part the hoof, it is impure for you” (Leviticus 11:4). The somewhat superfluous word “it” teaches that it alone is impure, but the milk of bipeds is not impure; rather, it is kosher. Furthermore, one might have thought that I should exclude the milk of humans from the prohibition against consumption, as this issue does not apply equally to everyone, since only women produce milk, but I should not exclude from the prohibition human blood, which does apply equally to everyone. Consequently, the verse states “it” with regard to a camel, to say that it alone is impure, whereas the blood of bipeds is not impure, but rather is kosher. And Rav Sheshet said about this ruling: There is not even a rabbinic command to refrain from consuming human milk. Therefore, this presents a contradiction to the statement that a child who nurses beyond a certain age is like one who nurses from a non-kosher animal. The Gemara answers: This is not difficult, as this statement that the milk is permitted is referring to when it has been removed from the woman’s body, and that statement, that the milk is forbidden, is referring to when it has not been removed. Fundamentally, human milk is a permitted substance. However, it is prohibited by rabbinic law for anyone other than a very young child to nurse directly from a woman’s breasts, and one who does so is considered like one who consumes milk from a non-kosher animal.
זבח גופיה מנלן דכתיב (תהלים קו, כח) ויצמדו לבעל פעור ויאכלו זבחי מתים מה מת אסור בהנאה אף זבח נמי אסור בהנאה
The Gemara asks: From where do we derive the prohibition with regard to an offering itself? It is derived from a verse, as it is written: “They joined themselves also unto Baal of Peor, and ate the offerings to the dead” (Psalms 106:28). This verse teaches that just as deriving benefit from a corpse is prohibited, so too, deriving benefit from an offering of idolatry is prohibited.

(ג) הָאָדָם אַף עַל פִּי שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ (בראשית ב ז) "וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה" אֵינוֹ מִכְּלַל מִינֵי חַיָּה בַּעֲלַת פַּרְסָה לְפִיכָךְ אֵינוֹ בְּלֹא תַּעֲשֶׂה. וְהָאוֹכֵל מִבְּשַׂר הָאָדָם אוֹ מֵחֶלְבּוֹ בֵּין מִן הַחַי בֵּין מִן הַמֵּת אֵינוֹ לוֹקֶה. אֲבָל אָסוּר הוּא בַּעֲשֵׂה שֶׁהֲרֵי מָנָה הַכָּתוּב שִׁבְעַת מִינֵי חַיָּה וְאָמַר בָּהֶן (ויקרא יא ב) "זֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ" הָא כָּל שֶׁהוּא חוּץ מֵהֶן לֹא תֹּאכְלוּ וְלָאו הַבָּא מִכְּלַל עֲשֵׂה עֲשֵׂה:

Human beings, even though the Torah says (Bereishit 2:7) “and then the human became a living animal”, is not in the category of animals with hooves, and therefore is not included in the prohibitive commandment. And someone who eats human flesh or fat, whether from the living or the dead, does not receive the punishment of lashes. However, it is forbidden by force of a prescriptive commandment, for the Written Torah listed the seven permitted animals, and said about them (Vayiqra 11:2) “these are the animals that you may eat” – therefore, whatever is outside those, you may not eat, and a prohibition that is implied by a prescriptive commandment counts as prescriptive. (Thank you Rabbi Stephen Belsky)

(א) כל מפרסת פרסה ושוסעת שסע פרסות מעלת גרה... (פרק ג א) והרב רבי משה אמר (הל' מאכלות אסורות פ"ב ה"ג) שהוא למעט בשר האדם אותה תאכלו ולא אדם ובשרו וחלבו בעשה ולא מצינו שידרש כן לרבותינו ושמא חשב זה ממה ששנינו שם בת"כ (פרק ד ד) יכול אף בשר מהלכי שתים וחלב מהלכי שתים יהיו בלא תעשה על אכילתן תלמוד לומר זה לא תאכלו זה בלא תעשה על אכילתו ואין בשר מהלכי שתים וחלב מהלכי שתים בלא תעשה על אכילתן וידון הרב מזה שאינו בלא תעשה אבל הוא בעשה ודרשו מן הכתוב אותה תאכלו ואין הדבר כן שבפירוש אמרו חכמים (כריתות כא) בדם מהלכי שתים וחלב מהלכי שתים שאפילו מצות פרוש מדבריהם אין בו ואם היה בשרו אסור כל היוצא מן הטמא טמא (בכורות ה) ודם השרץ ודם האדם מעטו אותן חכמים מאסור דם ואמרו (שם) דם השרץ כבשרו ולוקה עליו משום שרץ שאין בו משום דם ועשאוהו כבשר אבל מה שאמרו שאינן בלא תעשה על אכילתן לומר שלא נמנעו ממנו והן מותרין אבל לפי דעתי יהיה זה בבשר מן החי אבל המת למדו בו (ע"ז כט) מגזירה שוה מעגלה ערופה שאסור בהנאה

Ramban on Vayiqra 11 [And maybe Rambam] thought that based on what we learn there in Torat Kohanim (Sifra, the halakhic midrash on Vayiqra) 4:4 – ‘Does this even include the flesh and milk of those who walk on two legs, that eating them would be forbidden by a prohibition? Therefore the Torah states “do not eat this”; the [flesh of those animals mentioned in the Torah] is forbidden by a proscriptive commandment, but not the flesh or milk of those who walk on two legs. [Rambam] concluded from this, that the prohibition on [human flesh and milk] is not a proscriptive commandment, but instead is based in a prescriptive commandment, derived from the verse "[and these acceptable animals] are the ones you should eat". But it is not so, for our Sages states explicitly (Kritot 21b) that there is not even a rabbinic prohibition on the blood and milk of those who walk on two legs; and if the meat were forbidden, [we would apply the rule that] anything that comes out of the [forbidden] impure is [forbidden] impure as well. But the Sages excluded the blood of humans and of bugs from the prohibition of consuming blood, and said (Makhshirin 6:5) "the blood of a bug is like its flesh", [such that someone who eats it] would receive lashes due to the prohibition of consuming bugs, not blood, since they defined the blood as the flesh itself. But when they said that eating them is not a violation of a proscriptive commandment, it means that there is no rule preventing it, and it is permitted. But according to my opinion, this would only apply to meat from the living – but meat from the dead is [already forbidden] as [our Sages] learned from a gezeira-shava connection to the laws of the ‘Egla ‘Arufa (beheaded calf), which is forbidden to derive benefit from.

אלו היה בשר האדם אסור אף דמו היה אסור משום בשר אדם ולוקה עליו כשהתרו בו משום אדם והכא אמרינן דאפילו מצות פרוש אין בו, וה"מ בשר מן החי אבל במת אסור אפילו בהנאה כדילפינן (קדושין נ"ז א') שם שם מעגלה ערופה כ"ש באכילה. והרמב"ם ז"ל כתב שבשר האדם בעשה ופירש משום דכתיב זאת הבהמה אשר תאכלו ולא אדם, ואף על פי שלא דרשו כן בשום מקום סמך הוא ז"ל על מה שאמרו שם בספרא יכול אף בשר מהלכי שתים יהא בלא תעשה על אכילתו והוא ז"ל סבר בלא תעשה הוא דליתיה אבל בעשה איתיה, ולא היא דהא בחלב נמי קאמר התם בלשון הזה ואפ"ה אמרינן הכא דאפילו מצות פרוש אין בו אף כאן אפילו מצות פרוש לא מצינו בו

If the flesh of a man were forbidden, his blood would have also been forbidden because of the commandment about the flesh of man, and he would have been lashed if he was warned about it because of [the prohibition of eating] man. But here we say that even the [rabbinic] commandment of staying away doesn’t apply to it.

These words apply only to flesh from a living person, but from a dead person – the flesh is forbidden even in deriving benefit, as we learn (Kiddushin 57a) [a g'zeira shava from the verses with the words] “sham” “sham” from ‘Egla ‘Arufa (beheaded calf) – all the more so that it is forbidden for eating.
And the Rambam z”l wrote that the flesh of a man is forbidden by a positive commandment, and he explained that it’s because it is written “these are the animals that you may eat” – and not man. And even though they [the Sages] didn’t learn this anywhere, he leaned on what they wrote in the Sifra “I might think that one would be in transgression of the negative commandment against eating the flesh of bipeds”, and he z”l held that it isn’t in a transgression of a negative commandment, but it is in transgression of a positive commandment.
And this isn’t true, since we find this wording about milk as well, and even in that case we say here that even the commandment of staying away doesn’t apply to it. Here too, even the commandment of staying away is not found in it.

ודע אחי כי בחיי אא"מ הרב ז"ל הייתי מלמד לקצת חברים הלכות מאכלות אסורות בחבור הגדול, וכשהגענו להלכה זו נשאתי ונתתי עם א"א מורי הרב ז"ל, ואמרתי לו דאפילו לדעת האומרים שדבר זה מותר אבל אינו אפשר, שאיך יאכל בשר זה, אם בשחיטה לא נתנו לו סימנים והתורה אמרה וזבחת מבקרך ומצאנך, חיה ועוף יצאו מדרשה, והיכן נמצינו למדין שחיטה לאדם, שהריא"ף ז"ל כתב דבהמה טמאה שחיטתה אינה מטהרתה מידי נבלה כדאיתא בפרק בהמה המקשה, ואם נאמר שאדם שנשחט לא יהיה טמא זה לא עלה על דעת והתורה אמרה וכל אשר יגע על פני השדה בחלל חרב וגו', ואם מחיים הרי יש בו משום בשר מן החי, דבפרק גיד הנשה אמרינן אבר מן החי נוהג בבהמה חיה ועוף בין טמאין בין טהורין דברי ר' יהודה ור' אלעזר וחכמים אומרים אינו נוהג אלא בטהורין, ואמר ר' יוחנן התם דשניהם מקרא אחד דרשו רק חזק לבלתי אכול הדם ר' יהודה ור' אלעזר סברי כל שאתה מצווה על דמו אתה מצווה על אבריו והני טמאין הואיל ואתה מצווה על דמן אתה מצווה על אבריו, ורבנן סברי לא תאכל הנפש עם הבשר אלא בשר לחודיה כל שבשרו מותר אתה מצווה על איבריו וכל שאין בשרו מותר אין אתה מצווה על איבריו, ור' מאיר נמי אמר התם דאינו נוהג אלא בבהמה טהורה, ואנן קימא לן כרבנן דכל שבשרו מותר אתה מצווה על איבריו וקימא לן דבשר האדם מותר, א"כ הרי אנו מצווין על אבריו, ובמסכת עוקצין בפ"ג מנו אבר מן החי ומן הבהמה מכלל הדברים האסורים. ואפילו היו הבשר והאבר מדולדלין הוא אסור שלא אמרו בפרק המקשה דהבשר והאבר המדולדלים שאינן אסורין אלא משום מצות פרוש היינו כששחטן אבל מחיים אסורין, א"כ אין לדבר הזה תקנה, והודה לדברי, ע"כ אני אומר שלא נאמרו דברים הללו דבשר האדם מותר אלא להלכה מחמת שמצינו שחלבו מותר, אבל למעשה קשה הדבר לאומרו שהרי לא מצינו לו דרך להתירו לא בשחיטה ולא בחיים

תנו רבנן יונק תינוק וכו' ר' יהושע אומר אפי' ד' וה' שנים ... לענין בשר מהלכי שתים אשכחן נסחי בת"כ דגרסי יכול יהא בשר מהלכי שתים טמא ודין הוא ומה בהמה שהקלת מגעה וכו' תלמוד לומר אך את זה טמא ואין הבשר מהלכי שתים טמא אלא טהור ולא פליגי אתלמוד' דילן דכולהו [איתנהו] אפילו טוב' נפק מחדא טעמ' ומעוטא כי בכמה מקומות ממעט התלמוד דברי רבים ממעוט א' והכי נמי הוא טמא ולא בשרו ולא חלבו [וכ"ש דהכא] איכא תלתא מיעוטא אך הוא זה חד לבשרו וחד לחלבו וחד לדמו ומיהו שמעינן מההיא דבשר מהלכי שתים מותר מן התורה דליכא למימר מלאו בלחוד הוא דממעטינן ליה דכוותא [דרשינן] הכא בחלב ודם וממעטינן ליה לגמרי דלית ביה שום איסורא אבל יש אומרים דבשר מהלכי שתים אסור בלאו [מק"ו] דעביד הכא תלמודא דלא מייתינן בתלמודא [היתירא] אלא לדם וחלב אבל בשר אסור דאי לא ל"ל קרא לדם וחלב שהרי היוצאין מן הטהור טהור והתם בתורת כהנים לא אשכחן בנסחאי דיוקנא דגרסי בשר אלא חלב ודם כי הכא בשמעתין תדע דהתם אפילו בנוסחי ממעטינן ליה מדכתיב זה ואלו הכא דרשי' ליה למפני דם אלא ודאי משום דבשרו אסור והוה אמינא דהיוצא מן הטמא אתא קרא לממעטינן [והתם דגרסי] והכא ממעטינן ליה מדין דם והתם ממעטינן ליה מדין בשר וכדאמרי' בכריתות גבי דם שרצים דאע"ג דאמעוט להתירא מכלל דם אמרינן שאם התרו בו משום בשר לוקה עליו ולהכי הדר ביה וכתב ביה התירא וממעט מאחרינא מאך זה וזה נראה נכון. ומיהו בלאו הכי נמי לא אשכחן בשר מהלכי שתים להתירו דאי בעודו חי הא איכא משום בשר חי ולא אשכחן דשרי' לו מידי רחמנא בלא שחיטה חוץ מדגים וחגבים ואי לאחר מיתה הא אסור בהנאה דגמר שם מעגלה ערופה וזה ברור מפי רבינו ז"ל:

תניא דם שעל הככר גוררו ואוכלו משום דאתי לאיחלופי בדם אחר כיון שפירש שבין השנים מוצצו ובולעו דם מהלכי שתים מותר וחילופיהם בחלב אם לא פירש אסור דאתי לאיחלופי בחלב בהמה טמאה אבל פירש מותר וכן נראה בבשר מהלכי שתים לחתוך ממנו ולאוכלו אסור דאתי לאיחלופי בבשר בהמה טמאה משום דאין דרך לאוכלו מיחלף בטמאה אבל פירש מותר:

אך את זה לא תאכלו: ...אמנם בטעם הדבר נראה לדעתי שלא כנראה משטחיות דברי הרמב"ם, כי לדעתי אין האדם נכנס בגדר שם 'חיה' אף שכתוב "ויהי האדם לנפש חיה" ותרגומו "לרוח ממללא", חיה לחוד ונפש לחוד. ולא מצאנו בשום מקום בתנ"ך או בדברי חז"ל שהאדם יכנס בגדר שם 'חיה'. ובכל זה יש עשה באכילת בשר האדם מטעם אחר, כי אדם הראשון נאסר לו אכילת בשר כמו שאמרו בסנהדרין (דף נט:), וכשבא נח הותר לו אכילת בשר במה שכתב "כל רמש אשר הוא חי לכם יהיה לאכלה". ואין בשר האדם בכלל היתר זה כי אינו "רמש", ונשאר באיסורו כמקדם, שבכלל איסור הבשר לאדם הראשון היה גם בשר האדם דלא הותר לו רק הצומח. ובמה שכתב "זאת החיה אשר תאכלו" שמוסב על מ"ש לנח "כל רמש אשר הוא חי לכם יהיה לאכלה" (כמ"ש בספרא למעלה (שמיני פרשה ב מ"ג) משמע מוציא מיד משמע וכולי, וכמו שפירשתי שם (סימן סג)) – כל שכן שאכילת בשר האדם נשאר באיסורו הקודם שהיה אסור בעשה ממה שכתוב "כל רמש אשר הוא חי" ולא אדם, ולאו הבא מכלל עשה עשה.