Шмират Алашон

Днес свещеността на словото често се прескача и игнорира. Използването на вулгарен език и казването на лашон ара е норма. Всъщност днес повечето еврейски младежи не са наясно с факта, че клеветите и клетвите са забранени от Тората. Но защо е така? Наистина ли има забрана в използването на лош език?

Секциите на този материал са:

- Свещеността на словото

- Общата заповед за Шмират аЛашон

- Лашон Ара (лоша реч)

- Дибур Ра (ругатни)

- Заключение - как да поддържаме Лашон Наки - чиста реч.

Свещеността на словото

За да разберем закона за Шмират Лашон трябва да разберем причината, зад него - свещеността на езика.

(ז) וַיִּיצֶר֩ ה' אֱלֹקִ֜ים אֶת־הָֽאָדָ֗ם עָפָר֙ מִן־הָ֣אֲדָמָ֔ה וַיִּפַּ֥ח בְּאַפָּ֖יו נִשְׁמַ֣ת חַיִּ֑ים וַֽיְהִ֥י הָֽאָדָ֖ם לְנֶ֥פֶשׁ חַיָּֽה׃

Б-г създаде човека от прахтан а земята. Той вдъхна в ноздрите му дъх живот и човекът стана живо същество.

(ד) לנפש חיה אַף בְּהֵמָה וְחַיָּה נִקְרְאוּ נֶפֶשׁ חַיָּה, אַךְ זוּ שֶׁל אָדָם חַיָּה שֶׁבְּכוּלָן, שֶׁנִתּוֹסֵף בּוֹ דֵעַה וְדִבּוּר:

(4) לנפש חיה Живо същество - и добитъка и зверовете са наречени по този начин, но нефеш на човек е най-добре развита от всичките, понеже на него му е дадено разбиране и говор.

Знаем, че всяко живо същество има нефеш бехамит - животинска душа. Тогава каква е разликата между животинската душа на човека и тази на животното? Раши отговаря - в писането и разбирането. Когато Ашем ни е вдъхнал нишмат хаим, той е превърнал нашата нефеш бехамит в нефеш хая. Възможността да оговрим е един от най-важните аспекти на хората, които ни разделят от животните. Речта е важен елемент на нашия нефеш - и затова и речта е много свещенно умение. Юдаизмът вярва, че можем да направим всяко действие в свещена дейност. Този текст тук ни учи, че речта е израз на нашия нефеш и рав Куук обяснява тази тема така:

Olat Re’iyah vol. II, pp. 60-61

От гледна точка на качеството, вътрешната свещеност на сърцето показва цели светове. Но от количествена гледна точка може би това е прекалено силно и се спира от всекидневния живот. Затова и Б-г ни е дал втори, външен дар: силата на свещената реч. Когато вербализираме свещените думи на Б-г чрез учене на Тора и молитва, можем да възстановим свещенността на вътрешното ни сърце. Нашата истинска същност е като принцеса, която е отвлечена против волята им. Ние можем да я спасим като се заемем да говорим по свещен начин. Това е тайната сила на речта, която артикулира скритите съкровища на душата. (Рав Куук)

Понеже речта е израз на нашето истинско нещо (нефеш), тя е изключително силна и свещена, както се казва в Мишле 18:21

מָ֣וֶת וְ֭חַיִּים בְּיַד־לָשׁ֑וֹן וְ֝אֹהֲבֶ֗יהָ יֹאכַ֥ל פִּרְיָֽהּ׃

Смърт и живот са в силата на езика; тези, които я обичат, ще ядат от нейните плодове. Речта е това, което ни прави хора и ни дава сила да следва Ашем. Понеже речта е свещен израз на нашия нефеш, ние трябва да следваме свещеността й.

Раби Дейвид Грос върху параша Матот:

Билаам, духовен наемник, нает от Балак, за да прокълне еврейския живот, е по пътя си към изпълнение на тази мисия, когато изведнъж магарето, което той язди, по чудо започва да говори и да му се кара. Винаги съм се чудел защо Б-г счита за важно да даде на магарето силата на говора при тези обстоятелства. Може би Б-г се опитва да даде не така скрито послание на Билаам, че който използва дадената сила от Б-г на речта, която има такъв потенциал за свещеност по грешен и вредрен начин, така че става по-зле от говорещо магаре.

Това ни дава друга преспектива за нашата сила на речта. Ако речта се асоциира с нашето високо ниво на духовност, то речта е инструмент на духовност и потенциално вкарваме свещеност във всичко, което казваме. Ако това е така, ен случайно Тората не намира по-добро обяснение за да опише неуспеха на човек да уважи обещанието си освен като оскверняване на речта си.

Шмират Алашон - пазене на речта

(א) כְּתִיב (משלי כ"א, כ"ג): "שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ שֹׁמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ". וּלְהָבִין הָעִנְיָן מַה שֶּׁפֵּרֵט הַכָּתוּב שְׁמִירַת הַפֶּה וְהַלָּשׁוֹן לִמְנִיעַת צָרָה מֵהַנֶּפֶשׁ, יוֹתֵר מִכָּל הָעִנְיָנִים, אֲשֶׁר צָרִיךְ הָאָדָם הַשָּׁלֵם לִשְׁמֹר בִּימֵי חַיָּיו, עַיֵּן בִּמְפָרְשֵׁי הַפְּשָׁט. וְגַם אֲנִי אֶעֱנֶה אֶת חֶלְקִי אֲשֶׁר חַנַּנִי ה', וּבָזֶה נָבִין גַּם כֵּן מַה שֶּׁכָּתוּב (תהילים ל"ד י"ג): "מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים אֹהֵב יָמִים לִרְאוֹת טוֹב, נְצֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרָע" וְגוֹ'.

(1) Казано е "Притчи 21:23) Който следи своя език и уста, пази душата си. (както видяхме по-горе).

(יד) נְצֹ֣ר לְשׁוֹנְךָ֣ מֵרָ֑ע וּ֝שְׂפָתֶ֗יךָ מִדַּבֵּ֥ר מִרְמָֽה׃

(14) Пази езика си от зло, устните си от лъжлива реч.

(א) נצור - אמר לקדושים היראה בלב, כי מעלתם גבוהה להשמר בלשון ובמעשה.

Пази - Той говори за свещените, страхуващи се от Б-г в сърцето си, те най-добре пазят своята реч и действия.

(י) כִּֽי־תֵצֵ֥א מַחֲנֶ֖ה עַל־אֹיְבֶ֑יךָ וְנִ֨שְׁמַרְתָּ֔ מִכֹּ֖ל דָּבָ֥ר רָֽע׃

(10) Когато излизаш като войска срещу враговете си, пази се от нещо зло.

Този текст, който е един от многото, които ни учат как да внимаваме за нещо зло, че йецер ара може да ни прелъсти да го направим. Повечето коментатори и особено Талмуда ни казва, че този специфичен текст се отнася до грехове от сексуално естество. Но има и някои коментатори, които казват, че това е шмират алашон.

אזהרה למוציא שם רע מנלן ר' אלעזר אמר (ויקרא יט, טז) מלא תלך רכיל רבי נתן אומר (דברים כג, י) מונשמרת מכל דבר רע

(Второзаконие 23:10), който трябва да се разбира като "Да се пазиш от зли неща", е според Раби Натан свързано със стиха "Да не вървиш като клюкар между хората." Раби Елазар обяснява, че забраната служи като предупреждение за потопа, като Гемарата нарича това дибур ра - зла реч (това е обяснено по-надолу).

(ב) מכל דבר רע זהו נבול פה (דרש רבר ל' דיבור):

От нещо лошо - това се отнася до зла уста.

(ב) מכל דבר רע. לנפש ולגוף כמו הקרי:

(2) всяко зло нещо: На душата и тялото като семенно изпразване.

(כג) שֹׁמֵ֣ר פִּ֭יו וּלְשׁוֹנ֑וֹ שֹׁמֵ֖ר מִצָּר֣וֹת נַפְשֽׁוֹ׃

(23) Този, който пази устата и езика си, Пази себе си от проблеми.

(א) שומר פיו ולשונו - שניהם שותפים בדבור והענין שישמרם מדבר גנות, אז ישמור נפשו מכל דבר רע.

Пази устата и езика - и двете са равни, когато се отнася до речта. И когато някой се пази от лоша реч, пази и нефеш-ът си от нещо лошо.

Използването на лош език се отнася негативно над нашата нефеш, понеже речта е сред онези уменият, които Ашем е дал на човечеството, когато успяваме да трансформираме нашият нефеш бемит в нефеш хая.

(א) ונשמרת מכל דבר רע. . ודרשו רז"ל, מכל דבר רע אלו עריות ולשון הרע. עריות, ממה שכתוב ולא יראה בך ערות דבר, וזהו שאמר מכל דבר רע. לשון הרע הוא שאמר מכל דבר רע כלומר דבור רע, וזהו לשון הרע. ורצה הכתוב להזהיר על שתים אלה לפי שהן עבירות חמורות והשכינה מסתלקת בשבילן. מכאן אמר רבי פנחס בן יאיר זהירות מביאה לידי זריזות, זריזות מביאה לידי נקיות, נקיות מביאה לידי פרישות, פרישות מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי קדושה, קדושה מביאה לידי יראת חטא, יראת חטא מביאה לידי ענוה, ענוה מביאה לידי חסידות, חסידות מביאה לידי רוח הקודש. הזכיר החכם ז"ל בכאן עשר מדות, חמש גופניות וחמש שכליות, וכלן מביאות אל העשירית שהיא רוח הקודש.

(1) ונשמרת מכל דבר רע, ”Да се пазиш от нещо зло".
Друго значение на нещо зло е използване на езика си свободно и безотговорно, като говорим за другите.

Коментарите на Рабейну Бахия тук ни показва много неща за шмират лашон:

1. Причината защо еврейските войници трябва да бъдат внимателни за своя език, защото ако шхината напусне лагера, ще е лошо за тях.

Лашон Ара

Раби Исраел Меир Каган пише много по тематая за Лашон ара. Много от източниците в тази секция са част от неговата книга Хафец Хаим и допълнението й Шмират Алашон.

Вече знаем какво е лашон ара и колко е сериозно и важно е, но какви са заповедите за Лашон Ара?

Ето основните закони за това какво е Лашон ара?

אָמְרוּ חֲכָמִים שָׁלֹשׁ עֲבֵרוֹת נִפְרָעִין מִן הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה וְאֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וְגִלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים. וְלָשׁוֹן הָרַע כְּנֶגֶד כֻּלָּם. וְעוֹד אָמְרוּ חֲכָמִים כָּל הַמְסַפֵּר בְּלָשׁוֹן הָרַע כְּאִלּוּ כּוֹפֵר בָּעִקָּר. שֶׁנֶּאֱמַר (תהילים יב ה) "אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ מִי אָדוֹן לָנוּ". וְעוֹד אָמְרוּ חֲכָמִים שְׁלֹשָׁה לָשׁוֹן הָרַע הוֹרֶגֶת. הָאוֹמְרוֹ. וְהַמְקַבְּלוֹ. וְזֶה שֶׁאוֹמֵר עָלָיו. וְהַמְקַבְּלוֹ יוֹתֵר מִן הָאוֹמְרוֹ:

Мъдреците казват (Йерушалми Пеа 1:1), че има три гряха, за които хората се наказват в този свят и не получават място в бъдещия свят: идолопоклоничество, забранени сексуални отношения и кръвопролитие. И злата реч е равна на всички тези неща. И мъдреците казват, че всеки, който говори лоши неща е еретик, както е казано в Псалми: "С нашите езици трябва да се справим, с устни като нашите, кой ще бъде нашият господар". И мъдреците казват (Арахин 15б), че злата реч убива трима души: Който говори, който слуша и този за когото се говори. И човекът, който слуша умира повече от този, който говори.

Лашон Ара - общи положения (от Алахипедия)

1. Забранено е да се говори за негативни неща за друг приятел евреин, дори и да са истински. Забраната се нарича Лашон ара. Когато се говори нещо грешно за човек, това е по-лошо Моце Шем Ра - създаване на лошо име за друг.

2. Рехилут - идва от заповедта от Тората - не бъди принасящ клюки сред народа - думата рехил - е човек, който разнася истории от един човек до друг... Дори и ако това е истина и дори да няма щети - това нарушава негативна заповед и е тежък грях.

3. Еднакво е забранено човек да доброволства или ако някой им поиска информация, която ще е Лашон ара да се каже. Човек не бива да слуша дори баща си и равина си да говори лашон ара.

4. Дори и ако човек реши да не говори Лашон ара и това да е от финансова вреда за човек, пак е забранено.

5. Дори и ако за човек ще е срамно човек да не казва Лашон Ара, човек не бива да го прави.

6. Забраната включва всички комуникации, които са вербализирани, написани или дори без думи.

7. Забранено е да се говори и Лашон ара за себе си.

Дибур Ра - вулгарен език

מאי ועוד ידו נטויה? אמר רב חנן בר רב, הכל יודעין כלה למה נכנסה לחופה. אלא, כל המנבל פיו ומוציא דבר נבלה מפיו אפילו נחתם לו גזר דינו של שבעים שנה לטובה נהפך עליו לרעה

Какво е значението на фразата - И моята ръка е била простраяна напред - Рав Ханан бар Рав казва - Всеки знае защо булката влиза под хупата - това е стъпка преди консумирането на брака. Но никой не бива да говори за това повече от нужното, понеже всеки който говори за вулгарни неща от устата си дори и да има добри дела за 70 години напред, все пак ще му се анулират.

(טז) עַל־כֵּ֨ן עַל־בַּחוּרָ֜יו לֹֽא־יִשְׂמַ֣ח ׀ אדושם וְאֶת־יְתֹמָ֤יו וְאֶת־אַלְמְנֹתָיו֙ לֹ֣א יְרַחֵ֔ם כִּ֤י כֻלּוֹ֙ חָנֵ֣ף וּמֵרַ֔ע וְכָל־פֶּ֖ה דֹּבֵ֣ר נְבָלָ֑ה בְּכָל־זֹאת֙ לֹא־שָׁ֣ב אַפּ֔וֹ וְע֖וֹד יָד֥וֹ נְטוּיָֽה׃

(16) Ето защо Б-г няма да пощади своите младежи и няма да покаже състрадание за своите сираци и вдовици - защото всички са недостойни и зли и всяка уста говори нечестиво.

(1) Човек не бива да изказва нищо от устата си, освен ако не знае, че това се харесва на Създателя му...

Заключение - как да спазваме Лашон Наки

По отношение на дибур ра, най-простият начин да го избегнем е да не говорим вулгарно. Все пак по отношение на лашон ара, което е човешки подтик, който йецер ара използва срещу нас, трудно се избягва. Хафец Хаим обяснява трите най-големи причини защо хората казват Лашон Ара.

(ז) וּבֶאֱמֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל רוֹצֶה לִשְׁמֹר אֶת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת וְשֶׁלֹּא לִגְרֹעַ מִמֶּנָּה כְּלָל כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה ס' כ"א): "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים", אַךְ הַסִּבּוֹת הַמַּגִּיעוֹת לְכַמָּה אֲנָשִׁים לְהִתְרַפּוֹת מִמִּדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֵׁל שְׁמִירַת הַלָּשׁוֹן רַבּוֹת הֵנָה, וּנְבָאֲרֵם אִם יִרְצֶה ה' לְקַּמָּן בִּפְנִים בְּהַרְחָבָה. אַךְ הַסִּבּוֹת הָרָאשִׁיּוֹת הֵן שְׁלֹשָה.

(7) И в интерес на истината всеки евреин иска да спазва Тората в нейната цялост и да прави всичко, както е казано в Исая 60:21: И Твоите хора - всички са праведни. Но причината, поради която добрите хора не успяват да пазят своя език са много. Трябва да ги обясним и с помощта на Б-г в детайли ще стигнем до три главни:

(ח) א. סִבַּת חֶסְרוֹן יְדִיעָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ אֵיזֶה מֵהַדִּבּוּרִים יִפֹּל תַּחַת סוּג לָשׁוֹן הָרָע, וְלָזֶה חִבַּרְנוּ שְׁנֵי הַחֲלָקִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁבְּסֵפֶר "חָפֵץ חַיִּים".

(8) Липса на знание - не знаейки коя реч е Лашон Ара и коя не е - това пише в първите две части на книгата Хафец Хаим.

(ט) ב. סִבַּת הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר, שֶׁיֵּשׁ בָּעִנְיָן הַזֶּה, שֶׁבָּזֶה יִהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְקַטְרֵג עָלֵינוּ וְלֹא תְּקֻבַּל תְּפִלָּתֵנוּ לְמַעְלָה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַבְנוּ בִּפְנִים בְּשֵׁם הַזֹּהַר הַקָדוֹשׁ.

(9) Усилието на йецер ара в тази сфера да ни накра нашите молитви да не се приемат нагоре.

(י) ג. שֶׁנֶּעְלָם מֵאִתָּנוּ הַתַּחְבּוּלוֹת, שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה כְּדֵי לְהִמָּלֵט מִיַּד הַיֵּצֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (משלי כ"ד ו'): "כִּי בְתַחְבֻּלוֹת תַּעֲשֶׂה לְּךָ מִלְחָמָה".

(10) c) Да нямаме уменията да избягаме на йецер ара.

(כו) עבור אשר הרבה דברים תלויים בלשון, צריך לשמור לשונו מאוד. ועל כן אמר דוד (תהלים לד יד): "נצור לשונך מרע". ואמרו רבותינו זיכרונם לברכה (ויקרא רבה טז ב): מעשה באדם אחד שקרא ברחוב: "מי רוצה לקנות סם חיים?" באו כל העולם לקנות, והוציא ספר תהלים והראה להם מה שכתוב בו: "מי האיש החפץ חיים, אהב ימים לראות טוב, נצור לשונך מרע". וכשראה זה רבי ינאי הכניסו בביתו, והאכילהו והשקהו ונתן לו מעות. באו תלמידיו ואמרו לו: "עד עתה לא ידעת זה הפסוק?" אמר להם: "ידעתי, אבל לא שמתי על לבי להיזהר בדבר זה. וכשהייתי קורא זה הפסוק עברתי עליו ולא חשתי, ובא זה וקיימו בידי, ומעתה אזהר יותר בלשוני".

Понеже толкова много неща зависят от езика, е важно да се пази езика. И затова цар Давид казва: Пази езика си от зло. И нашите мъдреци, благословена да е паметта ти, разказват история за това как един човек, който викал по улицата - Кой иска да си купи еликсира на живота? Всички идвали да си купят. А той извадил Книга Псалми и им показал - Кой е човекът, който заслужава живот и дълги дни, който вижда добро. Този, който пази езика си от зло. И когато Раби Йанай вижда това, той взима човека у дома си и го нахранва, дава му напитки и пари. Учениците на раби Йанай го питат: Знаеше ли този стих преди това, а той казва - Да, но никога не го разбирах така. Когато го четях, го минавах бързо и не разбирах значението му. И сега този човек ми го показа и от сега ще внимавам какво говоря.

(כב) כֵּן הַדָּבָר מַמָּשׁ בְּעִנְיָנֵנוּ, הַיֵּצֶר נִצַּחֲךָ בְּיוֹם זֶה בְּדִבּוּרִים אֲסוּרִים, אַתָּה עֲמֹד וְהִתְחַזֵּק נֶגְדּוֹ לְמָחָר לְנַצְּחוֹ. וַאֲפִלּוּ אִם, חַס וְשָׁלוֹם, יִתְּרָמֵי שֶׁיְּנַצַּחֲךָ עוֹד הַפַּעַם, אַף עַל פִּי כֵן חֲזֹר וְהִתְחַזֵּק נֶגְדּוֹ לְהִלָּחֵם אִתּוֹ, וּבְוַדַּאי יַעֲזָרְךָ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁתִּהְיֶה גַּם כֵּן מֵהַמְנַצְּחִים, כִּי הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין אוֹתוֹ. כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר, כָּל יָמָיו שֶׁל אָדָם תִּהְיֶה מִלְחָמָה בֵּינוֹ וּבֵין הַיֵּצֶר, וְזוֹהִי בְּעֶצֶם כַּוָּנַת חֲזַ"ל: לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם וְכוּ'. וְזֶה מַה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (קהלת י' ד'): "אִם רוּחַ הַמּוֹשֵׁל תַּעֲלֶה עָלֶיךָ, מְקוֹמְךָ אַל תַּנַּח".

И така точно по този начин йецер ара надделява над теб днес в сферата на забранената реч. Стани и подсили себе си срещу него утре за да да надделееш. И дори ако да не дава Б-г, Йецер Ара те победи, трябва да се опитваме ден след ден... Всеки ден човек трябва да си казва на своя йевцер Ара - Аз няма да ти се подчиня.

(א) לִפְעָמִים מֻנָּח הַדִּבּוּר וּמוּכָן לָצֵאת, וְאֵינוֹ יוֹצֵא דֶּרֶךְ הַפֶּה, כִּי־אִם דֶּרֶךְ הָעֹרֶף, (וּמַמָּשׁ אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁהַדִּבּוּר אֵינוֹ יוֹצֵא דֶּרֶךְ הַפֶּה רַק דֶּרֶךְ הָעֹרֶף). כִּי יֵשׁ שָׁלֹשׁ קְלִפּוֹת, וְהַקְּלִפּוֹת רוֹצִים תָּמִיד לִתְפֹּס הַדִּבּוּר לְעַצְמָם, בִּפְרָט דִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ מֵאָדָם גָּדוֹל, כִּי אֶצְלָם כָּל הַדִּבּוּרִים יָפִים וְנָאִים וַחֲשׁוּבִים, וְרוֹצִים לְתָפְסָם, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁהַדִּבּוּר נָאֶה בֶּאֱמֶת,

וְהִנֵּה כְּשֶׁהַדִּבּוּר הוּא דִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ, בְּחִינוֹת שָׂרָה, שֶׁהָיָה שְׁכִינָה עִמָּהּ, אַף שֶׁהָיָה צַר לְאַבְרָהָם מְאֹד מְאֹד בְּעֵת שֶׁנִּלְקְחָה, עִם כָּל זֶה יָדַע וּבָטַח בַּה' שֶׁהוּא טוֹבָה גְּדוֹלָה שֶׁנִּתְפְּסָה לְשָׁם, שֶׁנַּעֲשָׂה מִזֶּה נַחַת גָּדוֹל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת: עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בָּאָדָם לְרַע לוֹ (קהלת ח), שֶׁלִּקְּטָה מִשָּׁם נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים כַּיָּדוּעַ. אֲבָל אִם הוּא דִּבּוּר פָּשׁוּט, חַס וְשָׁלוֹם, אֶפְשָׁר שֶׁיִּתְפְּסוּ אוֹתוֹ לְשָׁם, וְכִמְעַט, חַס וְשָׁלוֹם, יִשְׁתַּקַּע שָׁם אִם לֹא שֶׁיָּבוֹא צַדִּיק אֱמֶת, שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם.

Понякога успокоението на дибур и готовността да излезе и не излиза просто от устата, а от страни. Има три типа духовни неща, които правят зло - калифот и тези калифот се опитват да направя речта ни по-красива и прекрасна и важна. И трябва да се борим с тези калифот.