1. Die Entfaltung der Lehre 1. The development of the Teachings
Wir können im Rahmen dieser Arbeit und bedingt durch den augenblicklichen Stand der wissenschaftlichen Talmudforschung nur die große Linie der Entwicklung und der sie bewegenden Kräfte andeuten. In the context of the present work and in light of the current status of scientific Talmud research, we can only briefly touch upon the major lines of development and the forces which lay behind them.
Daß die Geschichte der mündlichen Lehre mit dem Bibellesen begann, darüber besteht für uns kein Zweifel (s. Abschnitt I, 1, 2). Schon das richtige Lesen ist mündliche Lehre, denn es setzt bereits die Erklärung des Textes voraus. Keine schriftliche Lehre ist ohne eine mündliche denkbar. Das geschriebene Wort ist starr und tot, es kann nur durch das gesprochene belebt werden. Das geschriebene Wort ist immer nur ein „Zeichen”; es bedarf einer „Deutung”. Das gesprochene Wort ist die äußere „Gestalt” eines Gedankens, es braucht nur „geschaut” zu werden. Die mündliche Lehre ist der Schlüssel zur schriftlichen. Die Notwendigkeit zu diesem Schlüssel lag ferner im Gesetzescharakter der Lehre begründet. Das Gesetz kann immer nur sagen, was gelten soll, nicht aber, wie es gelten soll. Die Ausführung des Gesetzes ist ein wesentlicher Teil der mündlichen Lehre (s. Abschnitt I, 2). For us, there is no doubt whatsoever that the history of the Oral Teachings (the Oral Law) began with the reading of the Bible (see Sections I.1 and I.2). Merely reading correctly involves oral teachings, requiring as it does the explanation of the text. No written teachings are possible without their oral counterpart. The written word is inflexible and dead: the only way of bringing it to life is through the spoken form. The written word is never anything other than a “symbol”: it needs an “interpretation.” The spoken word is the outer “form” of a thought, it needs only to be “demonstrated.” The oral teachings are the key to the written form. The need for this key was further accounted for by the legal character of the Teachings. At any time the law can only say what is to apply, but not how it is to apply. The execution of the law is an essential part of the Oral Teachings (see Section I.2).
Da die Tora gelehrt und verwirklicht werden wollte, bedurfte sie stets der „mündlichen” Ergänzung. Als Moses zum erstenmal Bibel las und Bibel lehrte, fing die Geschichte der mündlichen Lehre an. Deshalb sagen die Weisen: „Moses empfing die Tora am Sinai und überlieferte sie …” Die Überlieferung des Textes von Meister auf Schüler ist die Lehre seines richtigen Lesens, Kommentar im weitesten Sinn des Wortes. Die „Überlieferung” ist „mündliche Lehre”. So wurde der Talmud ursprünglich genannt: „Massoret mehaawot — Überlieferung von den Vätern”. Was aber die Väter überliefern, ist für die Kinder „Kabbala — das Empfangene”. (Nicht zu verwechseln mit der späteren Bedeutung dieses Wortes, die im allgemeinen die jüdische Mystik bezeichnet.) Since the Torah wished to be taught and put into effect, it always needed the “oral” supplement. When Moses first read and taught the Bible, the history of the Oral Teachings began. This is the reason why the Sages say: “Moses received the Torah on Mount Sinai and handed it down…” (Avot 1:1) The handing down of the text from master to student involves the teaching of its correct reading — commentary in the broadest sense of the word. Such “transmission” is “Oral Law.” It was in this sense that the Talmud was originally called: “masoret me-ha-Avot” — handing down or transmission from the Fathers. But what the Fathers handed down is “Kabbalah — that which is received” for the children. (Not to be confused with the later meaning of this word, which generally denotes Jewish mysticism.)
Wenn auch eine Überlieferung im Laufe der Generationen gewisse Erweiterungen und Umwandlungen erfährt, in ihrem Wesen geht sie immer auf den ersten Überlieferer zurück. Im Falle der mündlichen Lehre und in der Sprache des Talmuds also — auf Moses. Die „Überlieferung” hat immer nur einen Autor, und da dieser nicht genannt zu werden braucht (er ist ja bekannt), ist sie anonym. Der Kern des Talmuds, der anonyme Überlieferung ist, kann als Ur-Talmud bezeichnet werden und ist heute noch aus dem Gesamt-Talmud im weitesten Umfang herauszusondern. Even if material which is handed down undergoes certain expansions and transformations over the generations, it essentially always refers back to the first person who performed the handing down. In the case of the Oral Teachings and in the language of the Talmud, that is, therefore: Moses. “That which is handed down” always has one author only, and since this person does not need to be named (since, after all, he is known), the result is anonymity. The heart of the Talmud, which is this anonymous transmission of material which has been handed down, can be called the proto-Talmud, and today can still be completely separated out from the Talmud as a whole.
Im Ur-Talmud gibt es keine Meinungsverschiedenheiten, keinen Streit der Gelehrten, sondern nur einheitliche Tradition. Eine Meinungsverschiedenheit über die „Tradition” konnte zunächst nicht auftauchen. Der Ur-Talmud wurde nicht allein in den Lehrhäusern überliefert, sondern, da Tora verwirklicht werden sollte, im alltäglichen Leben des Volkes. In allen Zweifelsfällen konnte also zunächst die Praxis der Gesetzesverwirklichung über die richtige Tradition befragt werden. Mit anderen Worten: die Tradition war in ihren Anfängen eindeutig und klar, da sie von einer gleichbleibenden Praxis begleitet wurde. In the proto-Talmud there are no differences of opinion, no arguments between scholars — only tradition unified. At first no difference of opinion could occur over the “tradition.” The proto-Talmud was not only handed down in the houses of learning. Since Torah was to be turned into a reality, it was also handed down in the daily life of the people. In all cases of doubt, therefore, it was possible for the accepted practice of legal implementation to be consulted about the correct tradition. In other words: at its outset, the tradition was unambiguous and clear, since it was accompanied by a practical experience which remained constant.
Wie der Ur-Talmud zeitlich abzugrenzen ist, kann man heute nicht mehr feststellen. Eine Entwicklung ist an ihm nicht abzulesen, alles in ihm ist gleichaltrig. In der „Tradition” liegt in der Tat kein Moment der Entwicklung, sie wird nicht, sie ist da. Today, it is no longer possible to determine how the proto-Talmud is to be chronologically delimited. It is not possible to gauge a development from it; everything in it is of the same age. Indeed, the “tradition” has no instant of development — it does not come into being, it is there.
Wodurch gerät aber die zunächst in sich ruhende Tradition in Bewegung? Wie kommt es zu einer Entwicklung der Lehre? Durch zwei Tatsachen: Durch die ewige Wandlung des Lebens und durch die großen Katastrophen der jüdischen Geschichte. Die Wandlung des Lebens schafft neue Lebensverhältnisse; neue Fragen werden gestellt, auf die es keine „überlieferten” Antworten gibt. Die erste Schicht der „Überlieferung” umfaßt nur die Lebensverhältnisse, auf welche die Bibel selbst ausdrücklich Bezug nimmt. Die Antworten und Entscheidungen in einer gewandelten Zeit müssen aus der Gesamtheit der vorhandenen Lehre, aus Bibel und Ur-Mischna, erschlossen werden. Die „Lehre” weitet sich. But what puts the tradition, initially quiescent, into motion? How does a development of the Teachings come about? It occurs through two facts: through the eternal transformation of life, and through the major catastrophes of Jewish history. The transformation of life brings about new conditions of life; new questions are asked to which there are no answers that have been “handed down.” The first level of the “handing down” covers only those conditions of life to which the Bible itself refers specifically. The answers and decisions in a changed time must be deduced from all the Teachings available in their entirety, from the Bible and the proto-Mishna. A broadening of the “teachings” occurs.
Eine ähnliche Erweiterung der Lehre kann auch durch große nationale Katastrophen bedingt sein, durch welche eine zunächst gleichbleibende und eindeutige Tradition an einer bestimmten Stelle abreißt. Durch Kriege, Hungersnot, Verbannung, durch die Zertrümmerung der normalen Lebensbasis der Nation zerbricht die Kontinuität der Gesetzesverwirklichung und der Lehr-Überlieferung. Durch solche Risse in der Kette der Überlieferung von Lehrer auf Schüler, Vater auf Sohn vergißt das Volk. Die Tradition büßt in vielen Punkten ihre Eindeutigkeit ein. Eine Befragung der geltenden Gesetzespraxis ist nicht möglich, da diese im allgemeinen Chaos selbst erschüttert wurde und zum Teil verloren ging. Das Vergessene muß also aus der noch vorhandenen Lehre rekonstruiert werden. A similar expansion of the Teachings can also be caused by major national catastrophes, as a result of which what was initially a constant and unequivocal tradition breaks off at a certain point. As a result of wars, famine, exile — the destruction of the normal basis for the nation’s life — there occurs a shattering in the continuity of putting the law into effect and the handing down of the Teachings. As a result of such fissures in the chain of transmission from teacher to students, father to son, the people forget. On many points, the tradition loses something of its unambiguity. It is not possible to examine the accepted practice of law, since this was itself convulsed in the general chaos and partially lost. That which was forgotten must therefore be reconstructed from the Teachings still in existence.
In beiden Fällen — sei es, daß durch die Wandlung der Lebensgrundlagen der Nation die Tradition sich verengt, sei es, daß durch ihre Zertrümmerung die Tradition abreißt — steht man vor der gleichen Aufgabe: das Unbekannte (bzw. Vergessene) aus dem Bekannten (bzw. Nichtvergessenen) zu erschließen. Diese Aufgabe kann nur das logisch-wissenschaftliche Denken erfüllen. So gesellt sich zu der Kabbala, der „überlieferten” mündlichen Lehre, als zweite tragende Kraft die S’wara (Meinung, der „gesunde Menschenverstand”), die „erschlossene” mündliche Lehre. Mit dem Eindringen der S’wara in den Bereich der Lehre beginnt die Entwicklungsgeschichte der Lehre. Darin liegt auch Ursprung der „Meinungsverschiedenheiten”. Über das gleiche Thema können viele Menschen viele „Meinungen” haben. Allerdings kann in diesem Zusammenhang kaum von einer Entwicklung im üblichen Sinn des Wortes die Rede sein. Die S’wara darf einer Kabbala nicht widersprechen (s. Abschnitt II, 3). Es darf keinen Gegensatz zwischen der überlieferten und der erschlossenen Lehre geben. Das Erschlossene ist im Überlieferten enthalten. Die S’wara hebt die Kabbala nicht auf, sie kann sie nur ergänzen. Die Lehre entfaltet sich. Die vorwärtstreibende Kraft dieser Entfaltung ist die S’wara. Sobald die Kabbala den Anforderungen des ewig wandelbaren Lebens nicht mehr genügte, machte sich die S’wara ans Werk, um das Grundsätzliche in der Lehre zu erfassen und es so in allen Lebenssituationen anwenden zu können. Das Postulat der Ewigkeit der Lehre widerspricht dem Begriff einer Entwicklung. Es ist aber gleichgültig, ob man dieses Postulat als Außenstehender anerkennt oder nicht. Es war eine Voraussetzung der mündlichen Lehre, deren Methode und Wesen von diesem Postulat bestimmt wurde. Unter der Voraussetzung der ewigen Gültigkeit der Lehre mußte jede S’wara, die einer Tradition widersprach, einen logischen Fehler enthalten; denn Aufgabe der S’wara war es nur, mit logischer Notwendigkeit die Konsequenzen der Lehre zu erschließen. In both cases — whether the changes in the foundations of the nation’s existence lead to a narrowing of the tradition, or whether its destruction causes a breaking off of the tradition — the same task exists: to deduce the unknown (or that which has been forgotten) from that which is known (or not forgotten). This task can only be carried out by logical and scientific thought. Thus Kabbalah, the “transmitted” Oral Teachings, is accompanied by the second basic force of s’vara (opinion, common sense), the “deduced” Oral Teachings. As s’vara finds its way into the area of the Teachings, the history of the development of the Teachings begins. This is also the origin of the “differences of opinion.” Many people can have many “opinions” about the same topic. In this context, admittedly, one can hardly talk about a development in the conventional sense of the word. S'vara is not allowed to contradict a Kabbalah (see Section II, 3). There must be no conflict between the handed-down and the deduced teachings. That which is deduced is contained in that which is handed down. The s’vara does not supersede the Kabbalah: it can only supplement it. The Teachings develop. The driving force behind this development is the s’vara. As soon as the Kabbalah no longer satisfied the demands of ever-changing life, s’vara got to work in order to include that which is fundamental in the Teachings and thus be able to apply it in all of life’s situations. The postulate of the immutability of the Teachings contradicts the concept of a development. It is, however, immaterial whether as an outsider one accepts this postulate or not. It was a prerequisite of the Oral Teachings, whose method and nature were determined by this postulate. Pursuant to the assumption of the eternal validity of the Teachings, every s’vara which contradicted a tradition had to contain a logical mistake; because the task of the s’vara was simply to use logical necessity to deduce the consequences of the Teachings.
Die Kabbala als die eindeutig überlieferte Absicht des Gesetzgebers ergänzt die Bibel autoritativ, sie gilt und kann nicht widerlegt werden, ihre einzige Begründung ist die Tradition. So ist es, weil es so überliefert worden ist. Die S’wara dagegen entfaltet den gesamten immanenten Gehalt der Bibel mit logischer Notwendigkeit. Sie gilt nur, wenn sie nicht zu widerlegen ist, und kann zum Gesetz werden, wenn sie logisch zwingend ist. Sie kann daher nicht nur behaupten wie die Kabbala, sie muß beweisen. „So ist es” — genügt da nicht, es muß auch gesagt werden — „warum”. Daher die häufige Wendung im Talmud: „Ist es eine Kabbala, so wollen wir es akzeptieren; ist es aber eine S’wara, so gibt es Erwiderung darauf.” The Kabbalah as the unequivocally transmitted intention of the law-maker supplements the Bible in an authoritative fashion. It is valid and cannot be contradicted, and tradition constitutes its sole grounds. This is how it is, because of the way it has been handed down in this fashion. In contrast, the s’vara expounds all of the Bible’s immanent content with logical necessity. It applies only when it is not contradicted, and can become law if it is logically compelling. Consequently, it cannot assert as does the Kabbalah; it must prove. “This is how it is” — is not adequate, the reason “why” must also be stated. This is the reason for the frequent expression in the Talmud: “If it is a Kabbalah, we are prepared to accept it; but if it is a s’vara, there is a response to it.”
Die sich an die Bibel auch zeitlich unmittelbar anschließende Kabbala, die eindeutige und klare autoritative Überlieferung ist als die Urform der Mischna zu betrachten; sie ist die Ur-Mischna, wobei es für das Wesen dieser Identität belanglos ist, wann die Bezeichnung „Mischna” zum erstenmal auftauchte. Die S’wara, die in einer späteren Zeit die Aufgabe hatte, die Lehre zu entfalten, verfügte über die beiden Quellen: Tora und Ur-Mischna. Indem sie diese Aufgabe erfüllend die erklärende Deutung der Tora begann, entstand der Midrasch, und sofern die S’wara der gleichen Aufgabe sich zuwendend von der Ur-Mischna ausging, ist die G’mara geworden. Da Midrasch und G’mara gleichen Ursprungs (der S’wara) sind, so ist es klar, daß sie sich nicht „wesentlich” voneinander unterscheiden. Der Midrasch erklärt und deutet — die Bibel; auch die G’mara erklärt und deutet — die Ur-Mischna. Der Unterschied zwischen ihnen ist stilistischer Art entsprechend der Stilverschiedenheit zwischen Bibel und Ur-Mischna. The Kabbalah, which chronologically follows on immediately from the Bible, the unambiguous and clear authoritative tradition, should be considered the original form of the Mishna. It is the proto-Mishna, it being irrelevant to the nature of this identity when the term “Mishna” first emerged. Both sources — Torah and proto-Mishna — were available to the s’vara, which at a later time had the task of developing the Teachings. As it began the explanatory interpretation of the Torah while performing this task, the Midrash came into being, and inasmuch as the s’vara, devoting itself to the same task, started from the proto-Mishna, the Gemara came into being. Since the Midrash and the Gemara have the same origin (the s’vara), it is obvious that they do not “fundamentally” differ from each other. The Midrash explains and interprets — the Bible; the Gemara also explains and interprets — the proto-Mishna. The difference between them is stylistic in nature, following the difference in style between the Bible and the proto-Mishna.
Allerdings läßt sich über das Alter der angewandten S’wara, des Midraschs und der G’mara nichts Genaues aussagen. Da die Notwendigkeit für das Eindringen der S’wara in die Lehre durch die stetige Wandlung der Lebensverhältnisse der Nation bedingt war, so kann man auch hier — wie überall bei organisch bedingten Entwicklungslinien — einen „Anfang” nicht ausfindig machen. Nur rückblickend läßt es sich feststellen: es ist geworden. Aber auf Grund des Zusammenhanges, der zwischen angewandter S’wara und der Wandlung der Lebensgrundlagen (durch Entwicklung oder Katastrophen) besteht, kann das Entfaltungsgesetz aufgestellt werden: Die wichtigsten Wendepunkte der jüdischen Geschichte müssen auch Wendepunkte in der Geschichte der mündlichen Lehre sein. Den Epochen in der politischen Geschichte des Judentums, die z. B. gekennzeichnet sind durch die Stichwörter: 1. Vernichtung des ersten Tempels und Rückkehr aus Babylon; 2. die Makkabäer und die Entartung der Hasmonäer-Dynastie; 3. die Vernichtung des zweiten Tempels; 4. der Barkochba-Aufstand und die darauf folgenden Verfolgungen, entsprechen in der Geistesgeschichte die Namen: 1. Esra; 2. Hillel; 3. Rabbi Jochanan ben Sakkai; 4. Rabbi Akiba und die Generation seiner Schüler (Rabbi Meir usw.) bis Rabbi J’huda Hanassi. Das babylonische Exil und die schweren Pharisäer-Verfolgungen in der Zeit der allmählichen Entartung der Hasmonäer-Dynastie waren vor allem große Vergessensperioden. Esra bzw. Hillel haben in der Hauptsache die Lehre rekonstruiert. Admittedly, nothing definite can be said about the age of the applied s’vara, the Midrash, and the Gemara. Since the need for the s’vara to find its way into the Teachings originated in the constant change in the circumstances of the nation’s life, here too — as everywhere involving organically caused lines of development — no “beginning” can be traced. Only retrospectively can it be ascertained: it came into being. But on the basis of the connection between applied s’vara and the change in the foundations of the people’s existence (as a result of development or catastrophes), the expository rule may be established: The most important turning points in Jewish history must also be turning points in the history of the Oral Teachings. Those epochs in the political history of Jewry, which are characterized for example by the headings: 1. Destruction of the First Temple and return from Babylon; 2. The Maccabees and the degeneration of the Hasmonean dynasty; 3. The destruction of the Second Temple; 4. The Bar Kochba uprising and the subsequent persecutions, correspond in the history of ideas to the names: 1. Ezra; 2. Hillel; 3. Rabbi Yochanan Ben Zakkai; 4. Rabbi Akiva and the generation of his students (Rabbi Meir et al.) up to Rabbi Yehuda Hanasi. The Babylonian exile and the harsh persecutions of the Pharisees in the time that the Hasmonean dynasty was gradually degenerating were principally major periods of oblivion. Ezra and Hillel in the main reconstructed the Teachings.
Als dann nach der Zerstörung des jüdischen Staates durch Rom (70 n.) die eigentliche Diaspora begann, das Leben ohne Heimat und Tempel, war es Rabbi Jochanan ben Sakkai, der die ewige Lehre auf die völlig neuen Lebensverhältnisse anwandte; nicht die Lehre den Verhältnissen anpassend, wie es oft dargestellt wird, sondern, indem er die Konsequenzen aus der Lehre zog, das Leben selbst gestaltend. — Von ganz anderer Bedeutung war die Epoche, die mit Rabbi Akiba (um 100 n.) begann und mit Rabbi J’huda Hanassi (um 200 n.) abschloß. Auch die großen Meister dieser Epoche haben natürlich an der weiteren Entfaltung der Lehre mitgewirkt; aber ihre geschichtliche Aufgabe bestand in etwas anderem. Seit den grausamen Judenverfolgungen Trajans, die auch den verzweifelten und heldenhaften Krieg der Juden gegen Rom unter der Führung Barkochbas auslösten, befand sich das jüdische Zentrum in Palästina in permanenter Zersetzung. Die Gefahr des Vergessens war so groß wie nie zuvor. Daneben war auch die Auflösung jeder Lehrautorität zu befürchten, die bis dahin sich durch die nur selten unterbrochene und bald wieder geknüpfte Kette der lebendigen Überlieferung legitimieren konnte. Zweierlei mußte also geschehen: When the actual Diaspora — life without home and Temple – began, following Rome’s destruction of the Jewish State (70 CE), it was Rabbi Yochanan Ben Zakkai who applied the eternal teachings to the completely new circumstances of the nation’s life; not adapting the Teachings to the circumstances, but shaping life itself by deriving the consequences from the Teachings. The epoch which began with Rabbi Akiva (around 100 CE) and ended with Rabbi Yehuda Hanasi was of completely different importance. The great masters of this epoch also played a part in the further development of the Teachings; but their historical task involved something else. Since Trajan’s cruel persecutions, which also triggered the Jews’ desperate and heroic war against Rome under Bar Kochba’s leadership, the Jewish center in Palestine had been in permanent decline. The danger of oblivion was greater than ever before. Also to be feared was the disappearance of all sources of scholastic authority, until then upheld by the chain of the living tradition, only rarely broken, and when broken soon re-established. Two things therefore had to happen:
die Sammlung der mündlichen Lehre, ihre Abgrenzung und Ordnung nach einem einheitlichen System (früher gab es Ordnungen, jeder Meister lehrte nach eigener Methode), das sich in allen Schulen durchsetzen sollte, um auf diese Weise durch die einheitliche Lernmethode die Gefahr des Vergessens zu bannen. (Ob schon in dieser Epoche das Niederschriftverbot durchbrochen wurde, bildet es noch heute einen Streit der Gelehrten.) 1) the compiling of the Oral Teachings, their delimitation and arrangement in accordance with a uniform system which would be accepted in all schools. Previously there were multiple arrangements, each master teaching according to his own method. In this way, by using a uniform teaching method, the danger of oblivion would be averted. (Today, the issue of whether the prohibition on writing the material down was already breached during time, is still a subject of controversy among scholars.)
Dann aber mußte die gefährdete Lehrautorität gesichert werden. Dies geschah, indem man mit der ordnenden Sammlung der Lehre gleichzeitig eine strenge kritische Sichtung und Prüfung vornahm; so wurde Spreu vom Weizen geschieden. Die persönliche Lehrautorität der Meister wurde damit auf die Lehre selbst verlagert — sie wurde so zur objektiven Autorität der Lehre. Die Sammlung, endgültig redigiert durch Rabbi J’huda Hanassi und allgemein Mischna genannt, bildet keine entwicklungsgeschichtlich gewordene Lehr-Einheit — sie besteht ja aus der überlieferten Ur-Mischna und der auf sie bezüglichen Ur-G’mara der Mischnalehrer” beginnend spätestens mit Hillel und Schammai — sie ist eine Autoritäts-Einheit. Der Abschluß der Mischna ist kein entwicklungsgeschichtlicher Grenzpunkt, sondern eine mit bestimmter Zielsetzung erstrebte Autoritäts-Zäsur. Nach Abschluß der Mischna durfte es keinen Widerspruch zwischen ihr und der späteren Lehrentfaltung mehr geben. Dadurch erhielt allerdings die Gesamt-Mischna die Bedeutung einer Kabbala. Für die kommenden Geschlechter war etwa die Meinungsverschiedenheit zwischen Hillel und Schammai über die Erklärung einer Ur-Mischna ebenso autoritative Überlieferung, die eine Entscheidung „entweder — oder” erforderte und eine dritte Erklärungsmöglichkeit von vornherein als nicht autoritativ ausschaltete, wie für diese einst die Ur-Mischna selbst. 2) But then it was necessary to safeguard the endangered scholastic authority. This was dealt with by carrying out a rigorous critical sifting and examination which accompanied the compilation and ordering of the Teachings, thereby separating the chaff from the wheat. In this way, the personal scholastic authority of the masters was transferred to the Teachings themselves, which thus became their objective authority of the Teachings. The compilation, in the definitive redaction of Rabbi Yehuda Hanasi and generally called Mishna, does not constitute a pedagogical unit which came about through evolution. After all, it consists of the transmitted proto-Mishna and the concomitant proto-Gemara of the “teachers of the Mishna,” beginning at the very latest with Hillel and Shammai. It is rather a unit of authority. The conclusion of the Mishna is not a boundary point in terms of evolution, but a break in authority striven for with a particular objective in mind. After the conclusion of the Mishna, there could be no more contradictions between it and later pedagogical developments. As a result, the overall Mishna definitely acquired the significance of a Kabbalah. For the coming generations the disagreement between Hillel and Shammai about the explanation of a proto-Mishna constituted authoritative tradition requiring an “either — or” decision. A third possible explanation was excluded from the outset as non-authoritative, just as the proto-Mishna had itself once been for these scholars.
Darin besteht das von uns einleitend aufgestellte Problem der „Abschlüsse”. Organisch gewordene Abschlüsse gibt es in der Lehre überhaupt nicht. Im Wesen der Ewigkeit der Lehre liegt die Möglichkeit zu ihrer ewigen Entfaltung begründet, ebenso wie die ewige Wandelbarkeit des Lebens die Notwendigkeit dazu bestimmt. Und auch die Ansicht des jüngsten zeitgenössischen Talmudisten ist, sofern sie durch die Gesamtheit der Lehre bestätigt wird, ebenso als Talmud zu betrachten wie etwa die Meinung der ältesten Tradenten der Überlieferung. Die Ver-schiedenheit beruht nur auf dem Autoritätsunterschied. Auch nach dem „Abschluß” der Mischna um 200 entfaltet sich in der eigentlichen G’mara — in Babylon und in Palästina — die Lehre in der gleichen Weise weiter wie es im Zeitalter der Mischna-Lehrer und schon früher der Fall war. Ebenso wie einst die Tanaim die Ur-Mischna erklärten und ihre Anwendungsmöglichkeiten erforschten, so erklären und erforschen in den Jahrhunderten von 200 bis 300 in Palästina und von 200 bis 500 in Babylon die Meister, die sich jetzt allerdings Amoräer, d. i. Sprecher — Interpreten nennen, die durch die S’wara ihrer Vorgänger erweiterte Ur-Mischna. Das Verhältnis zwischen Mischna-Lehrer und Ur-Mischna ist das gleiche wie zwischen Amoräer und Mischna. Und auch der „Abschluß” der G’mara (durch Raw Aschi in Babylon) ist ebenso wie der der Mischna kein Endpunkt einer organischen Entwicklung, sondern eine durch die anormalen Lebensverhältnisse der Nation bedingte Autoritätszäsur. Wie in der Mischna die S’wara der Mischna-Lehrer so wurde in der G’mara die der Mischna-Interpreten für die kommenden Geschlechter zu Kabbala, und die aus ihr sich ergebende Halacha bestimmte autoritativ die weitere Entfaltung der Lehre. This is the essence of the problem of the “conclusions” which we raised by way of introduction. In the Teachings, there are no conclusions whatsoever which have come about organically. The possibility of perpetual development has its roots in the nature of the perpetuity of the Teachings, just as the never-ending changeability of life determines the necessity of perpetual development. And even the view of the latest contemporary Talmudist may also be considered the Talmud, just like the view of the oldest representatives of the tradition, provided it has been proved by the Teachings as a whole. The difference is based only on a difference of authority. Even after the “conclusion” of the Mishna around 200 CE, the Teachings continued to develop in the actual Gemara — in both Babylon and Palestine — just as they had in the time of the teachers of the Mishna and in earlier times. Just as the Tanna’im once explained the proto-Mishna and explored its possible applications, so in the centuries from 200 to 300 CE in Palestine and from 200 to 500 in Babylon the masters, who now called themselves Amora’im, that is, spokesmen or interpreters, explained and explored the proto-Mishna as expanded by their predecessors’ s’vara. The relationship between teachers of the Mishna and proto-Mishna is the same as between Amora’im and Mishna. Similarly, the “conclusion” of the Gemara (by Rav Ashi in Babylon), just like that of the Mishna, is also not an end point to a process of organic development, but rather a break in authority brought about by the abnormal circumstances of the nation’s existence. As was the case in the Mishna of the s’vara of the teachers of the Mishna, so in the Gemara the s’vara of the interpreters of the Mishna became Kabbalah for future generations, and the resulting Halachah authoritatively determined the further unfolding of the Teachings.
Wir unterscheiden also verschiedene Schichten der Tradition: die Bibel und die eigentliche Überlieferung oder Ur-Mischna; die zu Kabbala gewordene S’wara der Mischna-Lehrer oder die erweiterte Ur-Mischna, genannt Mischna; und ferner die zur Kabbala gewordene S’wara der Amoräer oder die eigentliche G’mara. Dabei gilt das Gesetz: zunehmende zeitliche Entfernung von der ursprünglichen Überlieferungsepoche der Tora und der Ur-Mischna bedeutet Verminderung des Autoritätsgrades. Warum? — Weil es sich nicht um die Entwicklung eines Neuen handelt, sondern um die Entfaltung eines Alten, Ewigen, der Tora. Je näher man den Quellen der Lehre lebt, um so sicherer wird die S’wara bei der Entfaltung der Lehre die Absicht des Gesetzgebers treffen. Deshalb dürfen die Mischnah-Lehrer nicht im Widerspruch stehen zur Ur-Mischna, die Amoräer nicht zu den T’naim und die Generationen nach dem Abschluß der G’mara nicht zu den Amoräern. We therefore distinguish between various layers of tradition: the Bible and that which was originally handed down, or proto-Mishna; the s’vara, which became Kabbalah, of the teachers of the Mishna; and in addition the s’vara of the Amora’im, which became Kabbalah, or the real Gemara. The law that applies here is: increasing distance in time from the original epoch in which the Torah and the proto-Mishna were handed down means a reduced degree of authority. Why? Because this is not about the development of something new, but the unfolding of something ancient, everlasting, the Torah. The closer one lives to the sources of the teaching, the more reliably will the s’vara meet the intention of the law-maker as the Teachings unfold. This is the reason why the teachers of the Mishna must not conflict with the proto-Mishna, the Amora’im must not conflict with the Tanna’im, and the generations following the conclusion of the Gemara must not conflict with the Amora’im.
So könnte man die Traditions- und Autoritätsreihe weiter fortsetzen bis in unsere Zeit; denn ewig ist die Lehre, ewig strömt sie durch die Jahrtausende, das Volk auf allen seinen Wegen durch alle Länder seiner tragischen Schicksale begleitend. Sie kann nicht abgeschlossen werden und beendet wird sie erst, wenn das Leben selbst beendet ist. Die „Abschlüsse” Mischna, G’mara, Maimonides, Schulchan Aruch usw. bedeuten nur die durch das geschichtliche Terrain bedingte Regulierung dieses mächtigen Stromes, auf daß er sich — trotz der Anomalie der jüdischen Geschichte — ausrichte nach den Urquellen seines Anfanges. In this way the sequence of tradition and authority could continue to our times; for the Teachings are everlasting, they flow forever through the millennia, accompanying the people on all its paths through all the countries of its tragic destinies. It cannot be concluded, and it will only be brought to an end if the Teachings themselves are brought to an end. The “conclusions” of Mishna, Gemara, Maimonides, Shulchan Aruch and so on simply mean the channeling, caused by the historical terrain, of this powerful river, so that — despite the anomaly of Jewish history — it remains aligned with the fountainhead of its beginnings.