ארבע מדות בנותני צדקה. דמתני' לעיל נמי לענין ספוק התלמידים נשנית כדפי' הר"ב. מד"ש. ודרך חיים כתב שהיתה ראויה לשנות מיד אחר שלי שלי וכו' אלא דהך דמהר לשמוע דמיא לה טפי. דבתרווייהו תנן יצא שכרו בהפסידו וכו': FOUR TYPES OF PEOPLE WHO GIVE TZEDAKAH. This mishna is taught here because the previous mishna was also discussing stipends for students, as Rav writes there—Midrash Shmuel. Maharal writes in Derech Chaim that this mishna should have come after mishna 10, “what’s mine is mine, etc.”, but the mishna of “quick to learn, etc.” is more similar to mishna 10 because they both say “his gain is offset by his loss, etc.”228This does not explain why that mishna is mishna 12, and a different mishna is mishna 11; presumably, our mishna should have been mishna 11, mishna 12 should be mishna 12, and mishna 11 should be mishna 13. See Derech Chaim on mishna 11 for a full treatment of the issue.
עינו רעה בשל אחרים. פי' הר"ב דיודע שהצדקה מעשרת וכו'. וכן פירש"י ומסיים ועינו רעה בשלו לפי שיש לו אבירות לב. ואינו דומה לעינו רעה בשל אחרים ע"כ. אלא כלומר כעין רעה דמתני' י"ט שאינו מסתפק בשלו. וחומד במה שראוי אל העני. וקשיא דא"כ רשע הוא שעובר על לא תאמץ את לבבך (דברים ט״ו:ז׳) ואפשר דהכא איירינן בענין שאין מחסור לעני ונמצא שאינו מאמץ את לבבו מתת לעני די מחסורו ואילו לא היה מי שיתן היה הוא נותן ורצונו ליתן כשימצא עני שאין לו נותנים ומכל מקום אבירות לב הוא. והשתא אתי שפיר דיתן ויתנו אחרים חסיד ומקשים שכן הוא מדת כל אדם שיתן ויתנו אחרים. אלא דהכא בעני שיש לו די מחסורו. אם לא היו הנותנים אלא האחרים ולא הוא. או שהיה הוא הנותן ולא האחרים והנה הוא רוצה שגם שניהם יתנו הוא ואחרים כדי למלאות ספקו בשפע לאיש כזה ראוי להקרא חסיד כך נ"ל: HE HAS AN EVIL EYE FOR OTHERS’ THINGS. Rav: because he knows that giving tzedakah brings wealth to those who do so and he does not wish for them to become wealthy. So also Rashi, who adds: and “he has an evil eye for his own things” means that he has a toughness of heart; the term does not mean the same thing as it does in the phrase “he has an evil eye for others’ things.” That is, in the second case it means the same thing as the “evil eye” of mishna 19, because he is not content with what he has and covets what should go to the poor. The difficulty with this explanation is that if so, he transgresses the prohibition of “do not harden your heart” (Deuteronomy 15:7).
But perhaps our mishna is discussing a poor person who really is not lacking, and so one who does not give to him is not “heardening his heart” and not giving the poor person what he needs. If there were nobody to provide him with his needs he would give, and his desire is to give to a poor person that has nobody else giving to him. Even so, this is a toughness of heart.
According to this, we can understand why one who desires that he and others give is called a “pious person”. For there are those who object that this is the way of all people, to give and to desire that others give. But in our case the poor person would have what he needs whether others give but not he himself or he himself but not others. And yet, he both wishes to give himself and wishes for others to give, in order to provide the poor person with what he needs in abundance. Such a person is properly called pious.