שלשה שאכלו וכו'. פירש במדרש שמואל בשם לב אבות. דנקיט שלשה. דבפסוק שהביא לראיה. שם מדבר ג"כ משלשה. והם החכם. והכהן. והנביא. והחסיד ז"ל נתן טעם למה שלשה כי שנים יתעסקו בדברים ויהיו נדונים כשוגגים. אבל כשהם שלשה היה להם לשלישי להזכירם. והרשב"ם כתב כי נקט שלשה לפי שסתם שלחן איכא שלשה לזימון. ע"כ: THREE THAT ATE, etc. Midrash Shmuel writes in the name of Lev Avot that the mishna chooses three because the verse quoted as proof is speaking of three people: the sage, the priest, and the prophet. Chasid Ya’avetz says that two might slip into idle discussions and will be seen as unintentional sinners, but when there are three of them, the third one should have said something. Rashbam says that the mishna chooses three because a normal table has the three people necessary for a zimun.
ולא אמרו עליו דברי תורה. כתב הר"ב ובברכת המזון שמברכין על השלחן יוצאין ידי חובתן וחשוב כאילו אמרו עליו דברי תורה. והברכות הן ג'. כי הטוב ביבנה תקנוה ונמצא שהן כנגד ג' אמות דלקמן. ועוד שהם כנגד אנ"ך שכן הראשונה משה תיקנה שעל שמו נקראת התורה שנאמר (מלאכי ג׳:כ״ב) זכרו תורת משה. והשניה יהושע תיקנה. והוא ראשון לספרי הנביאים. והשלישית דוד ושלמה תקנוה. והם ראשונים לספרי הכתובים. ולאמרי לה כנגד מקרא. משנה. תלמוד. נ"ל לפרש על דרך הנדרש בפ"ב דערובין דף כ"א נשכימה לכרמים. אלו בתי כנסיות ובתי מדרשות. נראה הפרחה הגפן אלו בעלי מקרא פתח הסמדר אלו בעלי משנה. הנצו הרמונים. אלו בעלי תלמוד. ופירש"י סמדר גדול מפרח. כך משנה מפורשת יותר מן המקרא. הנצו הרמונים. גדלו כל צרכן וכו'. וכן אתה מוצא באלו השלשה ברכות. שהשניה מפורשת יותר מן הראשונה. שאין בראשונה אלא הזכרת המזון שהש"י זן אותנו ובשניה ארץ טובה שהנחילנו לאכול מפריה ולשבוע מטובה. והשלישי מפורשת עוד יותר. שמתפלל על המזון. זוננו פרנסנו וכו'. גם על בנין המקדש שהיא תכלית הנחלת הארץ כי שם נעבוד את ה'. ואע"פ שהצבתי ציונים להדמות ברכות המזון לדברי תורה אנ"ך. אי נמי מקרא משנה תלמוד מכל מקום לא נתיישבה דעתי בפסק הזה לצאת י"ח בכך. דודאי דרבי שמעון לאו בהכי מיירי. דאטו ברשיעי עסקינן שאינן מברכין ברכת המזון שהיא מצות עשה מן התורה. ומילי דאבות. מילי דחסידות נינהו. כדאמרינן בפרק המניח (בבא קמא דף ל') מאן דבעי למהוי חסידא לקיים מילי דאבות ולשון רש"י ורגילין בני אדם לפטור עצמן בברכת המזון: AND DID NOT SPEAK WORDS OF TORAH THERE. Rav: they can fulfill their obligation through saying the Blessing after Meals, which is considered speaking words of Torah. For there are three blessings in the Blessing after Meals, the fourth having been instuted at Yavneh, and they correspond to the three “mothers” mentioned later.92See Rav’s commentary ad loc., s.v. shene’emar. They also correspond to the three books of Tanach. Moses instituted the first blessing, and the Torah is called by his name, as in “remember the Torah of Moses” (Malachi 3:22). Joshua instituted the second blessing, and his is the first book of the Prophets. David and Solomon instituted the third blessings, and their books are the first of the Writngs.
The other explanation Rav mentions is that the three blessings correspond to Scripture, Mishna, and Talmud. We can explain this using the passage in the Talmud in Eruvin 21b: “let us go early to the vineyards”—this refers to the synagogues and halls of study. “Let us see whether the vine has flowered [Heb. parcha]”—this refers to those fluent in Scripture. “Whether the blossoms [Heb. s’madar] have opened”—this refers to those fluent in Mishna. “Whether the pomegranates have bloomed”—this refers to those fluent in Talmud. Rashi there: just as “blossoms” [s’madar] are bigger than “flowers” [perach], so the Mishna goes into greater detail than Scripture. “The pomegranates have bloomed”—they are fully grown, etc. The same is true of the three blessings. The second goes into greater detail than the first, for the first says simply that G-d sustains us, while the second mentions the good land that He gave us as an inheritance, to eat from its fruits and be sated with its goodness. The third goes into even greater detail, for there we pray for sustenance, “sustain us, provide for us, etc.” and for the rebuilding of the Temple, which is the ultimate purpose of inheriting the land, for there we can serve G-d.
Now although I have pointed out how one might compare the Blessing After Meals to the three divisions of Tanach or to to Scripture, Mishna, and Talmud, I am not convinced of the ruling that this is how one fulfills this obligation of speaking words of Torah, as this is clearly not what R. Shimon intended. For our mishna is not dealing with the kinds of sinful people that do not say the Blessing After Meals, which it is a positive commandment in the Torah to say, as all of Avot is devoted to matters of piousness93And not merely the minimal requirements of the law., as per the Talmud in Bava Kamma 30a: “he who wishes to be a pious person should fulfill the words of Avot.” And Rashi’s language here is: and people are in the habit of exempting themselves94Implying not that this is what one ought to do, but that it is what people commonly do thinking it enough to satisfy our mishna—in other words, Rashi has taken this down from a prescription to a description, supportingTosafot Yom Tov’s discomfort with seeing this as a recommended way to fulfill the words of the mishna. through saying the Blessing After Meals.
כאילו אכלו משלחנו של מקום. שמעלה עליהם כאילו הקריבו קרבנות על דרך מה שארז"ל כהנים משלחן גבוה קא זכו. מדרש שמואל. וכינוי מקום להקב"ה. מפורש בפ"ב משנה ט': AS IF THEY HAVE EATEN FROM G-D’S [Heb. makom] TABLE. This means to say that Scripture treats them as though they have brought sacrifices, as the Sages regularly describe the portion of sacrifices allotted to the priests to eat with the phrase “the priests acquire [their portion] from G-d’s table”—Midrash Shmuel. The use of makom as a name for G-d has been discussed in my commentary to 2:9.