אם אין תורה אין דרך ארץ וכו'. פי' הר"ב דרך ארץ משאו ומתנו יפה וכו' ואם אין דרך ארץ סוף שתורתו משתכחת ממנו. ולא בא התנא לומר על קדימה ואיחור שצריך שיקדם האחד לחברו שאם אתה אומר כן אין גם אחד מהם (לא) יהיה במציאות. שאם אין האחד אלא א"כ שיקדם לו האחר. וכל אחד יש לו דין קדימה על חבירו נמצא שאי אפשר שימצא המאוחר בלא הקודם ושניהם מאוחרים נמצא ששניהם אינם נמצאים. ועוד שודאי שיש לדרך ארץ קדימה זמנית על התורה. וכמ"ש במ"ב פ"ב. אלא שכוונת התנא שאם אינו לומד אע"פ שנושא ונותן לא יהיה יפה עם הבריות. כי לא ידע כדת מה לעשות כענין חז"ל בפרק המניח (בבא קמא דף ל') האי מאן דבעי למיהוי חסידא לעיין במילי דנזקין וכן אם אין דרך ארץ כלומר שאינו נושא ונותן יפה וכו' סוף שתורתו משתכחת ממנו על העון אשר חטא שהוא מחלל שם שמים שאומרים אדם זה שלמד תורה כמה מקולקלין מעשיו [יומא דף פ"ו] וכו': IF THERE IS NO TORAH, THERE IS NO DERECH ERETZ, ETC. Rav explains derech eretz as proper business dealings with others. He writes: one who has no derech eretz eventually forgets his Torah. The tanna does not mean to say that one is a prerequisite for the other and must precede it in time, for if so neither would exist. For if each requires the other to exist first for its own existence, since they cannot both be first neither would come into being. And besides, derech eretz certainly must precede Torah chronologically, as I wrote on 2:2. The tanna simply means that if one does not study Torah, when he does business he won’t deal properly with others because he will not know what to do, along the lines of what the Sages said in the Talmud, Bava Kamma 30a: “one who wishes to be pious should study the laws of torts and commerce.” Similarly, one who does not do business properly with others will eventually forget his Torah for the sin of profaning G-d’s name, as people will say “Look at this Torah scholar and how disgusting his behavior is!” [Yoma 86a.]
אם אין חכמה אין יראה וכו'. כבר פי' הר"ב לעיל במשנה ט'. במשנת כל שאין יראת חטאו קודמת לחכמתו שצריך שתקדום לו המחשבה שילמד בשביל שיהיה ירא חטא. ויש לפרש בכאן דה"ק אם אין חכמה. אז אע"פ שמחשבתו הוא להיות ירא חטא אין יראתו יראה כי לא ידע להזהר עוד וכדתנן במשנה ה' פ"ב אין בור ירא חטא. וכן אם אין יראה היינו במחשבתו. אין חכמה. כלומר אין חכמתו מתקיימת כדלעיל משנה ט' והשתא בבא זו דומה לקודמת. שבחלוקה הראשונה שבקודמת מה שהקדים בה והוא התורה. הוא סבה על הויית השני והוא דרך ארץ. ובחלוקה שניה מה שהקדים והוא דרך ארץ הוא סבה לקיום השני והוא התורה. כן בבא זו ג"כ בחלוקה ראשונה הקדים החכמה והיא סבה להויית השני והוא יראה. ובחלוקה שניה מה שהקדים והוא היראה הוא סבה לקיום השני והוא החכמה. וכן בינה סבה להויית הדעת שאם לא יבין על מה יתן טעם ודעת והדעת סבה לקיום הבינה שאם לא ידע טעמו של דבר הנה מה שהבין היה כלא היה. וכן הקמח סבה אל הוויית התורה שודאי שיש קדימה זמנית לקיום הגוף על השכלת הנפש. והתורה סבה לקיום הקמח שאם אין תורה ענוש יענש ולא יהיה קמח וירעב וימות כך נ"ל. ושזו הגירסא היא עיקרית. ויש ספרים גורסין בבבא זו בחלוקה הראשונה אם אין יראה וכו' ויש לפרש לפי שיש ליראה מעלה. והיא חשובה יותר מהחכמה. שודאי שתכלית החכמה היא היראה. אבל קשה בבא הרביעית דתנן בחלוקה הראשונה אם אין קמח וכו' והיה ראוי להקדים אם אין תורה וכו'. ובד"ח מיישב לפי שכבר הזכיר בבא ראשונה בחלוקה ראשונה אם אין תורה לא רצו לסדר עוד כן. והיינו נמי טעמא שלא הסמיך בבא האחרונה הזאת לבבא הראשונה. והואיל והיא אחרונה יש עוד טעם שלא התחיל בה אם אין תורה וכו'. שא"כ יסיים בתורה וזה גנאי להזכירה אחרונה עכ"ד. ולפי דרכו אני אומר דלכך לא רצה להתחיל אם אין תורה וכו'. שא"כ היה הסיום אין תורה. וזה אין ראוי לסיים משום אל תעמוד בדבר רע. כדפי' הר"ב בסוף מסכת מועד קטן. וסוף מסכת ידים: IF THERE IS NO WISDOM, THERE IS NO FEAR [OF HEAVEN or OF SIN]. Rav already explained, in his commentary on mishna 9, the mishna of “anyone whose fear of Heaven does not precede his wisdom etc.,” that one must intend from the outset to study in order to become one who fears sin. Here, we can explain the mishna as follows. “If there is no wisdom,” even if a person wishes to be one who fears sin, his fear of sin cannot be realized because he doesn’t know what is a sin that he should avoid it, as in 2:9, “an unlearned person cannot be one who fears sin.” And “if there is no fear of sin,” i.e. a person does not intend to be one who fears sin, then “there is no wisdom,” i.e. his wisdom does not remain with him as in mishna 9.
In light of our explanation, we can see that this section of the mishna is parallel to the one that precedes it. For in the first part of the first section, the subject of the protasis—Torah—brings about the existence of the subject of the apodosis—derech eretz; in the last part of the first section, the subject of the protasis—derech eretz—ensures the continued existence of the subject of the apodosis—Torah. The same is true of the second section. In the first part, the subject of the protasis—wisdom—brings about the existence of the subject of the apodosis—fear of heaven; in the last part, the subject of the protasis—fear of heaven—ensures the continued existence of the subject of the apodosis—wisdom. Similarly, erudition brings about the existence of understanding, for without erudition there is nothing to understand; understanding ensures the continued existence of erudition, for without understanding, one’s erudition turns to naught. Similarly, flour brings about the existence of Torah, as maintenance of the body certainly must chronologically precede the intellection of the soul; the Torah ensures the continued existence of the flour, for if there is no Torah he will be punished and lack for flour until he starves to death. This explanation and this version of the text seem best.
Some editions have, in the first part of this section, “if there is no fear, etc.,” and we can say that this is because fear of sin has a virtue over and is more important than wisdom, for the purpose of wisdom is to have fear of sin. But then we have difficulty with the fourth section, where the first part says “if there is no flour, etc.” in place of the expected “if there is no Torah, etc.” Maharal resolves this in Derech Chaim by saying that since the tanna has already placed Torah first in the first section he does not wish to do so again, for which reason he also does not put the last section right after the first. Also, since it is last, there is another reason not to start the section with “if there is no Torah.” If the section would start that way, the mishna would finish with Torah, and it is improper to put Torah last.
Going along with this explanation, I say that the section didn’t start “if there is no Torah” because then the last words of the mishna would be “there is no Torah,”122It would read, “if there is no flour, there is no Torah.” and one should not end the mishna this way because of the idea of “do not stop at an evil thing,” as Rav explains at the end of Mo`ed Kattan and at the end of Yadaim.
דעת. פי' הר"ב הוא המראה טעם וכו' וא"כ זש"ה (תהילים קי״ט:ס״ו) טוב טעם ודעת למדני הן מלות נרדפות: UNDERSTANDING [Heb. da`at]. Rav: he provides a reason [Heb. ta`am] for a thing. If so, the words ta`am and da`at in the verse “Teach me good ta`am and da`at” (Psalms 119:66) are synonyms.
קמח. לא אמר חטים או לחם לפי שלא הצריכו שיהיו לו חטים. שדרך להכניסם לימים הרבה. וגם לא יסתפק בלחם שהוא ליום [אחד] או לשבוע [אחד] שעליו נאמר (דברים כ״ח:ס״ו) והיו חייך תלואים זה הסומך על הפלטר [מנחות ק"ג ע"ב] אלא באמצעם שיהיה לו קמח לקצת ומים מוכן לעשות ממנו לחם. גם שאר תבשילים נעשים מקמח. מד"ש בשם לב אבות: FLOUR. Flour, as opposed to wheat or bread. The mishna does not require that one have wheat, which one stores for a long time. On the other hand, the mishna is not satisfied with bread, which lasts only a day or a week, concerning which the Talmud expounds: “ ‘And your life will hang in doubt’—this refers to one who relies on the shopkeeper” (Menachot 103b). The mishna recommends the middle path of flour. This lasts several days, and can be used to make both bread and other baked goods—Midrash Shmuel in the name of Lev Avot.
כל שחכמתו מרובה ממעשיו וכו'. לא פירש בה הר"ב כלום לפי שכבר נשנה כיוצא בזה במשנה ט' ולא בא התנא הזה אלא להודיע הענין במשל נאה הזה וכן כתב הרמב"ם בפירושו כל שמעשיו מרובין כבר פירשנו וביארנו וכו': ANYONE WHOSE LEARNING IS GREATER THAN HIS DEEDS. Rav does not comment here because a very similar teaching appears earlier in mishna 9, and our tanna is simply dressing it in an appropriate parable. Rambam likewise writes in his commentary: “anyone whose learning is greater, etc.”—we have already explained these things in this chapter.
ושרשיו מועטין. המעשה דומה לשרשים לפי שהם עיקר כדאמרי' לעיל [סוף פרק קמא] לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה. מד"ש בשם הרשב"ם. BUT FEW ROOTS. Deeds are like the roots because they are the main thing, as the mishna says earlier in 1:18, “deeds, not study, are the main thing”—Midrash Shmuel in the name of Rashbam.
שנאמר והיה כערער בערבה וגו'. לעיל מיניה כתיב ארור הגבר וגו' שאינו בוטח בה' שיזמין לו פרנסתו אלא מרבה בגזילות ובוטח בבני אדם המחזיקים ידו. והיה כעץ שתול לעיל מיניה כתיב ברוך הגבר וגו'. רש"י. וכתב במד"ש דרוח ועקירה מפורש נמי בקרא דכיון דכתיב ערער לשון יחידי. וערבה לשון מישור להורות דאית ביה תרתי לריעותא שכיון שאין אילנות סביביו וגם הוא במישור שאין סביבו הרים וגבעות. אין מונע לרוח הבא בו ויכהו עד שיזיזנו ממקומו. ובפסוק והיה כעץ שתול מבואר מדאמר ועל יובל ישלח שרשיו שזה ודאי להודיע שהוא מושרש יפה בארץ ולא יזיזוהו כל הרוחות שבעולם ע"כ. ובפירוש רש"י דנ"א שאין כתוב במשנה לא והיה כערער ולא והיה כעץ שתול. ויתכן בעיני שכך היא נוסחת הר"ב והרמב"ם. דאל"כ. היה להם לפרש הראיות. אבל בדרך חיים כתב שלא בא להביא ראיה מן הכתובים אלא שאדם ההגון או הבלתי הגון כל אחד נמשל באילן ולא ביקש לו ראיה על שאר המשל אלא ממילא אתיא ליה וכו': AS THE VERSE SAYS, “HE WILL BE LIKE A LONE TREE, ETC.” The verse before this one says “accursed is the one who trusts in man,” i.e. he does not trust that G-d will provide him his livelihood, instead turning to theft and trusting in the people that aid him. On the other hand, the verse before “and he will be like a tree planted etc.” says “blessed is the man who trusts in G-d”—Rashi.
Midrash Shmuel writes that the imagery of the wind uprooting the tree is also from this verse, which uses the word ar`ar, “a lone tree”, and aravah, “a plain” to emphasize that the absence of other trees and mountains around the plain leaves no obstacle in the way of the wind, which will buffet the tree until it moves it from its place. The other verse reads “and he will be like a tree planted by water, which spreads it roots out along the brook,” meaning that the tree will be well-rooted in the earth and all the winds in the world will not move it.
Rashi quotes a variant text of the mishna in which neither verse is quoted. It is possible that this was the text before Rav and Rambam, who would otherwise have commented and explained the proofs. Maharal, however, writes in Derech Chaim that the mishna is using the verses to prove only that upstanding and wicked people are likened to trees, but is not finding support in the verses for the other details of the parable, which it supplies on its own.
[*על מים. כך הגהתי ושאין לגרוס על פלגי מים כי הפסוק שמביא תנא דידן הוא מספר ירמיה סי' י"ז [ח'] . ונשתבשה הגרסא לגרוס פלגי מתהלים א' [ג'] המורגל יותר בפי כל מהפסוק שבירמיה שהוא מה שמביא התנא ושם לא נכתב תיבת פלגי. והטעם שלא הביא הפסוק שבתהלים אע"פ שדוד המלך ע"ה מוקדם לירמיה היינו טעמא שר"ל שאפילו כל הרוחות וכו' אין מזיזין אותי ממקומו. וזה יותר מבואר בפסוק שבירמיה שבו נאמר ועל יובל ישלח שרשיו]. [*BY WATER. This is my emendation of the text, which should not read “by streams of water” because our tanna is quoting Jeremiah, 17:8. The text was corrupted to read “streams” based on Psalms 1:3, a verse which is much more commonly said by all than the verse in Jeremiah which our tanna brings as proof, where the word “streams” does not appear. The reason the mishna does not quote the verse from Psalms, even though King David preceded Jeremiah, is that it wishes to make the point that “even all the winds in the world… cannot move it from its place”; this is seen more clearly in the verse in Jeremiah, which says that the tree “spreads its roots out along the brook.”]