שחוק וקלות ראש מרגילין לערוה. פי' הר"ר יונה כלומר אבל כובד ראש והיראה הוא סייג לעריות שכל המשנה הזאת מדברת בסייגים ע"כ. והא דלא תנן הכי בהדיא כמו באינך. משום דבהכי אשמעינן טובא. דשחוק וקלות ראש מרגילין בהרגל תמידי. משא"כ אלו תנן הסייג דלערוה הוא כובד ראש והיראה. לא הוה משמע מיניה אלא דשחוק וקלות ראש מביאין לידי ערוה. אבל לא שמרגילין כ"כ במד"ש: JEST AND LEVITY ACCUSTOM A MAN TO PROMISCUITY. Rabbenu Yonah writes that the implication is that seriousness and solemnity are a fence around promiscuity, for this entire mishna is discussing fences. Midrash Shmuel explains that the mishna does not explicitly say so, as it does in the other cases, because it tells us much more this way: that jest and levity accustom, i.e. they ingrain the habit. Had the mishna simply said that seriousness and solmenity are a fence around promiscuity, I would only have been able to conclude that jest and levity bring a man to promiscuity, but not that they accustom him to it.
מסורת סייג לתורה. מ"ש הר"ב אתם אפי' שוגגים אתם אפי' מזידים. אתם אפי' מוטעים. בגמ' ספ"ב דר"ה דף כ"ה. ופירש"י שוגגים מאליהן כסבורין שהוא ראוי להתעבר. מוטעין. מוטעים ע"י עדי שקר. ע"כ והא דמזידים. כך העתיקו ג"כ התוס' דף כ"ב בד"ה להטעות וכו' אבל הרמב"ם בספ"ב מהלכות קדוש החדש העתיק אנוסים: MASORET IS A FENCE FOR THE TORAH. When Rav writes “אתם, you—even mistakenly; אתם, you—even intentionally; אתם, you—even misled,” he is quoting the Talmud in Rosh HaShanah 25a. Rashi there comments: “mistakenly”—of their own accord. They though it was supposed to be a leap month. “Misled”—by false witnesses. The third part, “even intentionally,” is quoted by Tosafot in Rosh HaShana 22b s.v. lehat`ot, but Rambam in Hilchot Kiddush HaChodesh, 2:10 , reads “forced.”
מעשרות סייג לעושר. במד"ש דבמשנה ירושלמית גורס מעשרות סייג לתורה ופירש שע"י כן יוכלו מקבלי המעשר להחזיק בתורה וללמדה כמאמרם ז"ל לא נתנה תורה אלא לאוכלי תרומה [וכבר כתבתי במשנה ט"ז דפ"ק דמעשרות [שהוא] שם לכלל המתנות] והר"ר ישראל פי' דכתיב (דברים י״ד:כ״ג ) ואכלת לפני ה' אלהיך [וגו'] מעשר דגנך וגו' למען תלמד ליראה את ה' אלהיך. ע"כ: TITHES ARE A FENCE FOR WEALTH. Midrash Shmuel notes that in an edition of the Mishna from Jerusalem the text reads “tithes are a fence for Torah,” and explains that those receiving the tithes will be able to immerse themselves in Torah and study it, per the Sages’ saying, “the Torah was only given to those who eat terumah” [*and I have already written in Ma`asarot 1:16 that this is a general name for all of the priestly gifts]. He quotes R. Yisrael explaining this using the verse “and you shall eat before Hashem, your G-d… the tithes of your grain… In order that you may learn to fear Hashem, your G-d” (Deuteronomy 14:23).
נדרים סייג לפרישות. פי' הר"ב בזמן שאדם מתחיל בפרישות וכו' מקבל עליו בלשון נדר וכו'. עמ"ש בריש נדרים בדבור כנדרי כשרים וכו': OATHS ARE A FENCE FOR ASCETICISM. Rav: when a person first attempts to become an ascetic… he accepts upon himself via a neder that he will not do such-and-such. See what I wrote on Nedarim 1:1, s.v. kenidrei k’sherim.
סייג לחכמה שתיקה. ולא אמר שתיקה סייג לחכמה כמו באינך. שכן דרך לשנות כך באחרון להודיע שהוא אחרון. כ"כ בדרך חיים. ובמד"ש כתב דשאני הא לפי שאין שום סייג לחכמה כי אם השתיקה בלבד. ולהכי תני סייג קודם. כלומר סייג החכמה אינה אלא שתיקה. משא"כ אינך דאע"ג שכל אחד סייג לאותו דבר. מ"מ יש לאותו דבר ג"כ סייג אחר מלבד זה: A FENCE FOR WISDOM IS SILENCE. The mishna does not say “silence is a fence for wisdom,” following the order of the other sections, because it often changes the language of the last item in a list to make clear that it is the last—Maharal in Derech Chaim. Midrash Shmuel writes that this case differs from the others in that there is no fence for wisdom other than silence, for which reason the mishna says “a fence for wisdom is silence,” i.e. the only fence for wisdom is silence. Whereas in the other cases, though the mishna gives a fence for each one, other fences might exist.
שתיקה. פירש הר"ב מדברי הרשות וכו'. ועליהם אמר שלמה (משלי י״ז:כ״ח) גם אויל מחריש חכם יחשב. ומכיון שהאויל כשמחריש יחשב לחכם. שמעינן מינה דכל השותק הרי הוא חכם. ועוד דלעיל מיניה כתיב חשך אמריו יודע דעת יקר רוח איש תבונה ועליה קאי גם אויל וגו' ולפי שלשון המשנה סייג לחכמה. ניחא ליה להר"ב למינקט קרא דכתיב ביה חכם: SILENCE. Rav: refraining from saying permissible115I.e., neither forbidden things, like gossip, nor things one ought to and must say, like words of Torah. things. Concerning them Solmon said, “even a fool, if he stays silent, will be thought a wise man” (Mishlei 17:28). Since even a fool, should he stay silent, will be thought a wise man, we can infer that anyone who stays silent is wise.116It would be tempting to say that this is a printer's error, as the verse says that even fools who stay silent are considered wise. Not all those who are silent, then, are actually wise! But if we reverse the sentence to read “we can infer that anyone who is wise stays silent,” we are still left with a conclusion that in no way follows from the verse. There is no error here, and Tosafot Yom Tov understands the verse in Proverbs as Meiri does in his commentary there. It is not that a fool will mistakenly be considered a wise man if he remains silent. Rather, though he is a fool, in this respect he will be considered wise: he stays silent when he has nothing substantive to say. So also Ibn Yachya there. Now there is proof that it is a wise thing to remain silent, for then one will not end up offering opinions out of ignorance and looking foolish. Moreover, the verse before this one says “a discerning man spares his words, an understanding one is reticent” (Proverbs 17:27); commenting on this first verse, Proverbs continues “even a fool, etc.” Since the words in the mishna are “a fence for wisdom,” Rav wished to quote a verse that mentions a wise man.