צאו וראו. כדאמרינן בעלמא [ברכות י"ט.] נפק דק ואשכח. והמכוון בכל זה יציאת השכל והשתוטטו להתבונן בעיון ולהשכיל היטב. וזהו לשון ראו כמו ולבי ראה הרבה חכמה (קהלת א'). ובמדרש שמואל [*שהרי"א גורס בראשונה באו וראו] ושהעיד הר"י ן' שושן שכן היא הגרסא בכל הספרים בטוליטולה ובכל מחוזותיה ומפרש לפי שאתו עמו היא הדרך הטובה אמר להם באו אבל בדרך רעה אמר צאו כי לא יגור עמו רע: GO FORTH AND SEE. The verb “go forth” has the same sense here as the common Talmudic expression (e.g. Berachot 16a) “he went forth, searched, and found.” Both of these mean that the mind goes forth and wanders in contemplation and deep thought in order to truly understand. “See” is used similarly, as in “my heart has seen much wisdom” (Ecclesiastes 1:16). Midrash Shmuel quotes Abarbanel saying that the text reads “come and see” in the first half of our mishna and “go and see” in the second. He then writes that R. Yosef ibn Shoshan testifies that this is indeed the text of all the editions that were then extant in Toledo and the surrounding areas and explains that since the path of good was to be found with R. Yochanan ben Zakkai, he said “come,” but for the path of evil he said “go,” because no evil dwelt near him.
שידבק בה האדם. כתב מדרש שמואל הר"ר יונה ז"ל פי' כי בודאי שבכל הטובות והישרות יש להדבק. אלא ר"ל במדה אחת להיות בה שלם לעולם. כי טוב לאדם לאחוז במדה אחת לעולם בשלמות. ונקל אליו להשיג ממנה הטובות החשובות כולם מהיות בו כמה מדות ואינו שלם באחת מהן ע"כ. ושפתים ישק. עכ"ל. ואומר אני שעם זה יתיישב שאע"פ שאלו החכמים אמרו איזו היא דרך ישרה וכו'. הנה רבי שהיה אחריהם חזר ואמר כדתנן בריש פרקין איזוהי דרך ישרה וכו' לפי שהוא לא אמר על מדה א' שידבק בה ושעל ידו יושלם כאמור אלא הוא אומר שבכל מדה ומדה שאדם מודד פועל ועושה. איזוהי דרך שיבור לו שיבחין בה שכך ראוי שיפעל ושיעשה. ולכך ר' אומר שיבור ולא קאמר שידבק כדהכא: THAT A PERSON SHOULD CLEAVE TO. Midrash Shmuel: Rabbenu Yonah explained that one certainly should cleave to all good and upright things. The mishna means to ask which trait one should perfect forever, for it is better to attain perfection in one area—at which point it will be much easier to acquire all the other good traits—than imperfection in many. This is a beautiful explanation.
Based on this, I can distinguish between our mishna and the first mishna in this chapter. There, Rabbi Yehudah HaNassi, who came after all these sages that spoke about the straight way that one should cleave to, asks again “what is the straight way that a person should choose for himself.” But this is because he was not saying which one trait a person should cleave to, through which he would gain perfection. He was saying, rather, that before all his actions and reactions in any given situation a person should consider which option to choose for himself, i.e. which action to perform. Rabbi Yehudah HaNassi therefore used the verb “choose,” and not the verb “cleave to” of our mishna.
הלוה ואינו משלם. כתב הר"ב הוא הפך הרואה את הנולד כו' ולא אמר סתם מי שאינו רואה את הנולד לפי שאפשר כו' שיציל עצמו בבוא הנולד. וצריך לומר שמ"ש לעיל ומתוך כך מחשב וכו'. אינו עיקר פירוש הרואה את הנולד. אלא שמתוך כך נמשך ג"כ שמחשב וכו' אבל עיקר כוונת הרואה את הנולד הוא מה שמפרש צופה ומביט במה שעתיד להיות וזה בכל עניניו ועסקיו דעל שמתוך כך מחשב וכו' לא שייך שיציל וכו'. ובמדרש שמואל כתב בשם הר"י לירמא שעם היות שהרואה את הנולד היא דרך טובה. הבלתי רואה בנולד אינה היא רעה לפי שמצינו אנשים הרבה שעם היות שאינם רואים את הנולד הם הולכים בדרך ישרה או האנשים שמקיימים התורה לשם שמים לא לתקות שום שכר. ולא מפחד שום עונש. אלא לשמה שזאת היא העבודה היותר שלימה שבעבודות ולכן לא א"ר שמעון שדרך הרעה היא מי שאינו רואה את הנולד. ע"כ: ONE WHO BORROWS AND DOES NOT PAY BACK. Rav: this is the opposite of one who foresees consequences. For if he does not pay back, he won’t find anyone to lend him money and will go hungry. And he did not say simply “one who does not foresee consequences,” because it is possible that a person who does not foresee a consequence will still suffer no harm therefrom, because when the consequence actually comes about he will shield himself from it.
We are forced to conclude that when Rav, in his commentary above on “one who foresees consequences”, wrote that on account of his ability to foresee consequences he will consider the loss incurred in performing a commandment as against the gain and the gain of transgressing a commandment as opposed to the loss, he did not mean that this is the primary sense of “foreseeing consequences,” but that one who usually foresees consequences will eventually “consider the loss etc.” The primary sense of “foreseeing consequences” is what he wrote just before that: he sees what is going to happen, and that will apply to all areas of life. For if “consider the loss etc.” is the primary sense of “foreseeing consequences,” then Rav wouldn’t have been able to write that someone who does not foresee consequences might still shield himself from said consequences as they arise.77If the consequences in question are the reward and loss of performing and not performing commandments, which only come after death, there can be no talk of shielding oneself from those consequences when they do arise.
Midrash Shmuel in the name of R. Yehuda Lerma: although foreseeing consequences is considered a “good path,” being unable to foresee them cannot be said to be evil. For we find many people who, though they are unable to foresee consequences, walk in the straight path, or people who keep the Torah purely for the sake of Heaven, and not out of hope of any reward or fear of any punishment, which is the ideal way to serve G-d. Rabbi Shimon therefore could not say that the inability to foresee consequences is an “evil path.”78According to R. Yehuda Lerma’s explanation, we could indeed understand “foreseeing consequences” as referring primarily to “considering the loss etc.”
המקום. הוא מקומו של עולם וכן הוא אומר [דברים ל"ג] ומתחת זרועות עולם. אבל העולם לא יכילנו שנאמר [מלכים א' ח'] השמים ושמי השמים לא יכלכלוך. רש"י: THE PLACE (or SPACE). He is the place of the world, as per the verse umitachat zero`ot `olam79A possible idiomatic rendering of the simple, poetic sense of the verse is: “and below, the arms everlasting,” but the Talmud in Chagigah 12b treats the word `olam as “the world,” and renders the phrase “the arms of the world.” (Deuteronomy 33:27). But the world cannot include Him, as per the verse “the heavens and the heavens upon the heavens cannot contain You” (2 Kings 8:27)—Rashi.
וצדיק. פירש הר"ב הקב"ה שהוא צדיקו של עולם שנאמר [דברים ל"ב] צדיק וישר הוא. וכן [נחמיה ט'] ואתה צדיק על כל הבא עלינו. הרמב"ם. AND THE RIGHTEOUS ONE [Heb. tzaddik]. Rav: the Holy One, Who is the Righteous One of the world. Rambam: per the verses “He is righteous and upright” (Deuteronomy 32:4) and “You have been in the right [Heb. tzaddik] throughout all that has come upon us” (Nehemiah 9:33).