איזהו דרך [ישרה] שיבור לו האדם וכו'. והוי זהיר וכו' לפי שהדרך שיברר לו וכו'. הוא דבר הרשות ועצה טובה הוא דקמ"ל. אבל אינו מחייב לאדם בכך. ואילו והוי זהיר וכו' מחייב הוא לאדם שיהא זהיר וכו' לכך היתה תחלת דברי פיהו איזהו דרך שיבור וכו' בלשון נסתר. ואח"כ אמר והוי זהיר בלשון נוכח לחייבו בכך. דרך חיים. ועמ"ש במשנה ט'. והזכיר דרך בלשון נקבה. עיין בזה בריש מסכת קדושין: WHICH IS THE STRAIGHT PATH A PERSON SHOULD CHOOSE FOR HIMSELF… BE AS CAREFUL… When the mishna mentions the “straight path a person should choose for himself”, it is discussing something optional and giving good advice, not explaining what the law obligaties one to do. “Be as careful…”, on the other hand, obligates a person to be equally careful with all the comandments. The mishna therefore begins in the third person, using the language of suggestion, and then moves to the second person, using the language of command—Maharal in Derech Chaim. See my commentary to mishna 9.
Derech here is treated as a feminine noun. For a discussion of this, see Kiddushin 2a-b.
והוי זהיר במצוה קלה כבחמורה. לענין זהירות להיות זריז ומהיר במצוה קלה כמו שהוא זריז ומהיר במצוה חמורה. הוא אומר ומזהיר לפי שאין אתה יודע וכו'. ולא שר"ל כשיבאו לידך שתי מצות האחת קלה והאחת חמורה ואין לאל ידך לעשות שתיהן כאחת שלא תעזוב הקלה ותעשה החמורה. שזה אין השכל סובלו. אלא לענין זהירות בלבד הוא אומר וכל אחת ואחת בשעתה כ"פ ר"י אברבנאל ודרך חיים: BE AS CAREFUL WITH A LIGHT COMMANDMENT AS WITH A WEIGHTY ONE. Regarding the care that one should have in performing the commandments, the mishna says that one should be as eager and ready to perform a light commandment as a weighty one, because “one does not know the rewards for the commandments.” The mishna does not mean, however, that when one is forced to choose between a light commandment and a weighty one, he ought to choose the light one, as that is illogical. It is only discussing the care one should take in performing each of the commandments on its own. So Abarbanel and Maharal in Derech Chaim.
שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות. פירש הר"ב לא נתפרש בתורה שכר המקיים מצות עשה וכו'. וז"ל הרמב"ם מצות עשה לא התבאר שכר כל א' מהן מה היא אצל השי"ת וכו' וניחא דהא נמצא למען ירבו ימיכם וגו' למען ייטב לך וגו' למען יאריכון ימיך. אבל בדרך חיים מפרש ההיא דקאמר הכא שאין אתה יודע מתן שכרן וכו'. לענין הטורח והזריזות אי נמי ההוצאה וזה בכלל טורח הוא שאמר שאין אתה יודע דלפום צערא אגרא. אבל לענין המצוה עצמה הרי נאמר למען ייטב לך ודייק לה מדתנן סוף תולין לענין שלוח הקן ומה אם מצוה קלה וכו' ק"ו על מצוה חמורה שבתורה. ומה ק"ו הוא אם אי אתה יודע מתן שכרו. אלא דלענין הטורח וההוצאה הוא שאי אתה יודע. ועל זה אומר ק"ו וכו'. וכתב עוד דהא דתנן [בריש פאה] אלו דברים שאדם אוכל פירותיהם בעוה"ז והקרן קיימת לו לעולם הבא כבוד אב ואם וכו' אין בזו הודעת מתן שכר בכמותה אלא באיכותה שאלו הן שמקבלין עליהם בזה ובבא. אבל שעור וגודל השכר עדיין צריכין אנו למודעי. שאין אתה יודע. ואולי יש מצוה אחרת ששכרה בעוה"ב גדול כל כך ששקול יותר מהפירות והקרן שבמצות אלו. כי יפה שעה אחת קורת רוח בעוה"ב מכל חיי העוה"ז. וזה שאמר שם ותלמוד תורה כנגד כולם אינו ענין כלל לאי אתה יודע מתן שכר של מצות שהוא לא נאמר אלא במצות. אבל בין תלמוד תורה למצוה לא אמרו דפשיטא דשכר תלמוד תורה מרובה. עכ"ד: FOR YOU DO NOT KNOW THE REWARD FOR EACH COMMANDMENT. Rav: neither the reward for performing a positive commandment nor the punishment for not doing so are given in the Torah. Rambam: the Torah does not clarify the reward G-d gives for all of the positive commandments. Rambam’s explanation avoids the problem of the verses “so that your days may be numerous” (Deutereonomy 11:21) and “so that your days be long” (Exodus 20:11).54Because he writes “all.” There are exceptional cases that do specify the reward.
But Maharal writes in Derech Chaim that when our mishna says “you do not know the reward” it means that the reward varies with the alacrity, the effort expended, and the cost (which is included in effort) of performing the commandment. This is what is unknown, because the reward is proportional to the difficulty. But as for the type of reward for the commandment itself, that can be known, as the verse concerning sending the mother away from the eggs says, “So that it go well for you” (Deuteronomy 22:7). Maharal supports this contention using the mishna in Chullin 12:5, which is speaking about the sending the mother away from the eggs: and if, concerning a light commandment, the Torah says “so that it go well for you and you have length of days,” this is certainly so for a weighty commandment! How can the mishna reason from the case of the light commandment ot that of the weighty commandment, if rewards for commandments cannot be known altogether? Rather, it must be that the unknown here is only the reward for the effort and cost involved. But as for the reward for the commandment itself, the mishna concludes “this is certainly so for a weighty commandment.”
He further writes that the mishna at the beginning of Peah (1:1) which says “these are the commandments whose interest one consumes in this world, while the principal is stored away for the next: honoring one’s mother and father, etc.” is discussing the type of reward, but not its extent.55I.e., these are not the commandments whose reward is so great that some of it must be dealt out in this world, as opposed to other commandments that carry less reward, which is entirely distributed in the next world. That is, these are the commandments for which the reward must be received in two stages, in this world and in the next. But it is entirely possible that the reward for some other commandment in the next world is greater than the combined interest and the principal of the ones in this list, for “one moment of pleasure in the next world is greater than an entire life of it in this one” (Avot 4:17). And the end of that mishna, which says “and Torah study is greater than them all,” has nothing to do with our present discussion, which deals only with comparing two commandments, but not with comparing a commandment to Torah study; for the reward for Torah study is obviously much greater.
מתן שכרן. יש שכר לפעולתך מן השי"ת והרי הוא כעין מלכותא דארעא שתמצא מי שעובד למלך. ושכר הפעולה קצובה. ותראה שיקבל עליה שכר מאת המלך יותר ויותר מן הראוי והקצוב. לפי שהיא נאותה לו למלך. או מצד אחר ושכר כזה אינו ראוי להקראות שכר בהחלט שהרי אינו השכר הראוי. אבל זה שמו אשר יקרא לו מתן שכר. לפי שיש עמה מתנה מרובה. ואינה מתנה ג"כ בהחלט. שהרי שכרו אתו. והיינו נמי דתנן מתן שכרן שבערך נחת רוח שלפניו בעשיית המצוה. מתן אדם ירחיב כרצונו יתברך. וזה ענין הכתוב בעצמו שאומר (ישעיהו מ׳:י׳) הנה שכרו אתו ופעולתו לפניו. שכך הוא אומר הנה שכרו אתו מלת הנה מורה על דבר ברור וידוע. כי שכרו ודאי וברור שהוא אתו. ועוד זאת שנית שפעולתו לפניו. שהפעולה אמנם היא לפניו יתברך ובבחינה זו שכרו כפול ומכופל במתנה מרובה כאמור. כך נ"ל. THEIR REWARD56We have translated the Hebrew sachar as “reward” in the text of the mishna. Throughout the text of the commentary, and in other mishnayot, we found different renderings more appropriate. [Heb. matan sachar lit. “the gift of their reward”]. G-d will reward you for your deeds.57A play on Isaiah 40:10, which will be quoted further on. You will often find that someone who serves an earthly king for some fixed wages will receive a much greater payment from the king than had been agreed upon if the king is especially pleased with his work (or for some other reason). Such payment is not, strictly speaking, a wage [Heb. sachar], because it is not the market value of such work. It would be more correct to refer to it as gift-wages, because a large part of it is a gift, but it is not entirely a gift, because some of it really is the earned wages. “The heavenly kingdom parallels the earthly one,” and these gift-wages are what is meant by matan sachar. For G-d will increase the gift given to a person with the pleasure He receives from his performance of the commandment.
This, in fact, is the meaning of the verse, “Behold! His58The antecedent of “his” in each case is a person. wages are with Him, and his deed is before Him” (Isaiah 40:10). The word “behold” indicates something clear and known, as the wages are certainly with Him. In addition, “his deed is before Him,” for the actual deed is certainly before Him, and for that he will receive reward many times over, as above. So it seems to me.
והוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה וכו'. שאע"פ שאין שכרה ידוע כמה הוא. ידענו ששכר מצוה בהאי עלמא ליכא. וששכר האמתי הוא בעוה"ב ואין ערך אליו מהטוב הגשמי שאתה מפסידו כמו שדרשו (ברכות ל"ד) על עין לא ראתה. וכמאמרם. יפה שעה אחת של קורת רוח וכו' ורבי לא חלק בזה על אנטיגנוס. אבל אמר שכאשר יפגע בך מנוול זה הוא שטן הוא יצר הרע. שאז ראוי שתחשוב הפסד ושכר כדי להעבירו מעליך. הר"י אברבנאל וכך כתוב בדרך חיים. ולפי מה שכתבתי שם במשנת אנטיגנוס שלא בא לשלול ולהוציא העובד בשכר מכלל עובדי ה'. ולא דיבר אלא שהעבודה היותר נבחרת ושאין למעלה הימנה הוא העובד שלא על מנת לקבל פרס. א"כ דברי רבי הן אמורין בכלל. ועל הרוב. ואנטיגנוס על הפרט הוא אומר ומי יתן שלא יהיה בכלל אלא מה שבפרט. AND CONSIDER THE LOSS INCURRED IN PERFORMING A COMMANDMENT AGAINST ITS REWARD. For although the amount of the reward is unknown, we do know that “there is no reward for a commandment in this world,” that the true reward is in the world to come, and there is no comparison between it and whatever material pleasure one has foregone. As per the midrashic interpretation59In Berachot 34b, the Talmud sees this verse as referring to the incomparable pleasures of the world to come. of the verse “No eye has seen this” (Isaiah 64:3), and their dictum: one moment of pleasure in the next world is greater than an entire life of it in this one (Avot 4:17).
And Rabbi certainly did not disagree with Antigonos of Socho’s teaching that one shouldn’t be like a servant serving G-d for pay. He meant, rather, that when you are accosted by the “vile one”—he who is called satan and the “evil inclination”—consider loss and reward in order to deflect him—Abarbanel and Maharal in Derech Chaim.
Now according to my commentary on the mishna of Antigonos (Avot 1:3), where I write that Antigonos did not mean that those who serve in order to receive reward are not really servants of G-d, we can say that Rabbi’s approach is for the greater part of the people, and Antigonos’ is for the very few. If only the greater part were just as the few!60This is a pun in the Hebrew text; cf. the explanation of R. Yishma`el’s 13 rules in standard editions of the Sifra, s.v. k’lal ufrat keitzad.
דע לפי שהסתכלות הזה אינו בראייה חושיית. אבל בראיית השכל. לכך חזר ואמר דע. ועיין ברפ"ג: AND KNOW. Because this “looking”61In the mishna: histakel bishlosha devarim. Histakel literally means “look” or “stare.” is with the sight of the mind, not the sight of the senses, the mishna adds “and know.” Cf. 3:1.
מה למעלה ממך. שאם חלש למעלה וגבור למטה אימת החלש על הגבור. כ"ש שהגבור למעלה. וממך לא רחוק אבל למעלה ממך ממש. כענין שנאמר שויתי ה' לנגדי (תהילים ט״ז:ח׳): WHAT IS ABOVE YOU [Heb. l’ma`alah mimcha]. For if when the weaker man is atop the stronger one the stronger one fears him, all the more so when the stronger one is on top.62So when one imagines to oneself how G-d records his deeds, he will imagine G-d as being above him, and will thereby have an even greater fear of Him—not that G-d is actually above him in any way, as G-d is incorporeal. And the “above you” instead of simply “above” indicates that He is immediately above you, per the verse “I always place G-d before me” (Psalms 16:8).
עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשיך בספר נכתבים. יש דברים שמגיע עליהם הראיה כמעשה הרשעים. ויש דברים שמגיע עליהם השמיעה. כדבר אחת הנבלות. ולכך הוא אומר עין רואה. ואוזן שומעת. וכדי שלא תאמר יש שכחה לפני כסא כבודו. לכך הוא אומר וכל מעשיך בספר נכתבים הוא ספר הזכרונות שזכר הפייטן בפיוט ימים הנוראים. וגם בתורה נאמר מספרך אשר כתבת: אמחנו מספרי. והיה מספיק למניעת העבירות: כשיסתכל וידע שמעשיו בספר נכתבין. ואין זה אלא כדי שפעלו וגמולו ישלם לו. אבל לא ידע ויבין את זאת כי אם בהקדים לו הידיעה שיש רואה ושומע. לכך הוצרך להקדים גם אלו השנים. וכתב בדרך חיים. כי אמר עין ואוזן בלשון יחיד כי לא אדם הוא שיש לו עיני בשר ודם. חס ושלום: AN EYE THAT SEES, AN EAR THAT HEARS, AND A BOOK IN WHICH ALL OF YOUR DEEDS ARE WRITTEN. Some things the eye sees, such as the deeds of the wicked, and some things the ear hears, as in the cursing of the profane, so the mishna says both an eye that sees and an ear that hears. And so that one shouldn’t think that anything which comes before His great throne is forgotten, the mishna says “and a book in which all of your deeds are written.” This “book” and “the book of rememberance” that the poet mentions in the liturgy for the Days of Awe63In the liturgical poem Unetaneh Tokef. are one and the same. This usage also appears in the Torah: “from the book you have written” (Exodus 32:32), “I will erase him from my book” (Exodus 32:33).
To prevent one from sinning, it would have sufficed for the mishna to instruct one to consider the fact that all of one’s deeds are written in a book, which would obviously only be for the purpose of doling out reward and punishment for those deeds. The previous phrase, that there is One who sees and hears, was put in because in its absence the following metaphor would be unclear to the listener. Maharal writes in Derech Chaim that the mishna uses the singular—“an eye that sees, an ear that hears”—to emphasize that G-d is not a man that he should have eyes of flesh and blood, G-d forbid.