הלכה למשה מסיני. לשון הרמב"ם לא נשמע ממשה רבינו ע"ה זה הלשון. אבל נשמע ממנו זה הענין לפי שמשה סיפר בביאת המשיח. ולשון התורה. אם יהיה נדחך בקצה השמים וגו' ושב ה' אלהיך את שבותך וגו' ומל ה' אלהיך וגו' וזולת זה והגיד להם גם כן מפי הגבורה בהקדמותיו וסבותיו. ושיקדים אותו האיש לישר לו הארץ. והוא אליהו. והודיע להם שהאיש ההוא לא יוסיף ולא יגרע בתורה. אבל יסלק ויסיר החמסים בלבד. ואין בזה מחלוקת. ולא הכחשה. אבל נפלה המחלוקת ברעות שיסיר. מה הם. ע"כ. ועיין מ"ש במשנה ב' פ"ב דסוטה. ועמ"ש לקמן בס"ד. ועיין במשנה ב' פ"ב ומשנה ג' פ"ג דתמורה: La loi de Moïse reçue au Sinaï. Selon la formulation du Rambam, elle ne provient pas directement de Moïse, paix sur lui, mais il en a entendu parler, car Moïse a évoqué la venue du Messie. Et ainsi la Torah dit : "Si tu es exilé aux extrémités du ciel... et que l'Éternel ton Dieu te fasse revenir... et que l'Éternel ton Dieu te circoncise..." et d'autres versets similaires. Il leur a aussi annoncé ces choses, selon la parole divine, dans ses introductions et explications. Il a précisé que cet homme précéderait la venue du Messie et préparerait la terre pour lui, à savoir Élie. Il leur a aussi expliqué que cet homme ne modifierait pas la Torah, mais qu'il retirerait les injustices. Il n'y a pas de controverse ni de démenti à ce sujet, mais une divergence s'est produite concernant la nature de ce qu'il enlèverait. C'est ce qui est discuté dans la Mishnah, chapitre 2, paragraphe 2 de Sotah, et sera aussi traité plus loin, selon la volonté de Dieu. Vous pouvez aussi consulter la Mishnah, chapitre 2, paragraphe 2, et chapitre 3, paragraphe 3 de Temurah.
[*ועוד אחרת היתה שם וקרבה בן ציון בזרוע. כגון אלו אליהו בא וכו'. פי' הר"ב וחס התנא על כבוד הבריות וכו' ללמדך כמה צריך אדם ליזהר וכו' וכן פי' הרמב"ם. והקשה רש"ל ז"ל בתשובותיו סי' י"ב דמה לשון הרע שייך בזה. אדרבא בכבוש עדותן יהיו כל העם שוגגים והם מזידים חס ושלום. וכן קשה ג"כ במשפחה הכשרה שאותה פרסמו ולמה לנו עוד אליהו לקרבה ותירץ שזרוע של בן ציון היה מאימת מלכות ששלטה אז על ישראל בלא יראת שמים והיתה ממיתה כרצונה כל העוברים על פיה. ואמרינן לענין יחוס בפרק עשרה יוחסין בדקו עד מקום הסכנה ופירשו שם שאינם מחוייבים להכניס עצמם בסכנה כגון זה. ולפיכך לא פירשו הפסולים כי היתה סכנה להם. ובכשרים אין ה"נ שמה שפרסמו אותה לא היה מועיל. אעפ"כ הכניסו עצמם בסכנה כדי לפרסם הכשרות עכ"ד. ובעיני הוא דוחק גדול לומר שעל הכשרות הכניסו עצמם בסכנה שהסברא נותנת ששניהם שוים שלא לסכן עליהם ואדרבה אם פירשו מפני הסכנה שלא לפרסם הפסולום. שמהם יש לבא מכשול עון לעבור על לאוין. מה שא"כ אף אם לא יפרסמו הכשרים וימנעו העם מלהתחתן בהם אין כאן איסור. אם לא שנאמר שע"י כן יבאו הם להתחתן בפסולים. ויבואו לכלל איסור. מ"מ אידך גיסא קרוב יותר לאיסור ואפ"ה פירשו. כ"ש בהך גיסא. ומה שהקשה למה צריכין לאליהו על המשפחה שפרסמו כשרותה זו אינה קושיא דכגון אלו אליהו וכו' כלומר שנתרחקה שלא כדין ולא שגם נתפרסם אח"כ כשרותה שא"צ שיהיו שוים ממש הדוגמא עם הדומה לו. וכן מה שתירץ על כבוש העדות שהיה מפני הסכנה. זה אינו מספיק אלא על זמנו של בן ציון שהיה שעת סכנה לפי אומד דעתו. אבל כשאין סכנה אין רשאין לכבוש העדות. א"כ לאחר שנשברה זרועו של בן ציון. כ"ש רבינו הקדוש מחבר המשניות שלא היה סכנה זו בימיו למה כבש עדות. אלא נ"ל פשוט דמש"ה לא פרסמה רבינו הקדוש לפי שכבר נטמעה בין הכשרות. עד שלא נודעה לרבים. שזו אין לגלותה אלא לצנועין. ומזו נראה לי ראיה גמורה לדסברי כך. עיין בב"י טור אה"ע ריש סי' ב'. והשתא אומדנא דרש"ל נמי אינה מוכרחת. אלא י"ל שלא היתה סכנת נפש מפני זרוע של בן ציון. ואין ה"נ החכמים היו מפרסמים המשפחה שקרבה בזרוע שהיא פסולה. אלא שההמון לא השגיחו בעדותן של חכמים והלכו אחרי דברי בן ציון כאשר בעו"ה דברי חכמים אינם נשמעים להמון נגד בעלי זרוע וזו היתה הסבה העצמית ג"כ שנטמעו. ולכן לא היה רבינו הקדוש רשאי לפרסמה במשנתינו המסורה לכל. חבל לצנועין ודאי שפרסמה]: Une autre explication était là, et un homme de la lignée de Ben Tzion s'approcha par la force. Cela évoque la venue d'Élie, comme expliqué par le Rabbin, qui précise que l'intention de ce passage est de souligner combien il est important de respecter l'honneur des individus. Le Rambam donne également cette interprétation. Cependant, le Rav Shlomo Luria (Rashal) a soulevé une question dans ses réponses (siman 12) : quel lien a cela avec la médisance ? Il argumente qu'au contraire, en cachant leur témoignage, le peuple pourrait être ignorant, et par conséquent, pécher gravement. Il soulevait aussi une difficulté dans le cas des familles "cachées" : pourquoi avoir encore besoin d'Élie pour clarifier cela ? Et il a répondu que la lignée de Ben Tzion était soumise à la terreur d'un pouvoir régnant sur Israël, sans crainte de Dieu, qui faisait exécuter arbitrairement ceux qui transgressaient. Il a aussi mentionné que dans le contexte de la filiation, dans le chapitre des Dix Généalogies (Perek Asara Yuchsin), ils ont vérifié les liens familiaux jusqu'à un point de danger et ont expliqué qu'ils n'étaient pas obligés de se mettre en danger. C'est pourquoi les informations concernant les familles "pas kacher" n'ont pas été révélées, car cela représentait un risque pour eux. Cependant, en ce qui concerne les familles kacher, bien qu'elles aient été rendues publiques, cela ne les empêchait pas d’être exposées à un danger pour démontrer leur validité. Il semble difficile d’accepter l’idée que les sages se seraient mis en danger pour publier des informations sur la validité des familles, car la logique impose qu'il ne faille prendre aucun risque à ce sujet. De plus, s’ils ne publiaient pas les familles kacher, cela n’aurait pas constitué une prohibition, à moins qu’il ne soit dit que, par cette omission, les gens se marieraient avec des familles non kacher. Mais même dans ce cas, l’interdiction serait moins grave, et pourtant, ils ont tout de même publié ces informations. Cela montre que dans le cas des familles "cachées", la publication était plus nécessaire, d’autant plus que les sages ne considéraient pas nécessairement cette famille comme une menace. Concernant la question de savoir pourquoi Élie serait nécessaire dans ce contexte, cela ne pose pas de problème, car la question était de savoir si une famille avait été "indûment éloignée" et non de dire qu’elle était d’abord rendue publique comme étant kacher. De plus, le fait que les sages aient retenu certains témoignages, en raison du danger à l'époque de Ben Tzion, montre que la prudence était requise pour éviter des risques inutiles. Par conséquent, il apparaît que le Rabbi qui a compilé la Mishnah (Rabbi Yehuda HaNasi) n’aurait pas voulu rendre cette information publique, car elle avait déjà été intégrée parmi les familles kacher de manière telle qu’elle n'était pas encore largement connue. Cette information ne devait être révélée qu’à des personnes discrètes. C’est ainsi que l’on peut en conclure que cette pratique s’apiliquait également à d’autres cas similaires....
לטמא ולטהר לרחק ולקרב. פי' הראב"ד טומאה וטהרה פסלות והכשר שאמר. וכן רחוק וקרוב. אלא שהטומאה הוא פסלות גמור ורחוק וקרוב הוא הולד פגום שאמרו חכמים א"נ הטומאה פסול כהונה. ע"כ. ועמ"ש במשנה ג': Pour rendre impur et pur, pour éloigner et rapprocher. L’explication du Raavad est que l’impureté et la pureté se réfèrent à l’invalidité et la validité des choses, comme le dit la loi. De même, éloigner et rapprocher se réfèrent à la question de l’état du statut familial, mais l’impureté est un véritable état d’invalidité, tandis qu’éloigner et rapprocher désignent un défaut dans la descendance, comme l’ont précisé les sages. Ou bien, l’impureté peut également concerner une invalidité pour la prêtrise.
שנאמר הנני שולח לכם את אליה הנביא וגו' והשיב וגו'. ל' הר"ב שעתיד לומר ברוח הקדש זה מבני בניו של זה ולדברי ר"ש אבות אלו החכמים וכו'. נראה לפרש שסובר הר"ב דהאי דתנן שנאמר הנני וגו' לאמדברי החכמים הוא. אלא מדברי המחבר המשנה. שהביא זה המקרא אחרי דברי כולם. לומר שמחלקותם הוא בזה הפסוק [ועיין במשנה ו' פ"ז דסוטה וסוף פ"ג דמגילה] והיינו הא דפירש הר"ב שעתיד לומר זה מבני בניו וכו' היא סברת ת"ק ור' יהודה. אלא שזה אומר לרחק ולקרב. וזה אומר לקרב ולא לרחק. לפי שסברתו שאין א) החמס אלא לרחק הכשר בלבד. וזהו שבא להסיר והדר מפרש ולדברו ר"ש אבות אלו החכמים וכו' אבל לדברי חכמים אתיא קרא כפשטיה לב אבות על בנים. ולא הוצרך לפרש. וז"ל הרמב"ם אבל חכמים אומרים אין עושק ביוחסין. כל הנקרא בשמו הכל יתיחסו אל האמת והתורה היא אב הכל אבל המעשקות והרעות הם השנאות שבין בני אדם לפי שהם חנם והוא חומס בשנאתו [אותו] והוא אמרם לעשות שלום בעולם. ע"כ. והראב"ד מפרש דברי חכמים לעשות שלום מן האומות. אבל גם פירושו דכולהו תנאי פליגי בהאי קרא. וז"ל. אלא לרחק את המקורבים בזרוע וכו'. דכתיב והשיב לב אבות על בנים וכו' משמע ליה על קירוב משפחה קאמר ב) רבי ישמעאל אומר להשוות את המחלוקת שיש בין החכמים בדברי תורה רבי ישמעאל דריש מהאי קרא דלעיל דכתיב זכרו תורת משה עבדי אשר צויתי אותו בחורב על כל ישראל חקים ומשפטים. וכתיב בתריה הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא וגו'. והשיב לב אבות על בנים וגו'. כלומר על החקים והמשפטים ישוה לב אבות עם לב בנים. שלא תהיה עוד מחלוקת ביניהם. [ונראה לי דמהכא רגילין לומר דתיק"ו שאמרו בגמרא היא נוטריקון תשבי יתרץ קושיות ואבעיות אע"פ שמשמעותה נ"ל תהא קאי. כנוטריקון דדייתיקי. שפירש הר"ב במשנה ז' בפ"ק דב"מ. וכלומר שהקושיא קאי ובמקומה עומדת] וחכ"א לעשות שלום בעולם כלומר לעשות שלום לישראל מן האומות. ולבשר אותם על ביאת הגואל. וזה יום אחד לפני ביאת המשיח. והיינו דכתיב הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא לפני בא יום ה' הגדול והנורא והשיב לב אבות על בנים. ולב בנים על אבותם. כלומר לב האבות והבנים אשר נפל בם מורך מפחד. וברחו אלה פה ואלה פה מפני צרותם. ישיב אותו היום לגבורתו. וישיבו אלה את אלה. ויתנחמו זה בזה. אמן. וכן יהא בימינו. והא דכתיב בסיפא דקרא פן אבא והכתי את הארץ חרם. לדעת כולם על המקרא הראשון הוא חוזר. וכך הוא פירושו. זכרו תורת משה עבדי אשר צויתי אותו בחורב וגו' ואם תזכרו. הנה אנכי שולח לכם את אליהו הנביא וגו'. פן אבא והכתי את הארץ. כלומר זכרו תורתי פן אבא והכתי את הארץ חרם. ואם תזכרו לא אבא [להכות הארץ חרם]. אשלח לכם מושיע ורב והושיע אתכם מאויביכם. אמן כן יהי רצון [ע"כ]: Le verset dit : "Voici, je vous enverrai Élie le prophète..." et il est écrit : "Et il ramènera le cœur des pères vers les enfants..." Selon l'explication de Rabbi Eliezer (le Rabbi), cela indique que la prophétie se réfère à la venue du Messie, et qu'Élie, par l'inspiration divine, annoncera la réconciliation entre les générations, et particulièrement entre les sages et leurs élèves. Rabbi Yehuda HaNasi semble comprendre ce passage en liant cette prophétie aux paroles des sages, et non aux mots de ceux qui ont compilé la Mishnah. Il a apporté ce verset après les paroles de tous les sages pour dire que leur désaccord réside dans ce verset, car certains sages interprètent l'idée de "rapprocher et éloigner" de manière différente : certains pensent qu'il s'agit d’éloigner ceux qui sont "pas corrects" et de rapprocher ceux qui sont "bons", tandis que d'autres, comme Rabbi Shimon, expliquent que cette réconciliation concerne uniquement les sages eux-mêmes, sans avoir d'impact sur la filiation en elle-même. Le Rambam commente que les sages disent qu'il n'y a pas d'escroquerie en matière de généalogie ; toute personne appelée par son nom doit être associée à la vérité, car la Torah est la base de tout. Les disputes humaines sont des querelles entre individus, issues de la haine gratuite, et il est dit que les sages cherchent à faire la paix dans le monde. Le Raavad explique que l'intention des sages est de réconcilier Israël avec les nations. Il ajoute que toute la discussion dans ce verset concerne la réconciliation des générations, notamment entre les pères et les enfants, ce qui devrait aussi éviter des divisions entre les sages. Selon Rabbi Yishmael, ce verset souligne qu'il est crucial que les lois de la Torah soient interprétées de manière unifiée par les sages, sans désaccord. Le passage "Voici, je vous enverrai Élie" est souvent interprété comme un appel à la réconciliation avant la venue du Messie, signalant un jour de paix juste avant la grande révélation. Ce jour-là, les cœurs des pères et des enfants seront réconciliés, et l’on espère que ce sera un jour de consolation mutuelle. Le verset se conclut par une mise en garde : "Si vous ne vous souvenez pas de la Torah, je viendrai et frapperai la terre de malédiction". Cela signifie que si Israël ne se souvient pas de la Torah, une grande punition suivra, mais si la Torah est respectée, un sauveur viendra et délivrera le peuple de ses ennemis. Ainsi, ce passage encourage à se tourner vers la Torah, à se réconcilier avant l’arrivée du Messie et à prier pour que ce jour vienne rapidement, pour la paix et la rédemption d’Israël.
סליק מסכת עדיות