בענין שעוררו על המורה, שכתב דמעשה מרכבה הוא הילוך הגלגלים. קשה עליהם, דהרמב"ם עצמו הזהיר לכל מבין שיעלים, ומצד שני הוא חיבר ספרים בתכונות השמים. The Kabbalah of Maimonides – Ma’aseh Merkava
Here, the author defends the Rambam against another attack – his claim that Yehezkel’s vision of the Divine chariot was an astronomical description of the heavens. However, by citing other statements of the Rambam, R. Gershon Henokh reveals his true understanding, which corresponds to Kabbalistic teachings on the nature of reality. In this case, the “Workings of the Chariot” is a description of all reality, from the spiritual to the physical. (See chap. … above). Furthermore, the Rambam’s depiction of the world as being composed of coincentric spheres corresponds well with the Arizal’s teachings of essence, vessels and garments. The Kabbalistic meaning of several other teachings of the Rambam are also discussed.
וכן במה שהרעישו עליו במה שכתב מעשה מרכבה שהוכיחו מדבריו שכוונתו שהוא רק על סיבוב והילוך הגלגלים. ובזה מצאה ידם די בזיון עליו ובקול רעם בגלגל הרעימו עליו. אכן המעיין בדבריו, עם כי כתב מפורש בהקדמה לחלק ג' שאינו מכריע לומר שאין לו פירוש אחר, וכמו שכתב שם, ואפשר שיהיה הענין חלופו ותהי הכוונה דבר אחר. אכן באמת בדעתו הוא שהגיע לבאר על דרך הכתובים, ואם נאמין שכוונתו הוא שאין הפירוש רק כפי פשוטו, יקשה עליו מאד, שסותר דברי עצמו בשורש, וכמו שהעיר עליו הר"י אברבנאל ז"ל בהערותיו לסוף חלק שלישי מהמורה, שאם היה מה שהשיג יחזקאל כפי פשוטו, היה דומה להשגתו למה שהשיג אחד מהחוקרים הטבעיים ולמה היו חז"ל מזהירים כל כך בהעלמתו. וגם הרמב"ם ז"ל בעצמו הזהיר מאד לכל מבין שיעלים הדברים מאד. והוא בעצמו חיבר ספרים בתכונת השמים, וכן ביאר בביאורו לקידוש החדש וכן בפרק ח' ט' י' י"א משני, הרבה לספר בזה ולא ירא מלגלות את אשר הזהיר בעצמו שלא לגלות. וכן הרבו להשיג עליו בזה, שכפי ביאורו של הרמב"ם ז"ל בביאור מרכבת יחזקאל קשה הרבה קושיות (ועיין לקמן): There is vociferous opposition to the Rambam’s assertion that Ma’aseh Merkava, or the mystery of the Divine Chariot as described in the vision of Yehezkel is no more than the workings of the solar system. Many angry words of derision were heaped on the Rambam for this statement. One who reads the Rambam carefully will see that he writes explicitly in the beginning of the third section of the Guide that it is entirely possible that he is wrong, and is giving no definitive word on the subject. It could also be that he didn’t reveal his true intentions. He claims that he is explaining the Divine Chariot according to what he has learned from Scripture and the explanations of the sages, as well as his own philosophical principles. However, if we were to believe that his intention is to say that his explanation ends with the simple meaning of the verses, this would lead to the contradictions with the root principles provided by the Rambam. Don Yitzhak Abarbanel, in his commentary on the Guide (end of the third section), notes that if we were to say that Yehezkel’s understanding was limited to the plain meaning of the verses, it would closely resemble the understanding of the astronomers, so why then were the sages so intent on keeping its meaning hidden? The Rambam himself warned anyone who understood the meaning of the Chariot to take pains to keep its meaning hidden, and he himself published works on astronomy. Furthermore, the Rambam reveals much in the field of astronomy in his explanation of the sanctification of the new month, as well as in chapters 8-11 in the second section of the Guide, where he provides much information about that which he had warned to keep hidden. Many took the Rambam to task for this, and many other difficulties in his commentary on the Chariot of Yehezkel.
כוונת הרמב"ם באמת בדברי האריז"ל, שכל הנהגת העולם עד עולם השפל, ג"כ נכלל במעשה מרכבה.
אכן באמת יראה כל מעיין בעין טובה, כי רק לבאר בא, שגם הנהגת העולם מראשית שפע החיים עד תכליתה הוא מעולם השפל, ג"כ נכללת במעשה מרכבה ורשמת אמת ניכר בכל. ודברים אלו כתב ג"כ האר"י הקדוש ז"ל בעץ החיים בהיכל השביעי היכל אבי"ע בשער ציור העולמות בהקדמה, וזה לשונו הקדוש, נמצא עתה כי כדור הארץ הזו התחתונה אשר בה אנשים ובהמות וכל כלים דעשייה, שהם היותר חיצונים שבכל העולמות כולם, מבחינת אור יושר פנימי, ואח"כ מקיפים השמים והרקיעים אשר על הארץ הזו שהוא בחי' אור מקיף דיושר דעשייה, ועליהם יקיפו השמים אחרים שהם אור מקיף עגולי העשייה וכו' [ומקום זה בתקוני הזהר בהקדמה (דף ג:) ועלת על כלא נהיר בעשר ספירן דאצילות ובעשר דבריאה ובעשר כתות מלאכיא דיצירא ובעשר גלגלי דרקיע דעשייה ולא אשתני בכל אתר]. ומבאר שם שהלבושים האלו הם בחינת כלים, והעצמות הוא מלובש בהכלים כנ"ל. וגם מבאר שם שלכל העולמות הנ"ל העצמות מתחלק לנפש רוח נשמה חיה יחידה, ויש גוף וכלים ויש כמה לבושים וכל הלבושים הם נשמה ללבוש שעליהם. הרי מפורש יוצא שהכלים דעשייה הם הגלגלים, ומבואר שמרכבה היא בכל העולמותבכלים ועצמות ונפש רוח נשמה חיה יחידה, כדאיתא בעץ החיים שער קליפת נגה (פרק שני) שמרכבת יחזקאל הוא ביצירה, אכן פירושו להשיג מן נגה שבעשייה עד שורש היצירה, וכמו שמוכח שם בכל הפרקים שבשער הנ"ל. וכמו שנזכר לעיל שלשעתו הוצרך להראות ליחזקאל איך מלכותו בכל משלה, ולכן ראה מראשית ההשגה עד המקום שהוצרך להראות לו מקום כח ההסתר שהוא עד יצירה, וכמו שנתבאר שם בשער הקליפות (פרק ג) שבעולם האצילות דקדושה, הטוב מרובה וכן בבריאה, וביצירה הוא מעורב טוב ורע במשקל זה לעומת זה. ולכן מעולם היצירה מתגדל כח ההסתר, ולכן הוצרך להראות ליחזקאל, ששורש כח ההסתר הוא ביד הש"י כמו שנזכר לעיל מזה"ק (שמות ב:) ובמדבר (דף קיח:): Indeed, all who sincerely and carefully study the words of the Rambam will see that the conduct of the world, from the beginning of effluence at the Source of Life down to the depths in the lowly physical world, are all included in the workings of the Divine Chariot. The true imprint of the Merkava is apparent in all of existence. This idea was expressed by the holy Arizal in the seventh section of the Ez Hayyim (heichal ABI”YA) in introduction to the sha’ar tsiyur ha’olamot (gate of the picture of the worlds). He says, “We now find that this lowly planet earth, which contains people and animals, and all the vessels of the physical world, is the most external of all the worlds. The aspect of the “inner direct light” (ohr yosher pnimi).107Visualize the universe (including all the spiritual worlds) a series of concentric circles, with a radial line cutting through them. (See next footnote.) The innermost point would be the physical world, and each circle representing a higher spiritual realm, with the Eyn Sof – the God’s infinite light – surrounding them all. Afterwards, the earth is surrounded by the heavens and the firmament (the “cosmos”), which is the aspect of the ohr makif d’yosher d’asiya – the surrounding direct light of the physical world. This level is surrounded by different, spiritual “heavens,” which are the ohr makif iggulei d’asiya, 108Iggulim – ten Sefirot in concentric circles on the level of nefesh (the lowest level of soul), representing general providence. Yosher – ten Sefirot divided into three columns, right, left, and middle, or upper, middle and lower triads – is the level of ruach, a higher level of soul, representing individual providence. The Lurianic cosmology describes the entire existence is an alternation of levels of Iggulim and Yosher. However, when the Zohar discusses sefirot, or how God sends his power down and communicates with mankind, it mostly refers to the three column “human” arrangement of the ten sefirot called, “yosher.” Simply put, the author regards the Rambam’s understanding of the Divine Charriot and Arizal’s order and flow of Divine effluence as one in the same. which translates as the encompassing light of the iggulim (“concentric circle arangement”) of the physical universe. (And the Infinite Eyn Sof surrounds everything.)” (This was found earlier in the Tikkunei Zohar (introduction, page 3b), “and above all, He illuminates in the ten Sefirot of the word of emanation (atzilut), and (then, after in) the ten Sefirot of the world of creation (beriyah), and in the ten groups of angels in the world of formation (yetzirah), and in the ten spherical firmaments if the physical world (asiyah). In every place, He does not change.”) In the Etz Hayyim it is explained that the “garments” are the aspect of vessels. The essence (atzmut) is dressed within the vessels.109The author now refers to an alternative depiction of reality. Rather than thinking of God as surrounding reality from without (with physicality being the densest, center point), we can also think of God as within; that is, at the heart of creation, with successively dense layers of creation “covering” and concealing Him from without. Both models are true, depending upon one’s perspective. There it is also explained that in each of the worlds, the essence is divided into the five levels of soul (in order from lowest to highest), nefesh, ruah, neshama, haya, yehida. Each garment covers an inner soul. Yet each garment is also the inner soul for that which clothes it from the outside. Here we find it stated explicitly that the planets of the solar system are themselves the vessels in the World of Assiya. It is further explained that the Divine Chariot is found in all of the worlds, vessels, essence, and soul-levels of nefesh, ruah, neshama, haya, and yehida. Though we find it said in the Etz Hayyim (Sha’ar Klipat Nogah, Ch. 2) that the Divine Chariot is in the World of Formation (yetzirah), yet this means that it is perceived from nogah110A spiritual level even lower than the World of Assiyah. Again, the point here is to dispel any notion that the Rambam understood the Holy Chariot as mere astronomy. More likely, the Rambam was hiding the true, hidden meaning from the unworthy, for the workings of astronomy hint at the deeper reality. A person of great spiritual sensitivity can look at astronomy and see how it is actually a garment for the spiritual realms of Godliness, which are constantly sustaining the physical world. This world is just a parable waiting to be solved by “the moral of the story,” according to true wisdom. in the World of Assiyah until its root in the World of Yetzirah. This is clearly explained in all of the chapters mentioned. We explained above that because of the Babylonian exile, it was necessary to reveal the mysteries of the Divine Merkava to Yehezkel, in order to show him that God’s sovereignty is in all governing forces. (See Tehillim, 103:19) Therefore, Yehezkel saw from the very source of understanding until the place where he needed to see, namely the place which is the source of the power of Divine concealment, meaning until the world of formation (yetzirah). It is explained in the Etz Hayyim (Sha’ar haKlipah, Ch. 3) that in the world of emanation (astiloot, the highest of the four worlds) in the realm of holiness, good is prevalent over evil. This is also true in the world of creation (beriyah, second highest world). Below, in the world of formation (yetsira), the amount of good and evil are equal. This is why the power of the concealment of God’s presence begins in the world of formation. Thus it was necessary to show the prophet Yehezkel that the source of the power of concealment is in the hands of God, as mentioned in the Zohar quoted above (Shemot, 2b, Bamidbar, 118b.)
אף דברים שפירש הרמב"ם בלבושים תחתונים, מ"מ רמז בכמה ענינים והסתיר העומק בקבלה במתק שפתיו.
וכן מה שהרבו להשיג עליו בכמה ענינים, שהוא תפס לפרש בלבוש התחתון מכל, והם ערערו עליו ממה שראו שיש גבוה מעל גבוה. אכן, אף שתפס לפרש רק בלבוש היותר תחתון, מכל מקום רמז בכמה ענינים שהיה לו בהם קבלה אמתית והוא הסתירה ורק רמזה במתק שפתיו: There were many who attacked the Rambam for his way of explaining certain matters in a very worldly manner, explaining matters that his accusers saw as quite lofty in the lowest garments of the physical world. Notwithstanding his decision to explain matters through the lowest of garments, still, he hints at matters which express a true reception of the mysteries of the Torah. These true matters are merely hidden in the beauty of his language.
חוזר לבאר, שאם אמת כדברי המעוררים על הרמב"ם, שלדבריו מעשה מרכבה הוא תכונות השמים, מה ראה יחזקאל לגלות יותר מישעיה. וכן מה שטען עליו האברבנאל במנין הכדורים, הכל מתאים עם דעת מקבלי האמת.
ואף במעשה מרכבה, בפרק ששי משלישי, שביאר מה שראה יחזקאל וגילה יותר מישעיה, וז"ל, והוא אמרם בחגיגה כל מה שראה יחזקאל ראה ישעיה וכו' והוא ישעיה לא היו אנשי דורו צריכים לבאר להם הפרט ההוא, אבל הספיק להם אמרו, ואראה את ה', ובני הגולה היו צריכים לפרט הזה, והם ממש דברי זה"ק (שמות ב:) שהובא לעיל. ואם היה הדבר כפשוטו שפשטו בו מפרשים שאינו מפרש אלא תכונת השמים, מה ראה יחזקאל לגלות ומה יועיל להם בידעם זאת בגלות. ומפורש יוצא שהיה לו בזה קבלה אמתית ואין כאן מקום לבאר הענין. אכן כל הרואה בעין טובה ובהירה יבין וישכיל, כי כמעט כל הדברים בענינים אלו מתאימים עם דעת מקבלי האמת. וכן מה שכתב ומנה ארבעה כדורים, והעיר בזה האברבנאל בטענה השלישית והרביעית, שאינו כפי האמת שתשעה הם ואיך נחשוב ליחזקאל הנביא טועה ח"ו, והמעיין בעץ החיים שער ציור העולמות בהקדמה, שמחלק שם העשר לארבעה והוא מכוון לדברי הרמב"ם ז"ל, ועיין מורה (בעשירי משני) שם רמז למנין הארבעה שהעיר עליו האברבנאל ועיי"ש. וכן בפרקי ההצלחה הנדפסים בתשובת הרמב"ם הנקרא פאר הדור, שכתב לתלמידו הר' יוסף עקנין, ביאר לו הכתוב והיו הכרובים פורשי כנפים למעלה סוככים בכנפיהם על הכפרת, כתב וז"ל, כמו שהנשימה היא חיות הלב ובריאתו וכו' סוככים בכנפיהם המשולים בתיבה משותפת תחת כנפי הריאה והם שתים באמת. ודע כי משכן לבך הוא הארון הגנוזים בו לוחות העדות. וזה מפורש בזה"ק ברעיא מהימנא (פנחס רלה.) תרין כנפי ריאה ותרין כליין דכנפי ריאה פניהם וכנפיהם פרודות וכו' ורוחין דאוירא נחתין ביה בלבא לקררא חמימותא דלא ליקוד גופא וכו' וכנפי ריאה מקבלין לרוחא דאיהו מלכא עלייהו, כמה דאמינא ופניהם וכנפיהם פרודות והיו הכרובים פורשי כנפים למעלה. ובתקונים (בתיקונים הנוספים תקונא תליתאה דף קמ:) כנפי ריאה וכו' ועלייהו אתמר והיו הכרובים פורשי כנפים וכו' על הכפורת דא כפורת דלבא וכו': When the Rambam explains the visions of the Divine Chariot, in the sixth chapter of the third section of the Guide, he explains why Yehezkel revealed more details about his vision of the Divine than did Yeshayahu. There he quotes the Talmud (Hagiga, 13b), “Yeshayahu saw all that had been seen by Yehezkel. Yeshayahu is like a townsman who sees the king, Yehezkel is like a countryman who sees the king.”111There it is written: “The townsman, seeing that his neighbors know well how the king rides, simply tells them that he saw the king. But the villager, wishing to tell his friends that which they do not know, relates in detail how the king was riding, describes his followers, and the officers who execute his order and command.” The Rambam writes, “The generation of Yeshayahu did not require the detailed description. It was enough for him to say, ‘I saw God.’ The generation of the Babylonian exile needed to hear all of the details.” This is exactly according to the words of the Zohar (Shemot, 2b) quoted above.112See chapter 9 on the difference between the visions of Yehezkel and the visions of Yeshayahu. So if all the verses describing the Divine Chariot are only explaining the workings of astronomy, for what reason could Yehezkel have possibly had in thinking that knowledge of astronomy was more useful or of more interest to the exiles in Babylon? From this it clearly follows that the Rambam had possession of a true tradition of the mysteries of the Torah. Here is not the place to dwell on this point. Yet suffice to say that all who study this matter with a clear mind will know that he possessed a true tradition of Kabbalah. The Rambam claimed that there are four planets. The Abarbanel responds to this in saying that everyone knows that there are nine planets. How, the Abarbanel asks, could the prophet Yehezkel have made such a great error? One who studys the Eytz Hayim, in the introduction to the shaar tsiyoor haolamot, shows how the ten are divided into four sections. This is in line with the view of the Rambam. Further, the Guide (Section Two, Ch. 10) hints at the meaning of counting four planets. There you can find an answer to the query of the Abarbanel. Also, in the Pirkei Hatslaha printed in the responsa of the Rambam called, Pe’er haDor, he wrote to his student Rav Yosef Aknin, he explains how the Cherubs on each side of the Ark of the Covenant spread their wings. There he wrote, “just as breath is essential to the life of the heart … so do the Cherubs that jointly spread their wings over the Ark of the Covenant are really two. And know that the sanctuary of your heart is the Ark which holds within it the two Tablets of the Testament.” This exact idea is explained in the Zohar in the section of the Raya Mehemna (Zohar, Pinchas, 235a): For the heart is the seat of judgment, and the four Hayot who are its messengers are the two lungs and the two kidneys. The lungs are the secret of (Yehezkel, 1:11, “and their faces and wings were divided upwards,” reaching up to receive the king … … and the breath of air descends into the heart to cool off its heat, so it does not burn up the body. And when the breath descends, it descends in several directions, like a king and his soldiers. And the lungs receive the breath, which is king over it. This is as it is written (Yehezkel, 1:11), “and their faces and wings were divided upward,” (Shemot, 25:20), “and the wings of the Cherubs shall spread upward.” And in the Tikkunei Zohar (third additional chapter at the end, 140b): Of the lungs it is written (Shemot, 25:20), “and the wings of the Cherubs shall spread upwards, overspreading the covering (of the Ark) with their wings,” this is the covering of the heart.
גם דברי הרמב"ם במדרגת הנבואה של אברהם אבינו, שהיא העליונה זולת משה רבינו, הכל הוא כמאמר הזה"ק.
ונראה מפורש בכמה מקומות, שהיה לו קבלה ברורה, שכתב בפרק מ"ה משני, המדרגה הי"א שיראה המלאך מדבר עמו במראה, כאברהם אבינו בשעת העקדה, וזאת אצלי העליונה שבמדרגת הנביאים, אשר העידו הספרים בעניניהם, אחר אשר התישב מה שהתישב משלימות דבריות האיש, כפי מה שיחייבוהו העיון ואחר ההתנות במשה רבינו ע"ה. והנה ביאר שם שבמדרגת הנבואה זו היא המדרגה העליונה, מוכח שהנבואה הנזכרת בתורה זו היא המדרגה העליונה, זולת משה רבינו שהיה לו השגה גדולה, כמו שכתוב פה אל פה אדבר בו והיינו מצד הכשר נשמתו, וכמו דאיתא בספר היד החילוק שבין נבואת משה והשגתו ובין שאר הנביאים. אבל במה שנזכר במאמרי התורה ממקור שהנבואה באה נבואה זו היותר עליונה, וזה מתאים מאד עם מאמר זה"ק (באדרא רבא קדישא קל.) תאנא שמיה דעתיקא סתים מכלא ולא מתפריש באורייתא בר מן אתר חד, דאומי זעיר אפין לאברהם דכתיב בי נשבעת נאם ה' נאם דזעיר אפין וכמו שיתבאר הענין בפנים הס' במקומו: It seems quite clear from several places that the Rambam had possession of a clear tradition of the mysteries of the Torah. Another example is the following. He wrote in the Guide in chapter 45 of the second section, that the eleventh level of prophecy involves, “seeing an angel speaking to one in a vision, as experienced by Avraham Avinu during the binding of Yitzhak. In my opinion this is the highest of the degrees of the prophets – with the exception if Moshe Rabeynu - whose states are attested by the prophetic books, provided he has, as reason demands, his rational faculties fully developed.” In this the Rambam is saying that the level of prophecy experienced by Avraham is the highest degree of prophecy. It follows that the prophecy (of Avraham) recorded in the Torah is of the highest degree known to mankind, save that of Moshe himself, who possessed the absolute highest prophetic perceptions ever. This is what is meant when God describes Moshe by saying (Bamidbar, 12:8), “I will speak to him mouth to mouth,” which attests to the fitness and worthiness of Moshe’s soul. The Mishnah Torah further explains the difference between the prophecy of Moshe and all other prophets.113See Mishnah Torah, Hilchot Yesodei HaTorah (7:6), which spells out the difference between Moshe and other prophets. According to the Rambam, the difference lay in the degree to which the imaginative faculty played a role. When other prophets experienced God speaking to them, they did so through the power of the imagination. Moshe, however, had a direct, intellectual perception of the Divine, without the intermediary of the imaginative faculty, as the verse implies: “And God spoke to Moshe face to face…” (Shemot 33:11) When studying the passages of the Torah concerning prophecy, it is understood that the highest level of prophecy is that which is emanates from the supreme source of prophecy. This is in line with the following passage in the Zohar (Idrat Nasso, 130a), “We have leaned that the name of Atika (the Ancient Holy One)114Atika is one of the highest of the Divine Partsufim (modes of God’s governance) representing absolute and total compassion, beyond the distinctions of good and evil. is hidden above all the rest. It is nowhere explained in the Torah save one place. This is in God’s promise to Avraham (Bereshit, 22:17), where the Lord says, ‘I swear on Myself, saith the Lord.’ Myself is Atika, meaning Ze’ir Anpin115Ze’ir Anpin is the lower more accessible of the Divine Partsufim. It is a level where God’s concealment is broken only through the performance of Mitsvot, prayer, and ethical behavior. swore on Atika.” This is explained in the Beit Yaakov (haKollel, parshat Vayeira, sec. 57).