ביאור רבינו סעדיה גאון אינו מספיק, בענין, האיבוד מעשה הבורא והגנבה מעשה האדם, ואילו לא נגנב היה נאבד. וכן צנים ופחים בידי אדם. איך שייך לומר בידי אדם, ובידי שמים שהגנב יגנוב. Inescapable Providence – Case Studies.
The contradiction between G-d’s omniscience and human free will is deep and far-reaching. R. Gershon Hanokh illustrates the problem with several examples. Afterward, he reconciles the contradiction, based upon his own position, discussed above – that the answer lies in human perception. Only from our perception does the paradox exist. From G-d’s perspective, A person is not free to act, but they are free in their choices that lead up to that act In other words, a person must always chose to do the good and God’s commandment. If God still wants him to do it – for reason’s known only to God, since the act abrogates revealed law – then God will somehow bring the person to do it, either by direct command, or via some other means.
ואף שנדמה שיש בענין זה דברים סותרים זה את זה, וכמו שהקשה רבינו סעדיה גאון ז"ל בס' האמונות והדעות (שער ד עבודה ומרי) השאלה על הגנב כשהוא אבדת ממון בני אדם גזרת הבורא אם לעונש או לנסיון, איך נאמר בגניבה ההוא ממעשה הבורא. והתשובה בזה שהאיבוד מעשה הבורא, והגנבה מעשה האדם וכאשר החכמה איבוד הדבר ההוא, אלו לא היה גונבו הגנב, היה נאבד בפנים אחרים. וכן ענו שמעיה ואחיו לקצת מלכי אדום ואמרו, ואם אנו מחוייבין מיתה לשמים אם אין אתה הורגנו הרבה מזיקים יש לנו לפגוע בנו. והאריך הגאון ז"ל בענינים אלו. ובאמת תירוצו אינו מספיק, דרך משל בגנב עצמו שתירץ שאם לא היה הגנב גונבו היה אבד בפנים אחרים, הרי זה ג"כ גרעון בידיעת הבורא כמו שנבאר לעיל. וביותר קשה דאיתא בכתובות (דף ל:) דמסיק שם אריה וגנבי בידי שמים צנים פחים בידי אדם, הרי שיש היזק שהוא בידי אדם ואיך שייך לומר היזק בידי אדם, וגנב בידי שמים משמע שבידי שמים שגנב הזה יגנוב את זה: The Thief
It would seem that there are many contradictory aspects to this matter, such as those pointed out by Rav Sa’adia Gaon in his book, Emunot ve’Deot (Section 4, “Service and Rebellion”). There he proposes the case a thief who robs another’s money. Did it happen by Divine decree? Was the thief merely an agent of the Almighty Judge who wanted to punish or test the victim? Rav Sa’adia’s answer is that when one loses something, it is an act of God. However, when one is robbed, it is an act of man. If wisdom has it that the thing will be lost, if it is not stolen by the thief, it will be lost in some other way. This was how Shamaya and his brothers answered some of the Kings of Edom, “If we are indeed guilty of death by the Heavenly court, then if you don’t kill us, God has no shortage of ready executioners.” R. Sa’adia dwelt on these matters at length. Yet truly, his solutions are insufficient, such as when the thief himself rationalizes the theft, saying that if it was meant to be, and he doesn’t do it, then it will be lost in some other way. This implies a deficiency in God’s knowledge, since it implies that God doesn’t know exactly how His justice will be done. Furthermore, Rav Sa’adia contradicts the Talmud (Ketubot, 30b), which says, “Damage caused by lions or thieves is in the hands of Heaven, by the cold or heat is in the hands of man (as a person is able to take care of himself).” Here we see that man does bring upon himself damage. Yet, how can one say that damage or loss is in man’s hands? On the other hand, “Theft is brought about by heaven,” implies that it was God’s plan that this particular thief came and robbed him.
לפי המתבאר לעיל יובן, שמצד האדם המאמין, הכל בהשגחה, אפילו מה שהבעל בחירה עושה לו, ובחירתו של העושה עוול, הוא רק בגבול הקיפו.
אכן כפי שנתבאר, הנה כל אחד יש לו גבול היקפו, ובתוך גבול היקפו שם הוא כל מערכת הנהגתו, ואין אחד נוגע בהיקף חברו. ומצד המאמין באמונה שלמה, נעשה הכל בהשגחה פרטיית, אפילו מה שהבעל בחירה עושה לו בבחירתו, ורק מצד העושה עול הוא בבחירה שאינו יכול לבחור אלא בגבול היקפו, וכל החטא הוא מה שחטא בגבול היקפו. וכדאי' במס' סוטה (דף ט:) שמשון הלך אחר עיניו לפיכך נקרו פלשתים את עיניו ופריך הש"ס איני והכתיב (שופטים טז) ואביו ואמו לא ידעו כי מה' הוא ומשני איהו מיהו כי אזל בתר ישרותיה אזל. ובאמת צריך לבאר מה היה שמשון יכול לעשות הרי הדבר יצא מה', ומכאן דייק בש"ס מועד קטן (יח:) שאין זווגו של אדם אלא מהקב"ה מקרא זה, וא"כ מה היה לו לעשות הרי בהכרח היה לישא אותה: The Case of Shimshon
Indeed, according to what has been explained, every person has their own frame of reference,427Gevul hekefo – alternatively, “a border of perception.” Meaning, an entire world view, in which his faith and rational function in a particular balance, and which determines both the effects of Divine providence on him and his surroundings, as well as his liability for freely made decisions. within which operates the entire order of their personal and Divine governance. No one touches another individual’s domain. For the man of perfect faith, everything happens through God’s individual providence, even that which is seemingly based on his own free choice. The wrongdoer, however, has choice, yet it is only within the border of his perception. So too, his sins are only within the borders of his personal realm. The Talmud (Sotah, 9b) teaches that Shimshon followed after his eyes, as the text says, “Shimshon said to his father, Get her for me, because she is pleasing in my eyes.” (Shoftim, 14:3). As punishment, his eyes were eventually gouged out by the Philistines. Yet, the Talmud asks, “Was this really punishment for his own sin? Isn’t is written (ibid 14:4), “But his father and his mother did not know that it was from God” The Talmud resolves this by saying, “When he went to choose a wife, he nevertheless followed his own inclinations.” This really needs to be explained, because you can say, “What could Shimshon have done? The whole situation was a decreed by God!” Indeed, from here, the Talmud (Moed Katan, 18b) deduces that God Himself brings a husband and wife together.428The text reads, “Forty days before the embryo is formed a voice goes forth in Heaven and announces the name of the man and woman who are destined to be married.” What, then, could he have done? He would have no choice but to marry her.
חטא שמשון היה גם בגבול הקיפו, שאם לא היה הולך אחר עיניו, בוודאי השי"ת מצווהו. וכן בגנבה, שאם הגנב לא היה בוחר בזה, היתה באה לו הגנבה בהיתר. נמצא שהכל בגבול תפיסתו לבד.
אכן כפי שנתבאר לעיל, שכל בחירת האדם הוא רק בגבול הקיפו, ובזה הגבול הוא מקום שיעבוד את הש"י בבחירתו, ולכן שמשון ג"כ חטא בגבול היקף תפיסתו והשגתו, שזאת היתה העצה הנכונה לפני שמשון שהוא מצדו לא יחפוץ בה, ואז אלו עשה כן ולא היה חפץ בה בודאי היה לו מאמר מפורש מהש"י שישא אותה. וכמו שמצינו בהושע (הושע א) שנאמר לו קח לך אשת זנונים (ושם ג) שנאמר לו לך אהב אשה אהובת רע ומנאפת וגו' וקיים מצות ה' אף שלא היה על דרך ההיתר, והוא הושע, בודאי לא חפץ בזה, וכיון שלא נתכוון להנאתו ולא רצה בהנאה שלא כמצוה, לכן בעת שהיה רצון הש"י לזו הפעולה היה לו מאמר מפורש מהש"י. וכן הגנב, שהגנב היה צריך להפסיד, וגם ע"י זה הגנב, ובאותו זמן שנגנב, רק אם לא היה הגנב רוצה לעבור על רצון הש"י היה נצטוה במאמר מפורש, או שהיה מסתובב איזה סיבה שהיתה הגנבה באה לידו בהיתר. נמצא שמצד הנגנב הוא בידי שמים ומצד הגנב הוא בידי אדם ומבחירתו לרע, ונענש על מריו. אכן כח בחירתו אינו אלא בהיקף גבול תפיסתו ובזה יכול לבחור בטוב בבחירתו וכן בהפך: The Case of Hosea
It has been established that man’s choice exists only within the borders of the scope of his perception. Man can choose to serve God within this sphere of personal influence. Therefore Shimshon did indeed sin within the realm of his own perception and understanding. If Shimshon had followed the correct path in not desiring the Philistine woman, then God would certainly have told him in a clear communication to go ahead and marry her. Then it would have been similar to the case of Hoshea (1:2), where God said to him directly, “Go take a whore for a wife.” God further said to Hoshea (3:1), “Go yet, love a woman beloved of her friend and an adulteress….”429The prophet is a barometer of the soul of Israel. Hoshea went after a whore in order to show the people of Israel that they were whoring after idols. In this way Hoshea was obeying God’s command. This does not mean that God actually turned the sin into something permitted, rather God wanted him to sin. Hoshea himself didn’t desire to be in this situation. Because he was not doing the act to fulfill his personal desire, for he only desired to fulfill God’s command, we see that God made the Divine desire clear by commanding Hoshea. It is similar with the thief. The thief’s victim had to suffer a loss at this particular time and by this particular thief. However, if the thief had decided to be good, then either it would have taken a Divine command for him to go ahead and steal, or God would have orchestrated a situation where the money would have come into his possession legally. From the point of view of the victim, the loss was God’s decision, and from the point of view of the thief, the theft was man’s decision to do evil. Thus the thief is a rebel and worthy of punishment. In this way, man’s power of choice is only effective within the scope of his own understanding, and can thus choose to do good or its opposite.
יונה הנביא רצה בטובתן של ישראל, לכן רצה להטריד דעתו, שלא תשרה עליו הנבואה. ובים, דעתו של אדם נטרדת, וזה לפי שאין האדם יכול להסתיר עצמו מהשי"ת, רק יכול להטריד דעתו בהיקף גבול תפיסתו.
וכדאיתא בזוה"ק תרומה (דף קע:) ואי תימא אי הכי הא כתיב (יונה א) ויקם יונה לברוח תרשישה מלפני ה' כי ידעו האנשים כי מלפני ה' הוא בורח ותנינן מאי טעמא אזל יונה וברח וכי מאן ייכול למברח מקמי קוב"ה אלא הוה אזל וברח לנפקא מארעא קדישא דהא שכינתא לא שרייא לבר מארעא דישראל ובגין דלא תשרי עלוי שכינתא הוה ברח מארעא קדישא וכו' והא הכא כתיב מלפני ולא לפני, אלא ודאי הכי הוא מלפני דהא רוח נבואה לא אתיא מגו שכינתא אלא מלפני אינון תרין דרגין דנביאים דקא שריין על שכינתא, ומההוא אתר דחיל למהוי תמן בארעא קדישא ועל דא מלפני כי מלפני ה' הוא בורח ולא לפני ה' דהא הוה ידע דנבואה לא הוה אתי אלא מלפני: The Case of Yonah.
It is written in the Zohar (Terumah, 170b): “And Yonah rose up to flee to Tarshish, from before the presence of God” (Yonah, 1:3); “For the men knew that he was fleeing from before the presence of God” (1:10). Why did Yonah decide to run away? Can one flee from the presence of God? Yonah wanted to go outside the borders of the Holy Land, because the Divine Presence only rests in the land of Israel. Yonah thought that in this way the Divine Presence would not rest upon him (and he would not have to prophesize for the detriment of Israel ...) Notice that the verse reads, “milifnei - from before,” and not, “lifnei - before.” Yet the point is precisely, “milifnei - from before,” because the spirit of prophecy does not come from the Shekhina,430Shekhina: the Divine Presence; the sefirah of Malkhut – alluded to by the word lifnai. but rather from before the Shekhina. Whether the prophecy is, “before,” or, “from before,” are two distinct levels of prophets that rest upon the Shekhina.431This passage is part of a larger discussion in the Zohar as to the significance of the word milifnei. The Zohar states that it alludes to the sefirah of Binah. However, from the verses in Yonah, it seems to allude to the sefirot of Netzach and Hod. According to the Zohar, the word lifnei (“before”) alludes to the sefirah of Malkhut. Therefore, the word milifnei – “from before” – alludes to the sefirot that precede that of Malkhut; i.e. Netzach and Hod. In Kabbalah, these two sefirot are considered the source of prophecy. Thus, the Zohar reads the verse: “And Yonah rose up to flee to Tarshish, from before the presence of God” – that is, from before the source of his prophecy, which are Netzach and Hod. The author will relate to this idea in the following chapter. At present, his point is to show that Yonah sought to flee from G-d’s prophecy by confusing his own mind; that is, by detaching his mind from G-d, he consciousness fell to a lower level, and thus, he no longer experienced prophecy. This is in line with the chapters discussion of two parallel levels of awareness – the Divine and the human Yonah was afraid to be on this level in the Holy Land. Therefore, about Yonah it says, “milifnei – he was fleeing from before the presence of God,” since Yonah knew that prophecy only comes, “from before.”
והענין הוא שביאר בזוה"ק, שבאמת האיך יכול האדם לברוח מפני השי"ת, ואיך יאמר נביא ה' שיברח מהש"י, אלא שרצה בטובתן של ישראל שלא תשרה עליו הנבואה, וכדאי' במכילתא (ריש פ' בא) יונה תבע כבוד הבן ולא תבע כבוד האב. ולכן רצה להטריד דעתו שלא תשרה עליו הנבואה, וכדאי' במכילתא (שם) וגם בהוספה למדרש תנחומא (סו"פ ויקרא) אמר יונה אני בורח מלפניו למקום שאין שם כבודו, מה אעשה אם אעלה לשמים שם כבודו שנאמר (תהלים קיב) על השמים כבודו. ואם על הארץ שם כבודו שנאמר (ישעיהו ו׳:ג׳) מלא כל הארץ כבודו, הריני בורח לים שאין נאמר שם כבודו. והענין שבים לא נזכר כבודו, לפי שבים דעתו של אדם נטרדת, כדאי' במס' תמיד (דף לב.) כל נחותי ימא לא מייתבא דעתיהון עד דסלקין ליבשתא. ולפי שאין הנבואה שורה אלא על חכם וכשהוא בישוב הדעת, לכן רצה להטריד דעתו כדי שלא תשרה עליו הנבואה. וזהו דאיתא בזוה"ק מלפני ולא לפני, היינו שאין בכח האדם להסתיר את עצמו, ורק מצד שיכול להטריד דעתו בהיקף גבול תפיסתו, וזהו מלפני כדאי' בזוה"ק הני תרין דרגין דנביאים וכדאי' בתיקוני הזהר (תיקון כ"א דף מט) ומבינה נביאים ואינון נצח והוד. The Zohar asks a good question. How can one run away from the omniscient, omnipresent God? And even more so, how can a prophet of this God say that he is running away from His presence? Yonah only sought the welfare of all of Israel. He thought that it was in the best interests of Israel that he not experience prophecy. This is as it is written in the Mekhilta (beginning of Parshat Bo), “Yonah sought the honor of the son and did not seek the honor of the Father.“ For this reason, Yonah deliberately brought his mind to a state of chaos, in such a way that he would not receive prophecy. Both the Mekhilta and the Midrash Tanhuma (end of Parshat Vayikra) have Yonah saying, “I am fleeing from before Him to a place where His Glory is not. But where shall I go? If I ascend to Heaven, ‘His Glory is upon the Heavens.’ (Tehillim, 112) If I wander the whole earth, ‘the whole earth is filled with His Glory’ (Yeshayahu, 6). Therefore, I must run to the sea where there is no mention of His Glory.” Why does it say that the sea is not a place that reveals God’s Glory? Because the sea is a place where man’s mind is ill at ease. It is written in the Talmud (Tamid, 32a), “When one goes out to sea, his mind is ill at ease until he returns to dry land.” For a person to experience prophecy, he must possess wisdom, and his mind must be settled and secure. Therefore, Yonah deliberately brought his mind into a state of turmoil, in order to prevent his prophetic faculty. This is what the Zohar means by saying, “milifnei - from before,” and not, “lifnei - before.” That is to say, it is not within man’s power to hide himself from God. The best he can do is disturb his own perception. Such mental turmoil only takes effect within the borders of his own scope of understanding. This is the meaning of, “‘milifnei - from before’ means two distinct levels of prophets.” This is also as the Tikkunei Zohar (Tikkun 21, page 49a) says, “Prophets come from Binah - Understanding, and they are Netzah – Eternity, and Hod – Majesty.”