(בספר תפארת החנוכי פר׳ וירא) (From the Tiferet Ha-Hanokhi of Rabbi Gershon Henoch of Radzin, Parshat Vayeira.)
והנה ידוע ומפורסם הדעות שיש בענין השגחת הש״י על הבריאה: The views of God’s providence on creation are well known.
כמו שהביא הרמב״ם ז״ל במורה (ח״ג פי״ז) והדעה היותר רחוקה בכוזב הוא דעת אפיקורוס, שאין שום השגחה כלל בכל המציאות, והכל הוא מקרה, וכל מה שבתוכם נופל במקרה. ודעה זאת היא שורש הנחש שהוא מביא חשך והסתר בעולם, וכמו שביאר כאאמו״ר הרב הגאון הקדוש זלל״ה בפרשת בראשית (בספה״ק בית יעקב ענין ס״ד וס״ה) שבכל מעשה בראשית לא נזכר שם הוי״ה עד בריאת האדם שנזכר בו שם הוי״ה, ובראשית הסתת הנחש היה, שהסתיר שם הוי״ה ופתח באף כי אמר אלהים. והוא כי שם אלהים רומז להנהגת הטבע, כדאיתא בכתבי האריז״ל שאלהים בגימטריא הטבע. ובזה״ק משפטים (קח:) כמה אלהים יסלקון אודנין וכו׳ ע״ש. והנחש, שהסתיר את שם הוי״ה, כי שם הוי״ה רומז שבכל לבוש נראה שהשי״ת הוא המנהיג. ומצד הסתת הנחש נסתר אור הזה. ונדמה שהעולם מקרה הוא. ובזה״ק פקודי (רמד:) דרגא שתיתאה האי אקרי ערלה. ודא וכל אינון דרגין תתאין לתתא כלהו אקרון ערלה בגין דינקי מסטרא דא. והאי איהרגו רזא דנחש בריח והאי יניק לההוא נחש עקלתון וכו׳: 1.) As the Rambam teaches us in the Guide (third section, chapter 17), the most incorrect view in this matter is that of the heretics who claim that God exercises no providence whatsoever over existence, but rather, the world runs purely by chance, and all that happens is merely accidental. This view is rooted in the Primordial Serpent (in the Garden), which brings darkness and obscurity to the world. In the Beit Yaakov on Parshat Bereshit (64-65), the holy Rav explains that throughout the verses of creation in the beginning of the Torah, the name YHVH (the Tetragrammaton) is not mentioned until the creation of man. Prior to this, only the name Elo-him is used. However, the beginning of the Serpent’s incitement lay in concealing the name YHVH, for when he began to speak to Eve, he said, “Did Elo-him say that you shall not eat from every tree in the garden?” This is because the name Elo-him alludes the governance of nature, as we are taught in the writings of the Arizal, that the name Elo-him is the numerical equivalent of word, “nature (hateva).” It is written in the Zohar (Parshat Mishpatim, 108b), “For now, the name Elo-him is not connected to the sacrifice, for if it was, how many elohim aherim (false gods) would sprout ears and join there!” Meaning to say, the Serpent concealed the name YHVH, because it alludes to God’s presence that shines through every garment.498That is, every seemingly "external" aspect of creation that “covers” the Divine Presence. This light was concealed through the Serpent’s incitement, and from then on, it looked as if the world was run by chance. It is written in the Zohar (Pekudei, 244b), “The sixth level is called, ‘the foreskin.’499The Zohar here lists six levels, or spiritual forces, that conceal Divinity. The number six always corresponds to the Sefirah of Yesod, which anatomically corresponds to the male member. This and all levels below it are all called, ‘foreskin,’ because they draw their power from this aspect. This is within the secret of the bar-like serpent, (nahash bariah,500See Yeshayahu 27:1, and Iyov, 26:13. referring to the masculine force of evil), which nurses the crooked serpent (nahash alkalaton – its female).’”
וזהו ענין ערלה דחפיא על ברית, שהיא מסתרת את האור. והנה שורש הנחש הוא כולל השלשה קליפות הנזכרים ביחזקאל (א) רוח סערה. ענן גדול. אש מתלקחת. סופי תיבות (של רוח ענן אש) הוא נחש. כי כל קליפה בהתגברות כח ההסתרה מגעת לשורש הנחש: This is akin to the foreskin which covers the brit milah, which conceals the light.501In other words, just as the foreskin covers the glans, so God’s revelation is concealed by this particular force of evil. The root of the Serpent includes the three klipot (husks, forces of evil) seen in the prophet Yehezkel’s vision of the Chariot, the storm wind (ruah sa’arah), the great cloud (anan), and the burning fire (eish mitlakahat). The final letters of these three kelipot (anaN, ruaH, eiSH) spell the word snake (nahash). This is because every kelipah that contains a great power of concealment touches the source of the Serpent.
ב) ודעה השנית הוא דעת האשעריה. שהכל נמשך לרצון, ואין שום כח פעולה לשום נברא בעולם והכל היא גזרה קדומה. החכמה נעלמת לגמרי מאדם. ובזה עצמו יש חילוקים, קצתם יאמרו שגם העדר הפעולה הם ג״כ נבראים בהשגחה פרטיית בכל רגע. ושורש דעתם הוא המקרה לא יעבור נושאו, לא האדם הכותב ולא הקולמוס כלי הכתיבה, ולא ימצא גשם שיש לו פעל. הפועל האחרון הוא השם. אין מקרה אחד סבה לאחרת. ובכתיבה בכל רגע יברא ה׳ ד׳ מקרים. וכל אחד נברא לו היכולת והפועל: 2.) The second view is that of the Moslem sect of the Asha’riah, who claim that everything is God’s will, and that nothing created has any volition whatsoever, that everything that happens is only a result of God’s decree. They assert that wisdom is totally hidden from man. Within this view there are different opinions. Some of them will say that even a lack of action is also created by individual providence at every moment. At the root of their view is that nothing in the world has anything to do with the action it produces, the writer is not writing, the pen is not a writing instrument, nothing physical ever acts. The final force in everything is God. They claim that there is no action that produces a result. Every minute detail is constantly coming from God, and everyone’s abilities and actions are constantly being created.
וכמו שהתנועה נבראת בכל רגע, כן גם המנוחה נבראת, ואין המות העדר החיים ואין החשך העדר האור. ורק לבעלי חיים בורא הש״י חיים חדשים בכל רגע. וכן למתים בורא הש״י תמיד מהות המיתה בכל רגע, וכל הווה אינו הווה רק שנברא בכל רגע מחדש, והכל הוא גזרה קדומה. כגון הצבע שחור נברא לו בכל רגע שחרות חדש, והלבן נברא לו בכל רגע לבנונית חדש. וזה הוא על דעת הישמעאלים על פי האשעריה, שכל הבריאה הוא מרצון הקדום בלא שום טעם. עיין במורה (פי״ז משלישי ופ׳ ע״ג מראשון): Just as every motion is created at every instant, so is the absence of action created. Thus death is not the absence of life and darkness is not the absence of light (since absence is itself a creation.) For a living being, life is newly created at every moment, and for the dead, God also creates the state of death at every instance. The present is not the present, but it is constantly being renewed. All is a result of God’s initial decree. For instance, the blackness of the color black is constantly being recreated every millisecond, as is the whiteness of white, or any color. The view adopted by the Asha’ariah is that the entire creation is a result of God’s initial will without any reason. See more on this in the Guide (Section Three, Chapter 17, and Section One, Chapter 73).
דעה זאת עיין בזה״ק בראשית (כב:) שהוא הנהגת עלת על כל העלות. ועיין תיקוני זהר תקון ס״ז (צח:) באתר דאצילות לית חטא ולא מות: The Zohar, Bereshit 22b, calls this position the governance of the “Eelat al kol ha’eelot,” or the “Cause of all causes.” See also the Tikkunei Zohar, Tikkun 67 (Page 98b) which says, “In the place of Atzilut (the World of Emanation) there is no sin and no death.”502In other words, the position that everything is under G-d’s constant control does have its roots in Judaism. Indeed, Izhbitz hasidism is famous for asserting this rule. The author, however, attributes this reality to the highest spiritual world – the World of Atzilut – and not necessarily to our human perception in this mundane world. The idea that there are two perspectives on reality: a human one, in which free will exists, and a supernal one in which only Divine providence exists, is found throughout Izhbitzer writings. (See, for instance, Tzidkat HaTzaddik §40.) This dichotomy of perception is one of the central themes of the Introduction to the Beit Yaakov, found above..
ג) וקצתם יאמרו, שיש ביכולת הנברא לפעול קצת ויש לו כח בהפעולה והש״י יודע הכל, והאדם בעל יכולת. והנראה כי דעתם הוא שהפעולה הוא מצד הש״י בכל דבר. והאדם יש לו כח לצמצם הפעולה בכח המניעה, וכמו שנתבאר במס׳ סנהדרין בענין סנחריב שזה שורש קליפת אשור. ולזה נקראת (דעה זאת) האשעריה, כי היא קליפת אשור, וכמו שנתבאר שם שנדמה לו לסנחריב שהפעולה נגזרת. אכן האדם יכול לצמצם ולעכב בידו כל הפעולה, וממילא יכול להאריך ימים ולהטות כח הפעולה כפי אשר יחפוץ. ודעה זאת היא קצת האשעריה, וקצת המעתוזילה. והנה מכל הדעה הזאת מתחייב, שאין ביד האדם שום כח לעבוד את הש״י, ואין שום מקום לעבודת הש״י. וכן בעבירת רצונו אין שום עונש: 3.) According to the other branch of Asha’ariah philosophy, created beings have a limited ability to act and have power in their actions. God is all-knowing, and man can effect actions. It seems that according to their view, every action is really coming from God, it is just that man can use the power of resistance to constrain the action. This idea is found in the Talmud (Sanhedrin, 94b) when it discusses Sancherib, king of Assyria.503The Talmud (Sanhedrin, 94b) writes, “ ‘After these things, and the truth thereof, Sancherib, king of Assyria, came and entered into the land of Yehuda, and encamped against the walled cities, and thought to win them for himself’ (Divrei HaYamim 2, 32:1). Is such a reward fit for such a gift? (For in the previous verse says that Hizkiya, king of Yehuda, did that which was good and true before God, serving God and the Torah with all his heart, and prospered.) Why does the verse say, ‘After these things and the truth thereof’? Ravina said: After God had hurried and made an oath (to bring Sancherib; the word, “true,” in the verse refers to God’s oath.) God reasoned it as follows. If I say to Hizkiya, ‘I will bring Sancherib and deliver him into your hands’, he will reply, ‘I want neither the ultimate victory over him nor the preceding terror!’ Therefore the Holy One, blessed be He, circumvented his objection by swearing that He would bring him.” The implication here is that although God willed for Sancherib to come, Hizkiya could have refused and prevented it. Thus, G-d had to make an unbreakable oath first, to avoid this situation. This view of providence is the root of the kelipah of Assyria. This is why those who adhere to this philosophy are called Asha’ariah, as it comes from the kelipah of Assyria. According to the Talmud, Sancherib thought that his victory was absolutely ordained by God. Yet indeed man has the ability to limit or prevent the action. It follows, then, that man can increase the length of his life and coerce the power of action as he wishes. This philosophy contains aspects of the Asha’ariah, and aspects of the Mu’tazilites. This philosophy contends that man has no power to serve God, and that there is no place for the service of God. Similarly, according to this view, there is no punishment for going against God’s will.
דעה זאת היא מה דאיתא במדרש בראשית (פ׳ יט) שהסית הנחש, כל מה שנברא מאוחר מושל על המוקדם, שהאדם מושל על הכל. שההעדר שהוא היפך ההויה הוא ביד האדם. ולכן כשיאכל אדם יצמצם שלא יברא עוד: This view is similar to that of the Midrash (Bereshit Rabbah, 19), where the Serpent incites man to sin by claiming that all later created beings rule over all earlier created ones. Since man was created last, he rules over all. According to this, absence, which is the opposite of existence, is in man’s control. Therefore, when man eats (the fruit), he will impose a limit so that nothing else will be created.
ד) ודעת המעתוזילה. שיש קצת יכולת לאדם לעשות בכל בחירתו, אבל כל המעשים הנעשים אינם מפעולת אדם. ורק הוא יודע מכל והכל נמשך מחכמה, אלא שעומק החכמה סתומה ממנו ואין אנו יודעים עומקה, והכל הוא לתכלית הטוב, והדעה הזאת הוא שני דברים הפכיים בנושא אחד, ועיין במורה (הנ״ל): 4.) It is the view of the Mu’tazilites that man has a limited power to act as he chooses, yet everything that happens are not the result of man’s actions. It is only God who knows what will happen, and all acts of God are a result of His wisdom. This depth of God’s wisdom, however, is hidden from man, and we have no way of knowing it. Still, everything is for the good. This view contains many contradictions which are pointed out in the Guide (Section Three, Chapter 17, and Section One, Chapter 73).
וקצתם יאמרו שהעדר אינו נמצא בפני עצמו בכל ענין, ויאמרו שהחשך אינו העדר האור, רק נברא חשך מיוחד. וכן מנוחה נבראת ואינה העדר התנועה. אבל יש העדר שאינו נמצא במציאות, כגון הליאות שהוא העדר היכולת, והסכלות העדר החכמה. ודעה זאת היא ג״כ שהכל נמשך מחכמה סתומה: Some of the Mu’tazilites say that there is no absence unto itself in any situation. They would say that darkness is not the absence of light, but is itself a special creation. So too, the lack of immobility is itself created and is not the absence of motion. However, they contend that there are forms of absence that do not exist,504That is, they are not created entities, but result from the lack of something else. like weariness, which is the absence of strength, or stupidity, which is the absence of wisdom. Also according to this philosophy, everything is drawn from God’s hidden wisdom.
ה) ודעת אריסטו. שקצת הדברים יש בהם השגחה פרטיית, והם בהנהגת מנהיג וסדר מסודר, וקצתם נעזב ומונח אל המקרה. והוא שהשגחת הש״י תכלה ותפסק אל גלגל הירח. וזה סעיף משרשו, שאומר בדעתו שעולם קדמון הוא, והוא שאומר שהעולם מחוייב המציאות, כמו שהאדם מחייב שיהיה ממנו צל. וכדוגמת זה העולם מהבורא, שהש״י אינו משגיח רק לשרשי הדברים אבל לא לפרטיהם: 5.) Aristotle’s view is that certain things in the world are controlled by Divine providence, arranged and led by a guiding force, whereas other things are left up to chance. Divine providence extends to and ends with the sphere of the moon.505This follows the ancient cosmological idea that the heavens are arranged in concentric circles, with the earth at the center. To Aristotle, G-d’s providence ruled over and directed all of these spheres, down to that of the moon, which is just above that of the earth. This is part of his theory of the eternity of the universe, and that the world has necessary existence, just as a man must have a shadow. It is the nature of God’s relationship with his creation that His providence extends to the roots of things but not to their particulars.
והנה הרמב״ם ז״ל בפרק כ״ג משלישי מיחס שם הדעות האלו לאיוב וחבריו. לאיוב ייחס דעת אריסטו ולאליפז דעת תורתנו הקדושה. ולבלדד דעת המעתוזליה ולצופר דעת האשעריה: In the third section of the Guide, chapter 23, the Rambam ascribes these views to Iyov and his friends. Iyov held Aristotle’s view, Eliphaz that of our Holy Torah, Bildad was like the Mu’tazilites and Tsofar like the Asha’riah.
ולאליהוא לא ייחס דעת נוספת עליהם רק מה שהוסיף לומר בענין המלאך אם יש עליו מלאך מליץ אחד מני אלף וכו׳. וכן הוכיח שם מדבריהם. וכן נראה מפורש בספר איוב מכל טענותיהם: The Rambam says that Elihu’s words were similar to the other speakers, except his claim that an angel can occasionally intercede to pray for man and thus help him, as it is written, “If there be an angel with him, an interpreter, among a thousand, to show unto man his uprightness.” (Iyov, 33:29) A reading of the book of Iyov will show all of the above-mentioned views.
אכן בזוה״ק פ׳ קרח (קעו:) מהכא אוליפנא מאן דעאל לנחמא לאבל בעי לייסדא מלין בקדמיתא, דהא חברייא דאיוב הוו אמרי מלי קשוט אבל לנחמא ליה לאו, בגין דבעי מלין דאיהו יודי עלייהו וכו'. הרי שלכולם אמרו מלי קשוט. ואיך נייחס להם דעות זרות כאלה, אכן בזוה״ק מוכח שגם אליפז לא היה בדעת השלמה מדברי תורה. שאליהוא אמר טעם צדיק וטוב לו צדיק ורע לו. כדאיתא בזוה״ק פנחס (רטז:) ומבואר שם. איוב בן יבמה היה. וזה שהאיר לו אליהוא שזה הוא העומק בהנהגה. וכדאיתא בזוה״ק (אולי הכוונה לזוה״ק משפטים מענין היבום) שלזה נעלם מהאדם עומק ההנהגה, ושרשו, וכן מצד זה יש פדיון לכל. (ועיין בכתבים פ׳ תזריע ופ׳ וארא. שיסודו ושרשו היה עקום. לכן הוצרך לגודל עבודה שיתקן שרשו ומקורו), והגם שבפשטות דבריהם אינו נראה שאחד מהם לא יאמין בגמול ועונש. ורק שאומרים שנעלם עומק החכמה, אכן ענין האמונות, שכמו שיאמינו בהשגחה כן הוא אמונתם בשורש הבריאה ובמהות מציאותה. שמכל הדעות הזרות הנזכרות, אין שום התחייבות לגמול ועונש, וגמול ועונש הוא רק מדעת התורה: Indeed we find it written in the Zohar (176b), “We learn from this that one who is going to console a mourner needs to prepare his words in order that they will bring consolation. Iyov’s friends spoke words of truth, but said nothing to console him.” The Zohar says that they all spoke the truth, so we cannot say that these views on Divine providence are all philosophies totally foreign to the Torah. Indeed the Zohar proves also that Eliphaz’s view was not completely in harmony with the Torah, either. Elihu, however, did offer a solution to the problem of theodicy called “Tzaddik vetov lo, tzaddik verah lo – a righteous person who prospers, and a righteous person who suffers.”506The Talmud (Berachot, 7a) offers several solutions to the problem of theodicy; that is, the seemingly unjust suffering of the righteous. It states that “When a righteous person prospers, it means that he himself is righteous and is the son of a righteous father. A righteous person who suffers is himself righteous, though his father was wicked.” The Talmud questions the validity of this answer, since another verse states, “…sons shall not be put to death because of fathers; each man shall be put to death for his own transgression” (Devarim 24:16). In other words, a righteous person should not suffer on account of his father’s actions. The Talmud clarifies its view by stating, “When the righteous prospers, it means that he is perfectly righteous, but when the righteous suffers, it means that he is not perfectly righteous.” This is as the Zohar says (Pinchas, 116b), “Iyov was the son of a levirate marrage.”507See Devarim, 25:5. If a man dies without fathering children, his brother is required to marry his widow to keep his name alive. Stating that Iyov was the son of levirate marriage implies that though he was righteous, his father probably was not, inasmuch as the whole process of leveritic marriage is understood as a kind of Divine punishment. According to R. Gershon Hanokh, Elihu apparently understood the Talmud’s first position (see previous note), inasmuch as Iyov was “a righteous person whose father was wicked.” Elihu’s words enlightened Iyov to the depth of God’s governance of the world, as tte Zohar508Perhaps referring to the Zohar on Parshat Mishpatim which discusses yibum. teaches, that the root and depth of God’s governance is hidden from man, yet from there, everything can be redeemed.509The author writes in his book, the Sod Yesharim, Parshat Mishpatim, that the whole state of being born out of yibum is a rectification for someone who only thought to serve God but never actually brought this thought into action. All of the negative energy within him join together in this good thought and comes to fruition after he dies in his son born through the yavam and the yavama (his widow and brother). This soul brings all the light of salvation and revelation of Godliness into the world that he could not. In this way the darkness holds the greatest light. From a straightforward understanding of the statements of Iyov’s friends, we do not see that they deny the idea of Divine reward and punishment. They only say that the depth of God’s wisdom is hidden. Their belief in Divine providence is that it exists in the root of the creation and the essence of existence, but still in these foreign views there is no necessity for reward and punishment. The centrality of reward and punishment is only in the Torah’s view.
אכן זה ביאר בזוה״ק, כי כולם לא סדרו הדברים בסדר ולכן לא נתקבלו. ורק מאמר אליהוא שהוא סידר הענין כנכון, ולכן אחר מאמר אליהוא קיבל דבריו, ותיכף השיג מדרגת נבואה ונענה מהש״י: The Zohar explains that with all of their words, none of Iyov’s friends managed to console him, and therefore, he did not accept what they said. It was only Elihu who managed to say something correctly, and therefore, his words were accepted. Iyov immediately attained a level of prophecy in which God answered him.
כי ענין שורש הדעות הכוזבות באמונה, הם מהכחות אשר חלק ה׳ אותם לכל העמים. וכל אחד מהם נאחז באיזה לבוש מהכחות ההם, וכשהוא משיג שזה בעצמו יש לו כח, זה הוא עבודה זרה וכמבואר לעיל. ועיין זוה״ק משפטים (קח:): The erroneous beliefs are rooted in the powers that God dispensed to the nations. Each one holds grasps onto the external manifestation510Literally, “the garment” of these forces. of these forces, when he sees that it contains a certain power unto itself. This is idolatry, as explained above. (See more on this in the Zohar, Parshat Mishpatim, page 108b.)
אכן חלק ישראל ואמונתם כדכתיב (ירמיה י) לא כאלה חלק יעקב כי יוצר הכל הוא. והיינו כי ישראל מאמינים בהש״י. שאף שלפי ראות עין נראה כמה מיני הנהגות שנדמים להפכיים. שלפעמים מראה השם ית׳ מהנהגתו העליונה, שמעורר חסד הראשון מבריאת עולם, שהיה בלי שום אתערותא מצד הבריאה וכדכתיב (תהלים כה) זכר רחמיך ה׳ וחסדיך כי מעולם המה, שאז לא היה מי שיעורר ונברא העולם רק ברצון פשוט: Israel’s portion and belief is summed up in the verse (Yermiyahu, 10:16), “The portion of Yaakov is not like them, for He forms all things, and Israel is the tribe of his inheritance; the Lord of Hosts is His name.” Israel believes in God, even though He appears to run the world in numerous contradictory ways. For example, sometimes God shows His supernal governance, where He awakens the initial benevolence of the creation of the world, which occurred without any initiatory gesture on the part of the creation, as it is written (Tehillim, 25:6), “Remember Your mercies and loving kindness, O God, for they have been as of old (from the very creation of the world).”511Meaning to say, the world currently functions in terms of cause and effect. Human beings act – for good or for bad – and G-d responds in kind, bestowing blessing or curses. However, the creation of the world occurred before there were any beings below to awaken the flow of blessing from above. Thus, it was an act of pure, Divine kindness. There are times, even now, when G-d relates to creation in this way, bestowing blessing and goodness gratuitously, and not in accordance with the deeds of His creatures. Indeed, in the beginning there was nothing yet created that could wake up and inspire God’s response, so He created the world out of His pure will.
ולפעמים מנהיג הש״י בהנהגה הגלויה ולפום צערא אגרא. וכן נדמה לפעמים שיש בחירה לאדם. ולפעמים נתראה שניטל ממנו כח הבחירה וכדאיתא במס׳ אבות (פ״ג) הכל צפוי והרשות נתונה: At other times God conducts the world through revealed governance, and there is a correspondence between the suffering endured and the reward. Sometimes it seems as if man has the power of choice, and at other times it is seen that the power of choice is taken away from him. This is as it is said in the Talmud (Pirkei Avot, 3:15), “Everything is foreseen, yet permission is given (for man to make his own choices).”
וכל זה במשפט מתי יתעורר זאת ההנהגה ומתי ינהג בהנהגה אחרת. והכל משורש אחד, שאין שום הנהגה מתנגדת להאחרת, והש״י צופה ומביט מראש ועד סוף והוא המנהיג בכל כלל ופרט: God’s justice decides when one form of governance or another takes effect in the world. Yet all derives from a single source, and no mode of governance contradicts another. God sees from the very beginning to the very end. He rules in totality and in every detail.