הדבר השלם הוא אשר לא ידומה עליו תוספת ולא חסרון. ואחר שנמצא דוד יתאר תורת השם בשהיא תמימה, הנה אי אפשר שיהיה בה שום חסרון להגעת שלמותה ותכליתה. ומאשר כל דבר הנכתב מאיזה מין שיהיה כבר אפשר שיובן בשתי הבנות מתחלפות, עד שאפשר שתהיה ההבנה האחת מסכמת לכונת האומר והשנית מתחלפת לה מכל וכל, כמו שכתב הרמב״ם ז״ל באגרת תחית המתים כי שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד העברים יבינו ממנו האחדות הגמורה והנוצרים יפרשו אותו על כונת השלוש, בעבור זה היה מחוייב, כדי שתהיה תורת ה׳ תמימה ותובן על הכונה הראויה, שבתת השם יתברך אותה אל משה בכתב יפרש אותה לז על הכונה הראויה, וכן משה ליהושע וכן יהושע לזקנים וזקנים לנביאים וכן דור אחר דור, כדי שלא יפול שום ספק בהבנת הכתב כפי מה שראוי. A thing is perfect if we can not conceive it to receive addition or diminution. Now since David characterizes the Torah as perfect, it follows that it can not in any respect be deficient in the realization of its purpose. Now every written document of whatever nature it be, can be understood in two different ways, one of which corresponds to the intention of the writer and the other is very far from it. Thus Maimonides says in his epistle on resurrection that the expression, “Hear O Israel, the Lord our God, the Lord is One,” is understood by the Jews to mean absolute unity, whereas the Christians interpret it to teach the Trinity. For this reason it was necessary, in order that the divine Torah should be perfect and should be understood in the correct way, that when God gave the Torah to Moses in writing, He should explain it to him in the proper manner. Similarly Moses explained it to Joshua, Joshua to the elders, the elders to the prophets, and so from generation to generation, so that there should be no doubt in the correct meaning of the written document.
ולפירוש הזה מתורה שבכתב שמסר משה ליהושע ויהושע לבאים אחריו הוא שקראו תורה שבעל פה, לפי שאי אפשר שיבא הפירוש הזה בכתב, כי בכתב ההוא יפול גם כן הספק שאמרנו שיפול במכתב הראשון, ויצטרך פירוש לפירוש וכן לבלתי תכלית, כמו שקרה לחבור המשניות שהוא פירוש תורה שבכתב שנפל בו מן הספק והמבוכה עד שהוצרך לפירוש אחר, והוא חבור התלמוד שעשה רב אשי לפרש המשניות, וכן התלמוד שהוא פירוש המשניות הוצרך לפירוש גם כן ורבו עליו הפירושים וחלוקי הסברות, וכן על הפירושים גם כן, ולזה הוא מבואר שאי אפשר שתהיה התורה שבכתב שלמד אם לא בהמצא עמה הפירוש הזה על פה, וזהו הנקרא תורה שבעל פה. This interpretation of the written law which Moses transmitted to Joshua and Joshua to his successors, is called the oral law, because this interpretation can not be in writing, else the same uncertainty of which we spoke would attach to this writing as to the first, and we should require an interpretation of the interpretation, and so on without end. Thus the Mishnah, which is an interpretation of the written Torah, gave rise to doubt and confusion and required another interpretation, namely the Talmud, which Rab Ashi composed to explain the Mishnah. The Talmud, in turn, which is an interpretation of the Mishnah, required another interpretation, and so there is a multiplicity of commentaries on the Talmud and a variety of opinions, and the same is true of the commentaries. It is clear, therefore, that the written Torah can not be perfect unless it is accompanied by this oral interpretation, which is called the oral law.
ועל זה הוא שאמרו רבותינו ז״ל לא כרת הקדוש ברוך הוא ברית עם ישראל אלא בשביל תורה שבעל פה, וזה לפי שאין מציאות להבנת התורה שבכתב אלא עם תורה שבעל פה. ועוד לפי שאי אפשר שתהיה תורת השם יתברך שלמה באופן שתספיק בכל הזמנים, לפי שהפרטים המתחדשים תמיד בעניני האנשים, במשפטים והדברים הנפעלים הם רבים מאד משיכללם ספר, על כן נתנו למשה בסיני על פה דרכים כוללים נרמזו בתורה בקצרה, כדי שעל ידם יוציאו החכמים שבכל דור ודור הפרטים המתחדשים. This is why the Rabbis say, God made a covenant with Israel only for the sake of the oral law. This is because the written law can not be understood except with the oral law, and also because the law of God can not be perfect so as to be adequate for all times, because the ever new details of human relations, their customs and their acts, are too numerous to be embraced in a book. Therefore Moses was given orally certain general principles, only briefly alluded to in the Torah, by means of which the wise men in every generation may work out the details as they appear.
והם הדרכים שנזכרו בתורת כהנים בתחלתו באותה ברייתא המתחלת ר׳ ישמעאל אומר בשלש עשרה מדות התורה נדרשת מקל וחומר מגזרה שוה וכו׳. ועל ידי אותן הדרכים או אחד מהן יודע כל מה שלא נמצא בתורה בפירוש, אבל מה שנמצא בתורה בפירוש או בקבלה אין היוצא באותן הדרכים מועיל ולא מעלה ולא מוריד לבטל הכתוב או הקבלה, ובעבור זה תמצא פעמים הרבה בתלמוד שיאמרו זו מנין לך, ויאמר המשיב הלכה למשה מסיני, וכן יאמר המקשה אם קבלה היא נקבל ואם לדין יש תשובה. These principles are mentioned in Torat Kohanim, in the beginning, in the baraita which begins, “Rabbi Ishmael said, Thirteen rules are applied in the interpretation of the Torah, the inference from minor to major, similarity in expression …” By means of these principles, or of any one of them, we may know something that is not explicit in the Torah. But if a thing is expressed in the Torah, or is handed down by tradition, the principles mentioned have no force to abolish the text or the tradition. Thus we find often in the Talmud the question asked, “How do you know?” and the answer is, “It is a halakah which dates from Moses and Sinai.” We also find the expression used by an opponent, “If it is a matter of tradition, we will accept it, but if it is a question of inference, we can argue against it.”
ולפי שאפשר שיפול מחלוקת בין חכמי ישראל בדבר שלא בא הקבלה בו אלא שיוצא באחת מהי״ג מדות או באחת משאר דרכי ההבנה, הסכימה החכמה האלהית כדי שתהיה תורת השם יתברך תמימה לסלק המחלוקת ההוא במה שאפשר, וזה בשנתנה ההכרעה בכל דור ודור לרוב החכמים ואמרה אחרי רבים להטות, ואמרה גם כן לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל, ובארו רבותינו ז״ל אפילו יאמרו לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין, וכונתם בזה לומר כי לפי שכל אדם מדרכו לחשוב מחשבות וליחס לעצמו ההתבוננות והסברא וההשכל יותר מכל מה שזולתו, עד שתמצא כמה פתאים ונשים ועמי הארץ מדברים תועה על החכמים ויחשבו עצמם משכילים יותר מהם, אמר הכתוב כי אף אם יראה לחולק שהחכמים אומרים על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין לא יזוז מדבריהם לעולם, אבל תהיה ההכרעה מסורה תמיד אל רוב החכמים, ואף אם אפשר שיהיה היחיד יותר חכם מכל אחד מהם ויהיה יותר מסכים אל האמת מכולם, תהיה ההלכה כהכרעת הרוב, ואין היחיד רשאי לחלוק עליהם לעשות מעשה כדבריו כלל. A point which is not handed down by tradition, but is the result of applying one of the thirteen principles or some other mode of inference, is liable to be the subject of difference of opinion among the learned men of Israel. Hence in order to remove dispute as much as possible and make the Torah perfect, divine wisdom decreed that the decision in every generation should belong to the majority of the learned, as we read, “To incline after the many;” also, “Thou shalt not turn aside from the sentence which they shall declare unto thee, to the right hand, nor to the left.” The Rabbis comment on this: Even if they tell thee the right is left and the left is right. The meaning is this: Every person thinks he has more understanding, judgment and common sense than the other, and thus even fools and women and ignorant persons speak disrespectfully of the learned and think they have more understanding than the latter. Hence the text says that even if it appears to one that the learned call the right left and the left right, he must not deviate from their decision, and the power of deciding must always be given to the majority of the learned. And though it is possible that a single individual may be wiser than every one of them, and his view more in agreement with the truth than that of all the rest, nevertheless the rule is as the majority decide, and an individual has no authority to oppose them in a practical decision.
וזהו ענין ר׳ יהושע עם רבי אליעזר בבבא מציעא, כי אף על פי שרבי אליעזר היה מופלג בחכמה יותר מכולם עד שיצתה בת קול ואמרה מה לכם אצל רבי אליעזר שהלכה כמותו בכל מקום, עמד ר׳ יהושע על רגליו ואמר לא בשמים היא, כלומר שאף על פי שהאמת יהיה כדברי רבי אליעזר אין ראוי שנניח דברי המרובין לעשות כדברי היחיד, כי כבר נתנה לנו תורה על הר סיני שכתוב בה אחרי רבים להטות, ואם בדבר אחד נעשה כדברי היחיד ונניח דברי המרובין, יתחדש מחלוקת גדולה בישראל בכל דור ודור, כי כל יחיד יבא לחשוב שהאמת אתו ויעשה כדבריו הלכה למעשה, ובזה תפול התורה בכללה, ועל כן ראוי שלא נניח הדרך הכולל שהוא ללכת אחר הרוב ולהניח דברי היחיד או דברי המעטים, ובלבד שיהיו הרוב דעת החכמים לא רוב דעות עמי הארץ, לפי שההמון ועמי הארץ נפתים לדבר שאינו עד שיבואו להעיד עליו ולומר שהוא כן. This was the point of the dispute between Rabbi Joshua and Rabbi Eliezer in the treatise Baba Mezi‘a. For though Rabbi Eliezer was more learned than all the rest, and a voice from heaven said, “Why do you dispute with Rabbi Eliezer? He is right every time,” nevertheless Rabbi Joshua stood his ground and said, “The law is not in heaven,” i.e. though the truth may be in the opinion of Rabbi Eliezer, we must not ignore the opinion of the majority and follow an individual, for the Torah was given to us on Mount Sinai, and therein is written, “Incline after the many.” If we abandon the majority and follow an individual in one matter, there will be a serious division in Israel in every generation. For every individual will claim that he is right and that the law shall be as he decides. This would destroy the Torah entirely. We must not therefore abandon the general rule, which is to follow the majority and ignore the individual or the minority, provided, however, that the majority consists of learned men and not ignoramuses, for the masses and the ignorant people are easily persuaded of a thing that is not so, and strenuously insist that it is.
וכבר הזהיר שלמה על זה ואמר שאין ראוי להמשך אחר הסכמת ההמון, שהרי אנו רואים אותם מסכימים בכמה דברים בחלוף האמת, וזה שהרי ההמון לא יבוזו לגנב כי יגנוב למלא נפשו כי ירעב, וזהו מוסכם אצלם ובלתי מגונה, ואינו כן לפי האמת, אבל אם נמצא ישלם שבעתים ואת כל הון ביתו יתן, לפי משפטי התורה שאמרה אם אין לו ונמכר בגנבתו, וכן יסכימו ההמון כי הנואף אינו ראוי לעונש אבל יאמרו כי נואף אשה חסר לב, וראוי לחמול עליו כי הוא מזיק לעצמו ומשחית לנפשו והוא יעשה העבירה והרע לעצמו ואין שום בן דעת מזיק לעצמו, ועל כן יאמרו ההמון שהוא חסר לב ואינו ראוי לעונש, ואינו כן לפי האמת כי נגע וקלון ימצא הנואף, ואומר כי קנאה חמת גבר ולא יחמול ביום נקם, לא ישא פני כל כופר ולא יאבה כי תרבה שחד. ועל כן אין ראוי להביא ראיה מהסכמת ההמון כי פעמים יסכימו ההמון על חלוף האמת, שהרי בימי אחאב ומנשה ודומיהם היו מסכימים כלם לעבוד עבודה זרה זולתי הנביאים ותלמידיהם. ועל כן ראוי שתהיה ההכרעה מסורה לרוב החכמים בלבד, כי החכמה מתת אלהים היא כי ה׳ יתן חכמה מפיו דעת ותבונה, ובזה תהיה תורת ה׳ תמימה בכל דור ודור ובלתי חסרה דבר: Solomon admonishes us against following the masses, for they agree on many things which are not true. The masses “do not despise a thief, if he steal to satisfy his soul when he is hungry.” They are agreed on this and do not condemn it, but they are wrong; “But if he be found he must restore sevenfold, He must give all the substance of his house,” according to the laws of the Torah, which says, “If he have nothing, then he shall be sold for his theft.” Similarly the masses are of the opinion that an adulterer does not deserve punishment, for they say, “He that committeth adultery with a woman lacketh understanding,” and should be pitied, for he does harm to himself and destroys his own soul. He does the wrong and the evil to himself, but no sensible person does injury to himself, therefore the common people say that he lacketh understanding and should not be punished. But they are wrong, for “Wounds and dishonor shall he get … For jealousy is the rage of a man, and he will not spare in the day of vengeance. He will not regard any ransom; neither will he rest content, though thou givest many gifts.” Therefore the agreement of the masses is no argument, as they are often agreed in opposition to the truth. In the days of Ahab and Menasseh and their like, all agreed on the worship of idols except the prophets and their disciples. Therefore the decision belongs to the majority of the learned men only, for wisdom is a gift of God, “For the Lord giveth wisdom, Out of His mouth cometh knowledge and discernment.” In this way will the Torah of the Lord be perfect in every generation, and free from any deficiency.