תרל"א 5631
ב"ה שופטים . לא נרשם כסדר. ובקיצור. With G-d's Blessing Shoftim. Not written in order. Briefly
אא"ז מו"ר ז"ל פ' פ' שופטים כו' אשר ה"א נותן כו'. שידע כל אדם כי כל מה שנפתח לו מעט שער כ"א לפום שיעורין דליבי' הכל אשר ה' נותן כו' ע"ש. וגם הפי' כפשוטו להיות שופט ושוטר משגיח על כל הרגשה מפתיחת הרצון והחשק שבלב. שזה נק' שער ופתח בפנימיות האדם יהי' רק לה' בלבד. ושלא להיות ברגילות תוך הטבע רק בישוב הדעת. והאמת כי כפי הישוב הדעת והידיעה שהוא רק ממנו ית'. כמו כן זוכה להיות נפתח לו השער. כמ"ש אזמר בשבחין למיעל גו פתחין כי השבח להש"י מסיר ההסתר מחיצוניות וזה ענין פסוקי דזמרה קודם התפלה לגרש הסט"א: The Chidushei Harim explains that the pasuk, "You shall place judges and watchmen at all your gates that Hashem your G-d gives you," teaches that any spiritual opening or awareness gained through effort is ultimately a gift from Hashem.
One must guard moments of strong desire and will, considered 'gates' to the inner self, ensuring they remain dedicated to Hashem and not diverted by the yetzer hara. Actions should be done with mindfulness, not out of habit.
The more one maintains calmness and acknowledges everything is from Hashem, the more they will experience spiritual openings. As Zemirot states, "I will sing songs to enter the openings," meaning that praising Hashem removes obstructions and allows entry into these gates. This is the purpose of Pesukei Dezimra before prayer, to dispel the yetzer hara and prepare for sincere tefila.
צדק צדק תרדוף. שאין חקר וסוף לבחי' צדק ואמת. כי ה' אלקים אמת. ולכך לעולם יש להוסיף ולהעמיק שיהי' אמת לאמיתו. כי אינו אמת עד שנעשה כל האדם אחד מיוחד לעבודתו ית' ואמת מראש עד סוף אותיות התורה. בשם הרב הק' מפרשיסחא היהודי ז"ל להיות רדיפת הצדק. בצדק לא בשקר. ודפח"ח: "Tzedek, tzedek tirdof" ("You shall surely pursue righteousness") teaches that the aspect of righteousness and truth is endless, since the Lord is a God of truth. Hence, even when one attains a level of truth, one must seek deeper understanding to make it completely true. As it is not true until one becomes wholly dedicated to the service of God — the word "emet" (truth) spans the Hebrew alphabet, from beginning to end. The Rav of Pershisca, the Yehudi, emphasized that righteousness must be pursued truthfully, without deceit.
שמע ישראל כו' ברש"י אפי' אין בכם רק זכות שמע ישראל כו'. פי' להיות היחוד נקבע בהם שהכל רק מחיות השי"ת שזה פי' ה' א' ממילא אין שום ברי' יכול להתנגד להאמת וכל הכוחות מסט"א רק מחסרון אמונה. וידיעה זו בישראל. וזה עצמו יצ"מ ג"כ. שהראה הש"י לבנ"י שגם כח הסתר הגלות רק ממנו. וכמו שכתוב כחצות כו' אני יוצא כו' מצרים. אנא מתגלי. כמ"ש במקום אחר. וכ"כ אם תקום כו' מלחמה בזאת אני בוטח. ובזאת היא מ"ש להיות שאין שום דבר קיים רק בחיות השי"ת. והנקודה המנהגת הכל ממנו ית' הוא הנק' זאת כדפי' אא"ז מו"ר ז"ל: Before battle, the kohen would say "Hear Yisrael, you are coming to battle, do not be afraid." Rashi explains that even if the only merit we have is reciting "Shema Yisrael," it is enough to save us. This means that recognizing Hashem's Oneness—that everything is from Him—is crucial.
When this belief is firmly established, no force can oppose it, as the negative forces only gain power from our lack of emuna (faith). This concept was demonstrated during the exodus from Egypt, where Hashem revealed that even the hidden aspects of exile were under His control, as translated by Onkelos: "I will be revealed."
Similarly, in Tehillim 27, "When the war arises against me, in this (בזאת) I trust," refers to the idea that nothing exists without Hashem's life force. The term זאת (this) symbolizes this awareness, guiding everything from Hashem.
אא"ז מו"ר ז"ל דקדק עמ"ש הירא מעבירות שבידו. כי הסימן שנמחל לו בשאינו ירא ובטוח לבו בה'. כי כפי הסתלקות החטא מתקרב להשי"ת ע"כ. ולכאורה הוא מדה טובה להיות ירא מהחטא. אך מי שיש בו יראה כראוי א"י לצייר בלבו החטא כלל. אף שכבר חטא. וכ"כ בשרה ותכחש כו' כי יראה. והלא ידעה כי בפני ה' מדברת רק כנ"ל. וזה תשובה שלימה שאינו משיג החטא שנעשה איש אחר כנ"ל. והסח בין תפלה כו' חוזר מעורכי מלחמה ופי' רק היסח הדעת. ומ"מ אם ירא מזה לא הי' נכנס למלחמה כנ"ל: Rashi explains that one who is scared due to sins should not go to battle, as his fear could affect others. The Chidushei Harim states that being fearless indicates forgiveness, as distancing from sin brings one closer to Hashem. The Sfas Emes clarifies that true fear of Hashem means one cannot imagine their past sins, as they are removed from their consciousness. This is shown by Sara, who denied laughing at the prophecy due to her complete teshuva.
True teshuva transforms a person, making them unable to comprehend their past sins. Even minor distractions during mitzvot show a lapse, but if one fears this, they should not go to battle, as true repentance removes any connection to the sin.
בכל מקום שאומרים שהוא עת רצון כמו באלול ובס"ג בשבת. הגם כי בהש"י לא שייך זמן. ע"כ הפי' שהוא עת רצון באדם שיוכל לקרב עצמו ולדבק בהקב"ה ברצון אמת בפנימיות הלב. כי הקב"ה מלא רצון. ורק מי שזוכה יוכל להתקרב אליו. כי כמים הפנים כו'. וכפי התעוררות רחמים בלב על עצמו. איך שיש בו נקודה קדושה מהקדוש ברוך הוא ונטבע בחומר וגשמיות וכפי התעוררות בלבו ככה מתעורר עליו רחמים רבים בשמים ג"כ: Whenever there is a time considered a time of closeness to Hashem, such as during Elul or seudas shlishis, it signifies a unique opportunity for individuals to bring themselves closer to Hashem. Although Hashem transcends time, these moments are special from our perspective, allowing us to connect with Hashem through genuine inner desire.
Hashem is always willing to connect with us, reflecting our efforts like water reflects an image. When we realize our holy spark is buried in physicality and awaken a heartfelt desire for closeness, this stirs great kindness from above. The more we awaken mercy within ourselves, the more divine mercy is aroused in response.