לפני התפלה צריך להרגיש את הצורך של התפלה ואת הענג של התפלה. אין התפלה חפצה לשנות שום דבר באלהות שהיא מקור הנצחיות ואינה בגדר ההשתנות, אלא להתעלות עם כל השנויים החלים על הנפש, ועל כל העולם כולו במדה שהנפש קשורה בו, אל הרוממות האלהית. היא מדברת בענין האלהי, שהיא כוספת אליו, כפי מדותיה בחופש גדול, ובחופש זה מתגלה לה אורה ואמתה. היא מדברת אל ד', כאל מלך מושל העלול להשתנות, כאל אב המוכן לשינויים, כאל צדיק ונדיב המוסיף צדקה ונדיבות ע"י התעוררות מרוח אחר, מפני שכשהיא חפצה להתעלות אל האלהות הרי היא כבר מתעלה ברצונה, ורצונה הוא כל עצמות הויתה. Before prayer, one must feel its necessity and its pleasure. Prayer does not desire to change a single thing within Divinity, which is the source of eternality and not within the bounds of change, but rather to rise up with all of the changes that beset the soul, and the entire world to the extent that the soul is bound up with it, to the Divine exaltedness. She speaks of Divine matters, which she longs toward according to her measure with great freedom, and in this freedom her light and truth are revealed to her. She speaks to G–d as to a ruling King liable to alter, as to a Father ready to change, as to a righteous and generous G–d whose righteousness and generosity are increased through arousal by another spirit; for when she longs to rise up to the Divine - behold in her will38See note 17 on will, as well as the discussion of will in the coming section in the body of the text. she is already elevated, and her will is the entire essence of her being.
"דרש רבי שמלאי לעולם יסדר אדם שבחו של הקב"ה ואח"כ יתפלל, מנא לן ממשה, דכתיב ואתחנן אל ד' בעת ההיא וכתיב ד' אלהים אתה החלות וגו' וכתיב בתריה אעברה נא ואראה את הארץ הטובה וגו'" (ברכות ל"ב.). צריך שהתפלה תהי' נקי' מכל רעיון של שנוי רצון והתפעלות בחק השי"ת, מה שהוא דעה כוזבת ביחס לאלהות ומביאה להשחתת סדרי השלמות האנושית. ולעומת זה עצם ערך התפלה ובטחון פעולתה בקבוץ תנאיה, גם מלבד פעולת השגת המבוקש והתרוממות הנפש וזכותה ע"י התפלה, הוא פנה גדולה בהשלמת האדם. על כן צריך שיבין כל מתפלל, שהתפלה היא חק נפלא, שחקק הקב"ה בעולמו, להשלמת יצוריו בכל דרכי השלמות, וביחוד לתכלית השלמתם המוסרית הנצמחת ממנה, ואינה בגדר ענין מוטבע בחוקו ית', חלילה. ועל־כן ראוי שקודם כל תפלה יוקדם ספור השבח, להורות שראוי לשבח הרבה על קביעת חק התפלה שלא כפי המושג בדרך־השאלה בשם טבע באלהותו ית'. והראי' ממשה חשובה מאד, שהוא ע"ה בהשגתו הגדולה הי' ודאי בטוח שלא יבא לחשוב צד שנוי־רצון והתפעלות בחק השי"ת ע"י התפלה, מ"מ הרבה להקדים שבחו, לגלות מן הכח אל הפעל אמתת הדעה הראוי' להיות רשומה בלב ע"י התפלה, וק"ו כל האדם כוזב, שאפשר לו להיות טועה בדעות כוזבות, שראוי להקדים מה שירומם נפשו ויעמידה על ציור האמתיות. R. Simlai expounded: One should always order the praises of the Holy One, blessed be He, and only afterwards pray. From where do we learn this? From Moshe; as it is written ”And I pleaded with the Lord at that time…” and it continues, “O Lord God, you have begun to show your servant your greatness and your strong hand; for what god is there in heaven and earth who can do according to your works and according to your mighty acts…” and afterwards is written, “Let me go over, I pray, and see the good land... (Devarim 3:23-25)” [Berachot 32a]39It is noteworthy that the gemara choses to learn this lesson from Moshe’s prayer in V’etchanan, where it is made clear once and for all that his desire to enter the land will remain unfulfilled. Why learn from Moshe’s ‘failed prayer’ and not his ‘successful ones’ like his intervention on behalf of Am Yisrael after the Golden Calf and Miriam after her slander? This question is what drives Rav Kook to insist that Moshe’s prayer was not premised on the notion that G–d would change. The coming sections are going to rework our understanding of the traditional three part structure which underlies prayer – praise, request, and thanksgiving. In this and the following section, R’ Kook is teaching us that the purpose of praise is not to “butter up the boss” before we make our request, but rather to disabuse us of the notion that G–d’s will can change by exposing us to His absolute grandeur. For his re-understanding of request see section 2:5. For a re-working of thanksgiving see Olat Reiyah, Modeh Ani 1.
Prayer must be clean of any notion of altering will40If we relate to the world as an expression of G–d’s will in a simple sense, then there is a fundamental problem with prayer as request. If G–d is perfect and therefor His will immutable, then what is the point of prayer? Not only is it arrogant to think I know better than G–d, it is futile to try and change Him. And yet we see that when Avraham Avinu was confronted with the immanent destruction of Sedom, he turns to G–d and says “Far be it from You to do such a thing…shall the Judge of all the earth not do justice?!” (Bereshit 18:25) Not only that, it seems from the verses which introduce the interaction between Avraham and G–d, that G–d expected such a response from Avraham. Avraham was not just arguing with G–d (the first instance we have of such a stance in the Torah and perhaps the reason that G–d felt the need to tell him of Sedom’s doom in the first place) he was saying – G–d, I know you better than that. You don’t want the innocent to die with the wicked. He is demanding not that his own will be done, but rather that G–d’s deepest will be manifest in creation. This is one way of understanding the requests we make of G–d – I know You don’t want sick mothers, or hungry children, or war, or exile, so please manifest your true will. This posture in prayer rejects the notion that the world as it is represents the full manifestation of G–d’s will and demands that He display His deeper will. Thus Rav Kook can say that we simultaneously ask for change while knowing that G–d does not change. As he says, we change and the world changes with us. We feel the lack in the world and allow it to change us through our desire that it be made whole. And when we lift up all the changes in ourselves and the world to Him, we become a channel for the manifestation of His higher will. And then the world changes. or affecting response in G–d’s decree, a false conception in relation to Divinity which brings about the destruction of the ways of human perfection41Perfection (שלמות) does not exist in this world of process, except in so far as one is always in the process of perfecting oneself ((השתלמות. This appears to be the aspect of G–dly perfection which this world expresses. See the gemara Bereachot 64a with the Maharsha. In contrast, the actual value of prayer and the surety of its impact, within the realm of its terms, even aside from the attainment of that which is sought and the elevation and clarification of the soul through prayer, is a great cornerstone in the completion of humanity. Therefore, all who pray must understand that prayer is a wondrous statute42The word חק is central to this piece. Traditionally the chukkim are understood as the laws given by G–d whose rationale lies beyond the comprehension of man, see Rambam, Hilchot Me’ilah 8:8 for a moving articulation of this definition. In biblical Hebrew it can also mean the fixed portion one receives from the one who sustains you (see Bereshit 47:22). In this piece it is important to see that Rav Kook is embracing the incomprehensible paradox of G–d’s grace in giving us the power of prayer, together with the impossibility of prayer changing anything within the Divine will. And that this is the lot we’ve been given from on high. which the Holy One, blessed be He, engraved43חקק This can mean legislated, or engraved. There is an aspect of receiving law comes from adding a layer to existence, like ink on paper. This presumes that the person stays as they were and receives something new. There is another aspect of receiving which is a removal of part of the self – like the removal of stone in order to communicate meaning through engraving. One might think that the first is liberating and the second constraining, but see Pirke Avot 6:2 about the Tablets we received at Sinai. in His world for the completion of His works in all manners of perfection, and in particular to accomplish of their moral completion which grows out of it. Prayer does not lie within the bounds of those things embedded in His decrees, G–d forbid (See Hilchot Teshuva 5:1-2) . It is therefore fitting that every prayer be preceded by the telling of praise, to teach that it is right to give great praise over the fixing of the statute of prayer not according to that which is understandable, so to speak, as the nature of His divinity44The vision of prayer laid out in this piece fights against any mechanistic notion of action and reaction, but rather embraces the wondrous paradox of intimate relationship with the Infinite.. And the proof from Moshe is very important. He, in his great understanding, would certainly never come to think that prayer could bring about any change in will or responsiveness in the decree of G–d. Nevertheless, his prayer was preceded by abundant praise, in order to reveal the truth of the proper consciousness fit to be impressed on the heart through prayer. All the more so we, ‘unsteady man,’ (See Tehillim 116:11) who might go astray after false ideas, should begin with that which elevates the soul and sets it on right conceptions.
"רבי אליעזר אומר העושה תפלתו קבע אין תפלתו תחנונים. מאי קבע אמר רבי יעקב בר אידי אמר רבי אושעיא כל שתפלתו דומה עליו כמשאוי" (שם כ"ט:). לפני התפלה צריך להיות ציור הנפש כאילו היא נחלשת ממשא קדרות הרעיונות, הרחוקים ממושגי השלמות ואור פני מלך חיים, ורק בזאת תגול מעל לבה המשא אשר יכבד עליה, בשפכה שיחה לפני יוצרה ואביה שבשמים. ובזה תוסיף אמץ ותחת רוח כהה תעטה מעטה ששון, ורוח חדשה בעז וחדות ד' תהי' עמדה. אבל כשחסר הציור האמתי הזה ותחת אשר מתכונת התפלה הראויה היא להוסיף אמץ ולהחליף כח בנפש ורגשותיה, עוד תוסיף ליגעה, אין זאת צורת התפלה השלמה, שהיא צריכה לבא מצד הרגש פנימי ולא מצד קביעות חובה חיצונית, שאז בהכרח תהי' דומה כמשאוי. "ורבנן אמרי כל שאינו אומרה בלשון תחנונים". (שם.). אפילו מצא לבבו מתרגש להיות חפץ בתפלה מצד הרגש הפנימי, מ"מ כל שלא ישים לבבו כי־אם למלאות הרגשו הפנימי לבדו, אין זה עדיין יסוד התפלה שצריך שתהי' עבודת ד'. וצריך שיכיר, שההרגש הוא אמצעי נכון להעמיד מצב נפשו ורעיוניו באפן נאה לתפלה, אבל עיקרה הוא נעלה מכל רגשות נפש אדם, כי היא תחנונים לפני ד' ית' להפיק רצונו. על כן צריך לאמרה בלשון תחנונים, ולצייר בזה את האמת כמה קטן הוא ערך רגשות לבב אנוש נגד התכלית הנעלה של הפקת רצון ד', שהיא באה ע"י התפלה. "רבה ורב יוסף דאמרי תרוייהו כל שאינו יכול לחדש בה דבר" (שם). אין די במה שתלוה הארה של הכרה בגאון ד' ית' עם ההרגש הטבעי הפנימי המעולה של הנפש. כי צריך שהשכל יתפשט בפעולותיו יותר מן ההרגש, עד שיהי' יכול לחדש בה דבר מצד השכל הברור, מלבד ההרגשה הפנימית, ואז יצרף עם המחודש השכלי את ההרגשה הטובה הפנימית הטבעית, להתפלל ברגשי קדש. ועל זה אמר ר' זירא יכילנא לחדושי בה מלתא (שם), כי גודל ההרגש לא מנע אצלו את השכל מתת תנובתו לפי מצב היום והשעה. אמנם כיון שהשכל סוף כל־סוף איננו כ"כ טבעי כמו ההרגש, על כן אמר מסתפינא דילמא מיטרידנא, ואמשך אל המושכלות יותר מכפי שאוכל להמשיך את רגש הלב הפנימי עליהם, ובזה אצא מתכונת התפלה. על כן הניח מקום להרגש הטוב לבדו, בצירוף השכל המתלוה עמו, מבלי להרחיב יותר את השכליות בעת שליטת ההרגש הטוב. ושם "קבע" כולל כל אלה השלשה. כי חסרון ההכרה הפנימית יוכלל בשם קבע, מפני שאינו מקבל שינוי כפי חילוף רגשות האדם. הרגש הטבעי לבדו יקרא קבע, מפני שעכ"פ הוא קבוע בטבע הנפש, משא"כ עבודת השכל שצריך לקנותה בהשלמה בחירית. וצמצום השכל לצרפו ג"כ רק כפי ערך ההרגשה הטבעית יקרא ג"כ בשם קבע, מפני שעכ"פ איננו מתפשט חוץ מגבול התכונה הטבעית של הנפש, שהוא קבוע ועומד. R. Eliezer says ‘one who makes his prayer fixed, his prayer is not supplication.’ What is meant by fixed? R. Yaakov bar Idi said that R. Oshiya said - all to whom prayer is like a burden. (Berachot 29b)
Before prayer, the inner image45The term ציור appears many times in R' Kook's writings on prayer. It denotes an inner image, a conception of either what is or what could be. There is a critical connection between our ability to conceive of something, and the challenges we face in actualizing that conception in the world. The ultimate inner conception which we can craft is our conception of G–d, which has the potential to transform us, after all if we are created in the image of G–d then how we conceive of G–d is also how we conceive of ourselves – see sections 3:7 and 4:12.
See Shmonah Kvatzim 1:585. of one’s soul must be as if she is weakening beneath the burden of the gloom (See Yishayahu 50:3) of ideas, distant from notions of wholeness and the light of the face of the living King.46See Mishle 16:15 for the source of this expression and Tomer Devorah perek sheni, midda shevii for some insight to its meaning. Only through this will the load which lies heavy on her heart be rolled back– through pouring out her plaint before her Maker and her Father in Heaven. And through this she gathers courage, and in place of a dim spirit wraps herself in garments of joy (See Yishayahu 61:3) , and a new spirit in the power and delight of G–d will be her stance. (See Divre HaYamim I 16:27) But when this truthful conception is lacking and in place of the proper quality of prayer, which increases courage and renews strength in the soul and its feelings, it further exhausts - this is not the proper form of prayer, which must emerge from inner feeling and not from an imposed external obligation, which perforce is like a burden.
‘Rabbanan say – anyone who does not say it in a language of supplication.’(ibid)
Even if one finds their heart stirred by the inner desire to pray, nevertheless so long as their intention is only to fulfill this inner feeling, this is not the foundation for prayer which is Divine service. Emotion is a proper means for placing the soul and ideas in a prayerful posture, but her (prayer’s) essence is above any emotive state of the human soul, because she is supplication before G–d, that His will be done. Therefore, it must be said in a language of entreaty, and through this shape as an inner image the truth that the feelings of the human heart have small value when compared to the lofty purpose of realizing G–d’s will in the world, which happens through prayer. 47“…but the prayer of the upright is His will” Mishle 15:8. See the Malbim on this verse.
‘Rabba and Rav Yosef both said – anyone who cannot introduce something new in it.48The essential problem here is that inner psycho-spiritual experience, disconnected from an intellectual relationship to current experience located in time-space, is always in danger of being the same and thereby not responsive to the moment. See Rashi Berachot 29b ‘lchadesh ba davar’’(ibid.) It is not enough that a light of awareness of G–d’s blessed majesty accompany the exalted inner natural feeling of the soul (nefesh). Because the activity of the intellect49השכל – ההארה הרוחנית שמאור ה' המאיר לאדם דרכו (ע"א ג יט)
The sechel (intellect) – The spiritual radiance which comes from the light of G–d that illuminates the path of man (Ein Ayah 3, 19)
Also see the Maharal’s definition from Be’er HaGolah, be’er hasheni, d”h perek kama d’yoma and v’zehu d’amru must have a greater extent than the emotions, until one can open something new in prayer through the clarified intellect, aside from inner feeling; and then the wholesome natural inner feeling will join with the intellectual innovation to pray with holy emotion. And on this R. Zeira said ‘I am able to introduce something new in it…”(ibid.) because the immensity of his feeling did not prevent his intellect from bearing its fruit according to the nature of the moment and day. However since, in the final analysis, intellect is not as natural as feeling, therefore he added ‘…but I am concerned, lest I become confused’ and I be drawn toward intellectual conceptions further than I can extend the inner feeling of the heart, and through this lose the quality of prayer. Therefore, he left place for the good sentiment50יסוד רגש הטוב לקבל את כל התמציות השכליות ולקבען יפה, עד שמה שע"פ המסקנא השכלית והתורית ראוי הוא שיהיה יפה ונחמד, יהיה הלב והרצון וכל הנטיות היותר ערות וחיות מסורות לו ברב כח. וכל מה שהתורה והשכל נותנים שהוא דבר מזיק ומפסיד, יהיה מיד נחקק בעצם הרגש הטבעי וגיעולו וריחוקו, ממילא יהיה עומק הרגש מתעלה בין לטוב בין להפכו כפי אותו הגודל הניתן לדבר מצד האמת (ע"א ג ב רנג)
Foundation of the good feeling – to receive all the intellectual essences and establish them well, until the heart, the will and all one’s awakened and alive inclinations are given over with all their power to that which the intellect and the Torah conclude to be beautiful and desirable. And all that which the Torah and the intellect see to be damaging will be instantly engraved on the emotions, that they be distanced and despised. Perforce the depths of the emotion will be elevated, be it for good or otherwise, according the greatness which in truth belongs to a thing. (from Ein Ayah 3 2 253) alone, joined to the intellect which escorts it, but without overextending intellectuality in the moment when that feeling rules.
And the name kevah (fixed) contains all these three. A lack of inner awareness is included in the term kevah, because one’s prayer is not responsive to the changing feelings of man. The natural feeling by itself is called kevah, because it is fixed in the nature of the soul, unlike the service of the intellect which must be acquired through a path of chosen perfection. And the contraction of the intellect to the measure of the natural feeling is also called by the name of kevah, because it does not spread beyond the boundary of the natural quality of the soul, which is fixed and stable.
כשמכוונים לאיזה מבוקש בתפלה, צריך לשים לב, שכונתנו היא להסיר את הרע והחשך מן העולם ולהגביר את הטוב ואת האור, של החיים האלהיים במילואם, שבהופיעו הוא ממלא לא רק חסרון אחד בלבד, אלא הוא משלים את כל החסרונות וממלא את כל הפגמים כולם, ובגודל נשמתנו הרינו חפצים דוקא בשלמות הגמורה והמוחלטת. When we orient ourselves toward some particular objective in prayer, we must take to heart that our intention is to remove the darkness and evil from the whole world and to intensify the good and the light of G–dly life in its fullness; that life which in its advent not only fills a particular lack, but rather completes all deficiencies and restores all blemishes, and in the greatness of our souls we desire only absolute and complete wholeness.
לפעמים אנו מתפללים שיעשה הקב"ה בקשתנו ע"י המלאכים, ולפעמים מפרטים גם שמות של המלאכים. שהרי עיקר המבוקש של ענין התפלות כולן באמת ראוי שיהי' לא להשיג מה שהוא חפץ כי־אם לדבק עצמו לרצונו של מקום ב"ה. וכיון שתכלית הבקשה היא מילוא אמתת רצונו ית' החפץ חסד, וכמו שהוא רצונו ית' להרבות חסדיו בעולם כן הוא רצונו שזה יתנהג דוקא באותם הדרכים, שסדר בהם את הנהגת העולם בחכמתו ורצונו כביכול, א"כ כמו שראוי להתפלל על עצם המבוקש הפרטי כן ראוי להתפלל שיתמלא ע"פ הסדרים השייכים לו. ואדרבה, זוהי שלמותה של התפלה, שהוא מגלה בה את רצונו הוא, שיעשה רצונו של מקום ב"ה בעולם, והרבה יותר ממה שראוי לרצות במלוי הבקשה ראוי לרצות שיתוקנו סדרי המאורות העליונים, שדרך תקונם הוא במילוא עניני התפלה, שזהו ענין התפלה ע"פ סדר הספירות. וכיון שזכינו לענין התפלה שיעשה רצונו, שהוא בשפעת החסד ע"פ הכנת התחתונים, הרי עצם התפלה היא הכנה רבה באפן המעולה לענין שפע הטוב והחסד ע"י גילוי המאורות הקדושים. Sometimes we pray that G–d fulfill our request via messengers, and sometimes we even specify the names of these angels. Because in truth it is fitting that the essence of what is sought in prayer be to join oneself to the will of HaMakom, blessed be He51Literally, the Place, see the Mishna Berachot 5:1. “The word ‘place’ in this mishnah has a double meaning, or so it seems at first. On the one hand, it means simply the place where one stands. On the other hand, the Rabbis teach that G-d Himself is ‘the Place’, because He is the ultimate Place for the world and so it refers to Him (see Bereshit Raba 68:9) Hence in establishing place and aligning himself with it, Avraham was aligning himself with G-d, the Place. To appreciate how these to ‘places’ coalesce, and to appreciate the sense in which G-d is the place for the world, one needs to contemplate a bit about what ‘place’ is. Say you're sitting on a chair now. That's your place. But that chair is in a room, so in broader sense you place is the room. But that room is in your house, and that house in your town, and that town in your country, on your continent, in your world, in outer ‘space’. But that space too is in a place which holds it, enabling it to be. The irony is, though, that that place, the ultimate space, is no place at all. It is the space in which all things ‘are’ but it itself is not them. The truth is no ‘thing’ is truly space: anything which can be defined with dimensions and is distinguishable from some other thing is not the space holding it, but rather occupies a background, an essence, which enables all things to be. This contemplation to a most ironic conclusion: that which is ‘no thing’ is what holds all things and enables them to be. The truth is that this can only really be known as an experience, and the challenge for most people is that this experience only comes by letting go of ‘knowing’ anything and simply becoming ‘present’ to this awareness. This is because in order to ‘arrive’ at ‘place’ you need to let go of holding on to things and be alertly aware of... nothing! The truth is, the less you move, think or talk, the more you ‘stand still’, the more you are ‘there’ in the ‘space of all places’. If you allow this to happen, slowly and calmly following the contemplation above, you might notice that, inside of you, a certain quiet is developing. That quiet comes as thought is let go of and is actually the inner equivalent to ‘place’, the silence present when no words or thoughts, no mind objects, are there; when there is ‘only’ inner space. This silent presence of shehiýya is not only the way to align with place, it is the experience of it and its inner manifestation. Here you meet the unchanging, unconditional, essential Place which is ‘yours’, within you, an ever-present truth of essence. There you experientially meet He Who is, as the Rambam says, the only truth, the place of the world, from which ‘all that is manifest’ comes.” From Prayer Essay Three - Shehiyya: The Stillness Which Is Place, Rav Daniel Kohn and not the attainment one’s desire. And since the purpose of any request is actually the fulfillment of the true will of the One who desires to give,52See Micha 7:18. Note that these 13 attributes of mercy are understood by the Sages as a structure of practical guidance toward living in imitation of the Divine. This structure receives a beautiful and inspiring articulation in the first chapter of Tomer Devorah by R. Moshe Cordovero. and just as it is His will to increase His loving kindness in the world, so too it is His will that this come about through those specific pathways by which, in His wisdom and will, he ordered for guidance of the world, as it were; if so, just as it is fitting to pray for a particular request it is fitting to pray that it be fulfilled through the orders relevant to it. On the contrary, this is the wholeness of prayer, that through it one reveal their will that the will of haMakom be done in the world. More than the desire for the fulfillment of a request, it is right to desire that the order of the transcendent lights be fixed, whose path to repair is found in the fulfillment of the principles of prayer – this is the concept of prayer according to the order of the sefirot53For an exploration of prayer through the structure of the sephirot, listen to the classes from Rav Daniel Kohn found here - https://soundcloud.com/ravaaron/sets/rav-daniel-kohn-on-teffilah. And since we have merited the principle of prayer, that His will be done, which occurs through the outpouring of G–d’s loving kindness according to the extent to which the lower vessels have been prepared, then the very act of prayer is itself a tremendous preparation in the highest fashion for the outpouring of good and loving kindness through the revelation of the holy lights.
"תניא כוותי' דר' יוסי ברבי חנינא אברהם תקן תפלת שחרית, שנאמר וישכם אברהם בבקר אל המקום אשר עמד שם את פני ד', ואין עמידה אלא תפלה שנא' ויעמד פנחס ויפלל. יצחק תקן תפלת המנחה, שנאמר ויצא יצחק לשוח בשדה לפעת ערב, ואין שיחה אלא תפלה, שנא' תפלה לעני כי יעטף ולפני ד' ישפך שיחו. יעקב תקן תפלת ערבית, שנאמר ויפגע במקום וילן שם, ואין פגיעה אלא תפלה, שנא' ואל תשא בעדם רנה ותפלה ואל תפגע בי". (ברכות כ"ו:). שלש לשונות אלו, עמידה, שיחה, פגיעה, מכוונות הן כנגד שלשה ענינים של תועלת התפלה בעבודת השי"ת. התחלת פעולת התפלה היא, שכל הענינים הקדושים והציורים הנעלים של יסודי היראה והמוסר, שקנה האדם בנפשו, התפלה תשריש אותם יפה בלב שלא ימוטו מהסתערות רוחות של השחתת המוסר והעבודה ע"י יצר לב האדם ותאות הזמן. זמנה של פעולה זו הוא ביותר בשחרית, שקודם שיפנה האדם לעסקי החיים ורגשי תאות הגוף המוכרחים יכין לעצמו מעמד מוסרי חזק ונכון, שיתקים בנסיונות ההתנגדות של גלי הזמן, ולכן התפלה המכוונת לפעולה זו נערכת בשם עמידה. לזה הוכשר ביותר אברהם אבינו ע"ה, שהי' ראש למאמינים, ועמד בעשרה נסיונות נפלאים, ועם כל המון המתנגדים אל הדרך העולה באור ד', שהסתערו להפיצו ולהדיחו, נלחם למצא מעמד נכון וקים לעד. שיחה תקרא התפלה, בשם משתתף עם צמחים ואילנות, שנקראו שיחים, על הפרחת הנפש בכחות חדשים, המסתעפים באפן טבעי ע"י רגשת הנפש בעבודה שבלב. זה ראוי ביותר לעת מנחת ערב, שהאדם קרוב להסיר מעליו את הטרדות, ואז תוכל נפשו להתרומם בטבעה, ורגשי הקדש הטבעיים, האצורים בתוכה, לדבקה באלהים חיים ולהתגבר באהבתו ויראתו הטהורה, יוסיפו פרי תנובה וישלחו בדים ופארות להיות כדמות אילן רב ואחד השיחים. ההפרחה הטבעית הזאת מתוך יושר הנפש היא שרש להנהגת הדין, אל הנוטה מנתיב יושר של ארחות חיים, שמדת הדין, בכל מה שיש לה חק טבעי, מדוקדקת היא אל המשנה דרכה ונוטה מנתיבה, והיא מדתו של יצחק, כדכתיב ופחד יצחק הי' לי, וכדאמרי רבנן ברוב ביאור. אמנם עוד רב יתרון לתפלה, שהיא מוצאת תכליתה ברמי המעלה והערך, קדושי עליון הנגשים אל ד', שע"י התפלה ירומו וינשאו למעלת הנבואה או קרוב לה, כד' טושו"ע או"ח סי' צ"ח, שהם פוגעים מעמדים יותר גדולים מהליכות הטבע, כי יתרוממו הרבה על מצב־הטבע הרגיל וידבקו באלהים חיים בטהר לב ונפש. לזה מוכשר הוא הלילה במנוחתו והתבודדותו, וכמו שביאר החסיד בחוה"ל (שער אהבת ד' פ"ו) ביתרון תפלת הלילה, שהוא מאפשר להפקד גם במחזות נשאים וקדושים ותבואות שכליות נוראות, אשר לא יושגו בחברת חושי החומר. ולפי שהדברים המושגים למעלה מתהלוכות השכליות המוטבעות באים הם שלא כסדר ההדרגה הטבעית מהקל אל הכבד, וע"פ דרכי עיונים בודדים המתלקטים למערכה, כי־אם בפתע יגלה האור הגדול מנעם ד', אשרי כל זוכה לו, תקרא התפלה, מצד היותה כוללת זאת התכלית, בשם פגיעה, כדרך ההולך ופוגע, לא לפי ערך מדת מהלכו של ההולך לבדו כי־אם גם לפי ערך מדת קרבתו של הנפגע המתאים לזה. וכן הי' באמת ביעקב אבינו ע"ה, שודאי השלימתו ג"כ התפלה לאותו החזיון הנבואי הנשגב של מראה הסולם וכל פרטיו, שעל כן נתיחס לתפלתו שם פגיעה, ויפגע במקום, והיא מתאימה לערבית. “A tanna teaches like R. Yosi bar R. Chanina – Avraham established the morning prayer, as it says ‘Avraham rose early in the morning to the place where he had stood before G–d…’ (Bereshit 19:27) and there is no standing (amidah) other than prayer, as it says ‘ Pinchas stood up and prayed.’ (Tehillim 106:30) Yitzchak established the afternoon prayer, as it says ‘Yitzchak went out to converse (lasuach) in the field at evening time…’ (Bereshit 24:63) and there is no conversation (siach) other than prayer, as it says ‘A prayer of the afflicted, when he faints and pours out his complaint (sicho) before G–d.’ (Tehillim 102:1) Yaakov established the nighttime prayer, as it says ‘He encountered (va’yifgah) the place, and stayed the night there…’ (Bereshit 28:11) and there is no encounter other than prayer, as it says ‘Therefore pray you not for this people, neither lift up cry nor prayer for them, nor make intercession (tifgah) to me…’ (Yermiyahu 7:16)” [Berachot 26b]
These three expressions – standing, conversing and encounter, are aligned with three principle benefits that prayer brings to the service of G–d. The first act of prayer is to root firmly in the heart all the holy concepts and lofty images, the foundations of awe and morality which one has acquired in their soul, so that they will not falter under the storm winds which devastate morality and Divine service through desires of the heart and the passions of the time. The primary time for this rooting is the morning. That before one turn to the business of life and the inevitable feelings of bodily desire, they prepare a strong and well-founded moral posture for themselves which will standup under the oppositional trials of the waves of the times; therefore, the prayer which is oriented toward this activity is known as amidah, standing. To this end our father Avraham, first of the faithful, who withstood ten wondrous trials, and against all the multitude that opposed the path which rises in the light of G–d, who stormed in order to scatter and push him aside, was most fit; he fought to find a well-founded and enduring place to stand.
Prayer is called sichah54See gemara Avodah Zarah 7b where siach is the language associated with personal prayer (conversation), sharing a name with the plants and trees which are called sichim55See Bereshit 2:5 which in this light could be read as “before there was any conversation.” This fits the nature of the second story of creation, which in its opening verse (Bereshit 2:4) uses the form of the word creation הבראם (in their being created) in contrast to the form ברא (created) in the first verse of the Torah. In general one can explore these two story as the first representing a subject/object relationship between G–d and creation and the second a subject/subject relationship. Hence the appearance of conversation at the outset of the second story. See footnote 2., due to the blossoming of the soul with new powers, which branch out naturally through the excitation of the soul in the service of the heart. This is most fit to the time of the evening offering, (see Tehillim 141:2) when one is close to casting off their troubles. Then their soul can elevate her nature, and the natural holy emotions stored up in her, to join to the living G–d and overflow with His pure love and awe, increasing fertile fruit and sending out shoots and branches, taking the likeness of a mighty tree56It is this aspect of prayer which ties the disparate pieces of creation together into a whole, a conversation. Note that the in the first story of creation there are individual plants (see Bereshit 1:11-12) but there is no field. It will take the type of prayer conversation which emerges in the second story, the siach hasadeh (see Rashi on Bereshit 2:5), to bind the blades of grass, the pieces of creation, into a whole that could be named a field. See Orach Chaim 61:3 and the Rama’s statement about how the gematria of two names of G–d, that which represents essence and that which represents expression, combine to equal 91, which is also the gematria of ilan, tree. The Maharal Be’er HaGolah, be’er chamishi says – know, that this world is similar to a single tree (ilan) which stretches from the root to the end of the tree, and it has many branches, drawn one after the other. So too it is with the world which is drawn from the First Cause that is the root, which is what we mean when we call heresy ‘to deny the root principle.’Its parts descend one after another until the final descent of the pieces of existence. - one of the sichim.57One of the pieces of creation, or ‘in the conversation.’ This natural blossoming from within the rightness of the soul is the root of the judgment which is passed upon the one who turns aside from the straight path of life. The attribute of judgment, in so far that it has a natural law, is exacting with one who changes its ways and strays from its path; and this is the attribute of Yitzchak, as it is written “Were it not that the G–d of my father, the G–d of Avraham and the Fear of Yitzchak, had been with me…” (Bereshit 31:42), as our Sages taught with thorough explanation.
However, there is another great advantage to prayer, that she find her essential purpose in those of the highest level and value, the highest holy ones who draw near to G–d, who rise up in prayer and lift themselves to the level of prophecy, or near to it, as is written in Tur/Shulchan Aruch Orach Chaim 98; they encounter states well beyond the ways of nature, because they are lifted up far beyond the natural condition and cleave to the living G–d in purity of heart and soul. And the night is best suited for this, in its respite and solitude, as the chasid explained in The Duties of the Heart58R Bachya ibn Pakudah wrote Duties of the Heart in Arabic in 1040 under the title "Al Hidayah ila Faraid al-Ḳulub" (Guide to the Duties of the Heart), it was translated into Hebrew by Judah ibn Tibbon under the title "Ḥobot ha-Lebabot. R’ Bachya was a court judge and philosopher in Saragossa Spain. This work is the first systematic presentation of Jewish ethics and drew heavily from contemporary Arab thinkers. It presents ethics and philosophical understandings as the duties of ‘the heart’ in opposition to those of ‘the limbs’ which are the outward observance of the Law (Gate of Love of G–d, ch. 6) on the advantage of nighttime prayer, which also facilitates visitation of sacred lofty visions and awesome intellectual fruits, that cannot be apprehended in the company of the physical senses. Things grasped from beyond the conceptual processes embedded in nature come not according to the natural gradual order of simple to profound, or through individual analytic pathways gathered together into a framework. Rather the great light of the sweetness of G–d is revealed suddenly, happy is the one who merits to it! Prayer is called encounter (pgiya), as when one happens upon something, as a result not only of the nature of the path which the traveler takes but also of the immanent nearness of the one encountered. And so it was for our father Yaakov, peace be upon him, for it is a certainty that his prayer prepared him for the lofty prophetic vision of the ladder and all its particulars (see Bereshit 28:10-17) , and that is why the name encounter is associated with his prayer, “and he encountered the place.” This is befitting the nighttime prayer.
"אמר רבי חלבו אמר רב הונא לעולם יהא אדם זהיר בתפלת המנחה, שהרי אליהו לא נענה אלא בתפלת המנחה, שנאמר ויהי בעלות המנחה ויגש אליהו הנביא ויאמר וגו' ענני ד' ענני וכו'. רבי יוחנן אמר אף בתפלת ערבית, שנאמר תכון תפלתי קטרת לפניך משאת כפי מנחת ערב. רב נחמן בר יצחק אמר אף בתפלת שחרית, שנאמר ד' בקר תשמע קולי" (שם ו:). יש אברים כפולים שרבוים הוא רק ליתר שמירה, שבהפקד אחד מהם הנשאר ימלא את מקומו, ויש אברים כאלה שכל אחד מהם יש לו ערך עצמי, ואם יפקד אחד מהם אין השני ממלא את מקומו. כל אחת משלש התפלות, הקבועות בזמניהן, היא מכוונת לענין מיוחד בעבודת התפלה, באופן שאין לדון אותן בכלל האברים הכפולים, שעכ"פ מתוך שלשתן תעלה בידינו תפלה הוגנת אחת, אלא שכל אחת צריכה זהירות מיוחדת לעצמה. היסוד האחד הוא נגד התגברות יצר לבו של האדם בהוללות וסכלות שבתערובת עסקי העולם, שהתפלה מחזירה את האבדה הרוחנית ע"י שפכו שיח לד' ומדיחה ממנו כל טיח טפל ע"י רוממות המושגים הטהורים בדעת אלהים ועבודתו. לזאת פועלת תפלת המנחה, הבאה אחרי תקף העסקים הזמניים של היום, וכמו שנענה בה אליהו במלחמתו בעבודת הבעל. תפלת ערבית מרוממת את רוח האדם במשמרת כבוד נפשו בטהרת המחשבות וההרהורים, "תכון תפלתי קטרת לפניך", שהקטרת "דבר בחשאי" משפיעה לתקון דרכי האדם בחדרי משכיתו, ומכפרת על לשון־הרע שבצנעה (זבחים פ"ח:), שעיקרה הוא ע"י מחשבת הלב, כמש"כ "ואיש את רעת רעהו אל תחשבו בלבבכם". אמנם בבוקר, שלא נדבקו השפעות רעות לכחות הנפש, אבל הם נעדרי שלמות חילם ע"י התגברות צד החומר בזמן השינה של הלילה, אז תפלת שחרית מעירה ומסדרת אותם במערכת הקודש ברוממות חשבונות הצדק והיושר ביראת ד' ואהבתו, "ד' בקר תשמע קולי בוקר אערך לך" מערכת לבבי וכחות נפשי, "ואצפה" כי אתה תהי' עמדי לאמץ חילי, כי הבא לטהר מסייעים אותו. R. Chelbo said in the name of Rav Huna, ‘one should always take care with the afternoon prayer because Eliyahu was only answered through the afternoon prayer, as it says “And it came to pass at the time of the afternoon offering that Eliyahu the prophet drew near and said…answer me, Lord, answer me…” (Melachim I 18:36-37) R. Yochanan said, ‘so too the nighttime prayer, as it says “Let my prayer be set before You as incense; and the lifting up of my hands like the evening offering.” (Tehillim 141:2) Rav Nachman bar Yitzchak said ‘so too the morning prayer, as it says “Lord, in the morning hear my voice; in the morning I will direct my prayer to You and wait expectantly.”’ (Tehillim 5:4) [Berachot 6b]
There are limbs which are doubled, whose redundancy is for enhanced safety, that if one should be lost the remaining one will fill its place. There are limbs each of which have their own intrinsic value, and if one is lost another cannot fill its place. Each of the three prayers fixed in their times is aligned with a particular aspect of the service of prayer, in such a manner that it cannot be considered a redundant limb, that at the very least one proper prayer will rise up from amongst the three; rather each one requires particular care in itself. One stands as a foundation against the overflowing of the inclination of one’s heart with the dissolution and foolishness that are mingled into the business of the world. This prayer restores one’s spiritual loss through pouring out the heart’s conversation before G–d, cleansing it of its false veneer (See Yechezkiel 13:10 as well as 22:28) with loftiness of pure conceptions of G–d consciousness and Divine service. The afternoon prayer acts toward this end. It comes after the intensity of the mundane concerns of the day, just as Eliyahu was answered then in his battle against the worship of the ba’al.59Ba’al, which in Hebrew means master, was the foundational male deity with which Israel was in conflict in the biblical period. See Kings I 18 for the story of Eliyahu’s final showdown with the priests of the Baal. And check out theageofprophecy.com The nighttime prayer lifts the human spirit into the glorious station of its soul, through the purification of thoughts and musings. “Let my prayer be set before You as incense…,” because the incense offering is a ‘thing done in secret’ (Yoma 44a) bringing about the fixing of one’s ways in their innermost chambers. (See Yechezkiel 8:12) It atones for evil speech said in private (Zevachim 88b) which occurs primarily through the thoughts of the heart (See Bereshit 6:5) , as it is written ”let one not devise evil in his heart against his neighbor…” (Zechariah 18:17) But in the morning, when evil influences have not yet clung to the powers of the soul, but they nevertheless lack a wholeness of potency due to the ascendency of physical nature during the night’s sleep, the morning prayer awakens and orders them in a framework of holiness, in a lofty accounting of righteousness and rectitude, in the awe of G–d and His love. “HaShem, in the morning hear my voice, in the morning I direct (e’eroch) my prayer to you,” the framework (ma’arechet) of my heart and the powers of my soul, “and I wait expectantly” that you will be with me to sustain my valor, because one who comes to purify himself receives assistance. (Shabbat 104a)