Nefesh HaChayim, Reb Itzele's Long Annotation

ענין הצלם שחילקם האר"י ז"ל לג' בחינות. צ'. ול'. ומ'. [Translator’s note: In the 1824 first edition and all subsequent editions until roughly 1989, this Annotation is printed alongside the text of Gate 1. Only later was it broken out of the text and placed between Gates 1 and 2.]
(Regarding the matter of the tzellem that the Ariza”l split into three aspects: tzaddik, lamed and mem.)

הוא כידוע דשרשין הקדמאין דכולא הוא שרש הד' יסודות אש רוח מים עפר. ועיקר הפועלים הם הג' יסודות א"מ"ר נק' בס"י ג' אמות א"מ"ש שהם אמות דכלא. ופעולתם של אלו הג' הוא ע"י יסוד העפר שהוא מתפעל ומקבל מהם. As is known, the primeval root of everything is the root of the four elements⁴²²Heb.: y’so-dote: fire, wind, water and dust. And the essential active elements are the three elements: fire, water and wind⁴²³Rav Yitzkhak (whom we will henceforth refer to as Reb Itzele) changes the order of the three elements to correspond with the order stated in the Sefer Y’tzeera., which in the Sefer Y’tzeera (3:1) are called the three “mothers”: aleph, mem and shin⁴²⁴Aleph corresponding to air (ah-veer), mem corresponding to water (ma-yim), and shin corresponding to fire (eish), which are the “mothers”⁴²⁵Meaning the female ancestor of everything. And the actions of these three occur via the element of dust, which is passive and receives from them.

והם ג' אותיות יק"ו של השם ב"ה וה' אחרונה כפולה. And they are the three letters yud, heh and vav of the Name (blessed be He), and the final heh is doubled.

והם מ' דצלם כל א' בכ"ע. והפועלים הם ג' ל' דצלם. ועדיין הם בבחי' השכל והמוחין הג'. ובהתפשטותם אח"ז בלב ובמעשה הם גפ"ג. והוא שרש המדות במלכות דתבונה המתפשטת בז"א ועצם המדות חכמה גבורה תפארת ואחר כך המדות במעשה ממש והם נצח הוד יסוד והוא צ' דצלם. And they are the mem of the tzellem—each one of them is multiplied by ten⁴²⁶Mem has a numerical value of forty. Each of the four letters of the Name has a value of ten. Why? In the lowest world of Ahseeya, each letter has a value of one. In the next higher world of Y’tzeera they have a value of ten. In B’reeya they have a value of one hundred. And in the world of Ah-tzeeloot they have a value of one thousand. Based on this approach, Reb Itzele is stating that the Ariza”l attributes tzellem to the world of Y’tzeera.. And the active ones are three, the lamed⁴²⁷Lamed has a numerical value of thirty, again assigning a numerical value of ten to each letter in the word tzellem. of tzellem. And they are still the aspects of intellect⁴²⁸Heb.: sei-khel and brains⁴²⁹Heb.: mo-khin. The mokhin are the top three s’feerote: ketter, khokhma and Beena. of the three⁴³⁰In the Ariza”l’s formulation of the ten s’feerote, the top three (ketter, chokhma and beena, or alternately chokhma, beena and da-aht) are called the mo-khin (brains).. And when they unfold/flow downward after this in the heart/mind⁴³¹Heb.: lev—implying the lower seven s’feerote, which are referred to as the mee-dote and in action⁴³²Heb.: ma-ah-seh, they are three times three⁴³³Three elements each at the three levels of mo-khin, lev and ma-ah-seh, being the root of the mee-dote⁴³⁴Mee-dote refers to the bottom seven of the s’feerote. in the mahl-khoot⁴³⁵Mahl-khoot is the bottom-most of the s’feerote. of t’voona⁴³⁶T’voona is the lower part of Beena. Beena is the feminine half of the lower two mo-khin, with Chokh-ma being the male other half. The lower seven mee-dote receive their vitality from the mahl-khoot of t’voona. that unfolds/flows in Z’eir Ahnpin⁴³⁷Z’eir Ahnpin is the partzoof in the overall/general shiur koma that corresponds to the vav in the Tetragrammaton, and also to the world of Y’tzeera. It can also be described as the male aspect of Providence.; the essential aspect of the mee-dote: khessed, g’voora and tif-eh-ret; and after that the actual mee-dote of action: they being neh-tzakh, hode, y’sode. And this is the tzaddik of tzellem⁴³⁸The letter tzaddik has a numerical value of ninety, which corresponds to the nine s’feerote mentioned, multiplied by the ten that corresponds to the world of Y’tzeera—the world of Z’eir Ahnpin. By explaining in this manner, Reb Itzele situates the context of tzellem in the world of Y’tzeera, per the Ariza”l..

וע' בזוהר וארא כ"ג ע"ב דהא קב"ה כד ברא עלמא עביד ליה לב"נ בדיוקנא דיליה ואתקין לי' בתקונוי וכו'. אר"ש ת"ח ארבע אינון קדמאי רזא דהימנותא ואינון אבהן דכלהו עלמין ורזא דרתיכא עלאה קדישא. ואינון אש רוח מים עפר. אלין אינון רזא עלאה. ואלין אינון אבהן דכלהו עלמין וכו'. (שם כ"ד ע"א) ת"ח ארמ"ע אלין קדמאין ושרשין דלעילא ותתאין ועלאין עלייהו קיימין ואלין אינון ד' לד' סטרי עלמא וכו'. עפר איהו קר ויבש ועל דא מקבל עליה כלהו. וכלהו עבדי' בי' עבדתיי' ומקבלא מכלהו לאפקא בחילהון. Refer to the Zohar (Va-eira 23b): “When the Holy One (blessed be He) created the world, He made man based on His tzellem, and rectified him with His rectifications… . Rabbee Shimon stated: ‘Come and observe: Four primeval elements are part of the secret of Ehmoona⁴³⁹Ehmoona (literally”faith” or “reliability”) is another name for the world of Ah-tzeeloot., and they are the ancestors of all the worlds, and the secret of the supernal holy Vehicle, and they are: fire, wind, water and dust. They are the supernal secret, and they are the precursors of all the worlds…’.” And in Zohar Va-eira 24a: “Come observe—Fire, wind, water, dust are the precursors and roots of the supernal, and both those below and above depend on them for their existence, and these four, corresponding to the four winds of the Earth… . Dust is cold and dry, and for that reason receives upon itself all the others, and all of them act through it, and it receives from all the others so as to express via their power.”

והוא כנ"ל שעיקר הפועלים בעולם ובנפש הם הג' יסודות אש רוח מים. וע"י יסוד העפר נגלה כח פעולות הג' יסודין בעולם. וכן בנפש נגלה ע"י גוף האדם שיסודו מעפר פעולת כח הג' יסודות א"ר"מ שבנפש. כמבואר בזוהר הנ"ל וכלהו עבדי בי' עבידתיי' וכו' לאפקא בחילהון. And this is what was stated previously, that the essential active ones in the world and in the soul-Neffesh are the three elements: fire, wind and water. And via the element of dust the powers of the active elements are revealed in the world. And it is similar in the soul-Neffesh, that the powers of the three elements of fire, wind and water that are in the soul-Neffesh are revealed via the body of man (whose source is dust), as is explained in the Zohar (mentioned previously): “And all of them act through it… so as to express via their power”.

וכנראה בחוש שהארץ מוציאה צמחים. מהם תולדות אש. כענין ממגד תבואות שמש. And as we perceive with the senses, that the Earth puts forth vegetation, some of them are the effects of fire, as in the context of “and with the bounty of the sun’s crops”⁴⁴⁰D’varim 33:14.

ומהם תולדות המים לחים וקרים. כענין וממגד גרש ירחים. ומהם תולדות הרוח. כענין מאוירא קא רבו. זיקא דבתר מטרא כמטרא שמשא דבתר מטרא כתרי מטרי. כידוע שטבע האש והרוח להגביה עוף. ומים יורדין למקום נמוך לעפר. ואם גם יסוד רוח ואש מתקשרים ביסוד המים. וגם המה נותנים שפעם ונמשכים לארץ. אז מתגלה ע"י יסוד העפר כל הצמחים בהתמזגות כל הג"י כראוי. And some of them are the effects of the waters, both moist and cold, as in the context of “and with the bounty of the moon’s yield”. And some of them are the effects of the wind, as in the context of “that it multiplies via the air”⁴⁴¹Eiruvin— “wind after a rainfall is as rainfall itself, and sun after rain is like two rainfalls”⁴⁴²Taanit 3b. As is known, it’s the nature of fire and the wind to fly upwards, and water descends to low places, to the dust. And if the elements of wind and fire attach to the element of water, they too contribute their influence and are drawn to the earth. Then via the element of dust all of the varieties of vegetation are revealed when all three elements combine appropriately.

וכל שינוי טבעי כל הנמצאים שבעולם מתהום ארעא עד שמי רום הכל הוא משנוי התמזגות הד' יסודין. שהן השרשין קדמאין. והתמזגותם הן פנימיות נפש כל דבר. ומאיכות התמזגותם בפנימיותם נמשך הבדלי הפרטים רבים בכל דבר. בתמונת ממשו. וגוון מראיתו בדוממים וכן שנוי הצמחים בטעמם. ותמונתם וגוונם. וכן שנוי טבעי כל הבעלי חיים. תמונת איבריהם מראיתם וצורתם ופעולתם. משתנות לפי התמזגות נפשם ודמם מד' מרות דאינון הד' יסודין. And every variation in the nature of everything in the world, from the depths of the earth to the skies above, everything is the effect of the variation in how the four elements combine, for they are the primeval roots, and their combination are the inner aspect of each thing. And based on the quality of their combination inside them are drawn the many different details in each thing: in the physical appearance and their color among the inanimate⁴⁴³Heb.: ba-doe-m’mim, and the variation among the vegetation⁴⁴⁴Heb.: ha-tz’ma-khim in their flavor, appearance and color. And so too among the natures of all animals⁴⁴⁵Heb.: ba-ah-lei chayyim, the appearance of their limbs/ organs, their appearance and shape and behavior change according to the combination of their soul-Neffesh and their blood from the four “humors”⁴⁴⁶The “humors” are the four liquids found in various balances in the human body: black bile, yellow bile, green phlegm and red blood, corresponding to earth, fire, water and air., they being the four elements.

וכל התמזגות הד' יסודות נמשך משליטת הכוכבים המסודרים במשמרותיהם ברקיע כמשארז"ל אין לך כל עשב בארץ שאין לו מזל ברקיע שמכה ואומר לו גדל. והכוכבים בממשלותם מקבלים ע"י מלאכים בשליחותם מד' חיות המרכבה And how the four elements are combined is derived from how they are managed by the stars which are fixed in their orbits in the heavens, as our sages (OBM) stated: “There isn’t a single blade of grass on Earth that doesn’t have a spiritual controller⁴⁴⁷Heb.: ma-zal in the heavens that strikes and says to it: ‘grow’!” And the stars in their realm of control receive via angels acting as agents of the four living beings⁴⁴⁸Aram.: chei-vahn tiv-ee-yote of the Vehicle.

והכל נמשך משם הוי' ב"ה כמבואר בע"ח באריכות. היינו שכל הד' שרשין קדמאין הן הוי' אחת. שרצון ה' יתברך שמו היה לברוא כל העולם בהתהוות הוי' כזו שבכל המציאות ימצאו כח הד' שרשין. And everything is drawn from the name YHV”H (blessed be He)—as explained at length in the Etz Chayyim—it being that all four of the primeval roots are one single YHV”H, for it was God-YHV”H’s (blessed be His name) Will to create the entire world in the form of a YHV”H in this way, so that in all parts of existence would be found the powers of the four roots.

גם כל כחות האדם בטבעו ונטיית שכלו ונטיית רצונו משתנים לפי השתנות מזג ד' שרשין דילי'. וכמבואר ברע"מ פנחס דף רל"ד ע"ב. אית חיון טבעיות ממנן על גופין דאינון מארבע יסודין ואינון דכיין. ולקבלייהו ארבע חיון דורסין מסאבין על ד' מרירן. מרה חיורא. מרה סומקא. מרה ירוקא. מרה אוכמא. ואית חיון שכליות דסחרין לכורסיא. ואית לעילא מנייהו. וגבוהים עליהם. And in the same way all of man’s natural powers, and the inclination of his intellect and the inclination of his will, vary based on the combination of his three roots. And as it’s explained in the Raa-ya M’hemna (Pinkhas 234b): “There are natural living beings⁴⁴⁹Aram.: v’eet kheivahn tiv-ee-yote appointed over bodies that are from the four elements and that are ritually pure. And corresponding to them are four living beings that are spiritually impure carnivores, founded upon the four humors: white humor, red humor, green humor, black humor. And there are living beings that surround the Throne. And there are those who are above them and higher over them.”

והד' שרשין דאדם שלעילא הן המה הצלם שמהם נמצאים כל צורות הכחות באדם. כמבואר בזוהר חדש מדרש הנעלם בראשית ד' ט' ע"א. וז"ל שהבורא ית"ש ברא את האדם וברא אותו בצלם ובצורה והכינו מארבעה דברים מובדלים זה מזה. מאש מרוח ממים ומעפר וכו': And the four roots of the supernal man, they [emphatic] are the tzellem from which all the forms of powers in a person exist, as explained in the Zohar Chaddash (Midrash Ha-neh-eh-lahm, Breisheet, page 9a): “That the Creator (blessed be His name) created Man, and created him via the tzellem, and with form, and prepared him from four things independent one from the other: from fire, from wind, from water and from dust… .”

וכמבואר בת"ז תקון ל"ח דף ל"ד ע"ב. סליק באשא ורוחא. ונחית במיא ועפרא. ורזא דמלה והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו עולים תרי ויורדים תרי וכו'. עפר מנא דכלא. And as explained in the Tikkoonei Zohar (Tikkoon 38, page 34b): “Ascends via fire and wind, and descends via water and dust. And the secret of the phrase ‘and lo, the angels of God-Elohi”m ascend and descend within it’ (Bereshit 28:12)—Two ascend and two descend…, dust being the vessel⁴⁵⁰Heb.: klee for all of them.”

והוא שלפי פנימיות מזג האש והרוח שבנפש האדם דסליקין לעילא בטבעם ככה נמשך פנימיות פרטי כחות האדם למעלה. ולפי פנימיות מזג יסוד המים והעפר שבנפש האדם ככה נמשכים פרטי כחותיו למטה. And so, according to the internal combination of the fire and the wind that are in a person’s soul-Neffesh, which by their nature ascend above, so too will a person’s specific internal powers be drawn upwards. And according to the internal combination of the elements of water and dust that are in a person’s soul-Neffesh, so too will his specific powers be drawn downwards.

ואם כי אופן התמזגות פנימיות היסודות שבנפש האדם אינם מושגים לחוש איך ומה. אמנם בהאיר אור התמזגות במנא דלהון יסוד העפר שורש הגוף. אזי הגוף מפיק לבר. חילהון דשלש אמות א"מ"ש עפ"י פעלו. כמבואר בזוהר וארא הנ"ל: וכח התמזגות שרשין דג' יסודי א"ר"מ הן המה שרשים שמהם נמשכים כל פעולות הגוף. אך המה נסתרים ואינם מושגים: And though how the internals of the elements in the person’s soul-Neffesh combine is not perceptible by the senses in any way, however when the light of their combination shines upon their vessel—the element of dust (the root of the body)—then the body expresses outwardly the powers of the three “mothers”—aleph, mem, shin⁴⁵¹See Sefer Y’tzeera— each according to its effects, as explained in Zohar Va-eira mentioned previously. And the power of the combination of the three elements—fire, wind and water—they [emphatic] are the roots from which are drawn all of the body’s actions, but they are hidden and are not perceived.

ואף גם כאשר רואים אנחנו פעולות הגוף הנמשך מהתמזגות הד' מרות. הנה אין היסודות נגלות לנו לחוש: רק מהפעולות הנגלות לנו. נוכל לתפוס ערך התמזגותם ברוחניות כמבואר בזוהר יתרו בפסוק ואתה תחזה. ותקוני זוהר. וז"ח. ולזאת אמרו בזוהר וכתבי האריז"ל שצלם מבחי' עלמין סתימין ודמות מבחי' עלמין דאתגליין. גם מאמרם שצלם דוכרא ודמות נוקבא והוא כח פועל ונפעל. And even when we see the body’s actions that proceed from the combination of the four humors, lo, the elements are not revealed to us to perceive. It’s only from the revealed actions can we deduce the extent of their combination in the spiritual, as explained in Zohar Yitro on the verse “and you shall discern” (Shemot 18:21)⁴⁵²This refers to the ability to perceive the effects of the combinations of the elements in a person’s face and hands., and in Tikkoonei Zohar and in Zohar Chaddash. And for that reason they stated in the Zohar and in the Ariza”l’s writings that tzellem is from the aspect of hidden worlds, while d’moot is from the aspect of the revealed worlds. They also stated that the tzellem is male and d’moot is female, being the active and passive power.

וזהו בצלמינו כדמותינו. כמו שהקב"ה נסתר מצד עצמותו ולית מחשבה תפיסא בי'. רק מצד פעולותיו הטובות נגלה לנו טובו בכל מילי דמיטב. כן הנפש רוח ונשמה שבאדם אינה מושגת למחשבה רק עפ"י פעולתי' ע"י הגוף. ואף גם זאת אין רואים אותה רק מושגת מציאותה כמ"ש רז"ל (ברכות ד"י ע"א) הני חמשה ברכי נפשי וכו' מה הקב"ה רואה ואינו נראה אף הנשמה רואה ואינה נראית. ועי' תומר דבורה שע"ז סובב כל דברי קדוש ה' הרמ"ק ז"ל כמ"ש פ"א בהתחלתו וז"ל האדם ראוי שידמה לקונו ואז יהיה בסוד הצורה העליונה צלם ודמות שאלו ידומה בגופו ולא בפעולות' הרי הוא מכזיב הצורה עכ"ל: And this is “with Our tzellem, per Our d’moot”—Just as the Holy One (blessed be He) is hidden from the perspective of His essence and no thought can grasp Him, and His goodness is revealed to us only via His good actions to the extent of their goodness, so too the person’s soul-Neffesh, soul-Ruakh, soul-Neshama are not grasped in the mind except via its actions via the body. And even that can’t be seen—it’s only that its existence is grasped, as the sages stated (Berakhot 10a): “These five verses of ‘bless, my soul-Neffesh’…—Just as the Holy One (blessed be He) sees and is not seen, so too the soul-Neshama sees and is not seen”. And refer to the Tomer D’vora, that upon this is based all of the words of the holy one Rav Moshe Cordovero (OBM). And it’s stated at the beginning of chapter one, and this is what it says: “A person is expected to resemble his Master, and then he will be per the secret of the supernal form⁴⁵³Heb.: ha-tzoora, tzellem and d’moot. For if he should resemble in body but not in actions, lo, he counterfeits the form.” (This completes the quote.)

וזהו מה שכתוב בע"ח שעיקר ירידת הנשמה להגוף הוא לברר בח' הצלם. And this is what is written in the Etz Chayyim, that the essential reason for the descent of the soul-Neshama to the body is to separate the bad from the good⁴⁵⁴Heb.: l’va-reir in the aspect of the tzellem.

והענין הוא כמו שצלם פירושו דפוס (עיין פי' רש"י על פסוק בצלמנו כדמותנו) כמו ד"מ מי שמצייר במחשבתו איזה דמות פרטי לעשות סוף המעשה שבמחשבתו. תחילה מעורר שכלו להמציא צלם ודפוס באופן שיוכל להעשות ע"י הצלם הדמות פרטי שרוצה. And the matter is that just as the definition of tzellem is “model”⁴⁵⁵Heb.: Reb Itzele uses the term d’foos, perhaps relating to the classical process of printing using engraved or carved blocks of type, ink and paper. We translate it as “model”, where a model is employed as a reference in creating something else that is just like the model.—see RaSh”Y’s commentary on the verse “with our tzellem, per our d’moot”—as for example, one who forms a mental image⁴⁵⁶Heb.: sheh-m’tza-yeir b’makh-shahv-toe—a mental visualization of some specific form⁴⁵⁷Heb.: ei-zeh d’moot pra-tee, to create an end result according to his mental image. First, he stimulates his mind to bring into existence a tzellem and model, in a manner that it will be able to be made—via the tzellem—the specific form that he desires.

וממציא דפוס פנימי שע"י תעשה פנימית הכלי כפי הבית קבול שרוצה. וגם דפוס חיצוני המקיף דופני הכלי להגביל הדפנות בעובים ומדתם כפי רצונו. ושניהם כאחד המה צלם ודפוס א'. אך זה נכנס לפנימית הכלי לעשות חללה כפי המדה. וזה סובב ומקיף להעמיד דפנותיה כפי המדה.* ככה ד"מ כשרצה הבורא ית"ש לברוא אדם מעפר שהוא הכלי להשתמש לפי רצונו ית"ש. הזמין תחילה צלם ודפוס שתוכל להעשות דמות האדם בגוף ואברים שע"י יוכל לפעול פעולות פרטים כפי רצון השי"ת וברא ד' שרשין שמהם המציאו צלם פנימי ומקיף רוחנים: And he invents:
An internal [aspects of the] model, so that by using it the internal aspects of the vessel could be made employing the media⁴⁵⁸Heb.: beit keebool—literally “receptacle” that he desires; and also
An external model that encompasses the external aspects⁴⁵⁹Heb.: dahf-nei of the vessel, to delimit the external aspects in their thickness and dimensions according to his will. And the two of them are like one: a single tzellem and model. It’s just that this enters into the interior of the vessel to make its interior space according to the correct dimensions; and the other encompasses and surrounds to set its exterior to the correct dimensions.[*] In this way (metaphorically) when the Creator (blessed be His name) desired to create man from dust, which is the vessel that is employed according to His (blessed be His name) will, He first involved tzellem and model, out of which that it would be possible to make the person’s d’moot in body and limbs/organs, so that using them he could perform specific actions according to His (blessed be He) will. And He created four roots from which he brought into existence the spiritual internal and encompassing tzellem.

הגהה: וכמו דמיתי לקאת מדבר וגו' (תהלים ק"ב) פירש שכש' שפעולו' הקאת להתרחק מישוב ולזעוק יום ולילה בקול נהי. כן התרחק הוא ממקומו והי' צועק ונאנח יום ולילה. והתגברות מזג המרה שחורה של הקאת גורם לה עצבות לזעוק. ועצלות לישב במקומה במדבר. כן מרובי צרותיו גברה עליו המרה שחורה לברוח מחברת בני אדם ולזעוק נהי כמו שאמר שם כי אפר כלחם אכלתי ושקווי בבכי מסכתי כטבע חולי מרה שחורה שיש לו תאוה לאכול פחמים וגחלים ולבכות תמיד. ואף שלא נראה בדמות פעולותיו אלא התבודדות ובכי. ואכילת עפר. ומהות פנימיות מזגו והתגברות מרה אוכמא לא נראה בחוש. ועכ"ז בשכל מושג שפנימיות המרה שחורה מדאגה שנכנס בו כבר וצרות הדאגות שסבבוהו והקיפוהו עוד מבחוץ. הן המה הצלם והדפוס רוחני שע"י היו פעולותיו בדמות פרטי כזה לבכות ולזעוק ולהתבודד. ע"כ: Annotation: And like “I am like a desert pelican” (Tehillim 102:7) means that just as the pelican behaves so as to distance itself from settled areas and to cry out day and night with a wailing voice, so too he⁴⁶⁰Dovid Ha-mellekh distanced himself from his place and did scream and groan day and night. And the dominance of the component of the pelican’s black humor causes her depression—to cry out, and lethargy—to remain in her place in the desert. And so too as a result of the large number of his afflictions, his black humor overwhelms him and causes him to flee from the company of people and to cry wailing, as it’s stated (Tehillim 102:10) “For I ate ashes like bread, and mixed my drink with tears”—it’s the nature of those suffering black humor illness to have an appetite to eat charcoal and coals⁴⁶¹Both being black, and to cry incessantly. And though from the behavior that’s visible we observe only isolation and crying, and eating dust, the true nature of the internal domination by the black humor is not perceivable. Even so, it’s understood by the intellect that the inner aspect of the black humor entered him as a result of worry, and the afflictions and worries that surround and encompass him too from without, they [emphatic] are the spiritual tzellem and the model that result in his behavior, in the specific form⁴⁶²Heb.: d’moot, to cry and to wail and to isolate himself. (This completes the matter.)

ועתה נבחין בבחי' צלם ודמות הכללי ברוחניו'. שכאשר רצה הבורא ית"ש ברצונו הפשוט לברוא העולם שיגלה דמות כל פרטי העולם כמו שהן האציל כח א' שהפלוסופים קוראים אותו היולי. ואנחנו נקראהו. או כח או אור. או רצון. היינו שכך רצה שיתגלה רצונו ע"י שני כחות. א' שיומשך למעלה ד"מ. והשני יומשך למטה ד"מ. ולמען לא יתפרדו המציא אמצעים ביניהם כמו ענין האש שסליק לעילא ועפר היורד למטה. אך הנה אויר הוא קרוב לטבע האש לעלות למעלה. וגם יוכל לירד למטה. ומים אף שנמשכים לאויר כמשרז"ל תלתא פרסי מידלא עיבא. עכ"ז מניחים מקום גבוה שלהם באויר ויורדים למקום נמוך לעפר. So now we understand the general aspects of tzellem and d’moot in relation to spirituality. For when the Creator (blessed be His name) desired with His simple will to create the world that would reveal the likeness of all the details of the world as they are, He emanated one power that the philosophers call hyuli⁴⁶³Primordial, and we call it either “power” or “light” or “will”. That is, that in that way He desired that His Will should be revealed via two powers: one that is drawn upwards (for example), and the second that would be drawn downwards (for example). And so that they shouldn’t be separated, He brought into existence intermediaries between them, like the example of “fire” that ascends upwards, and “dust” that descends downwards. But here “air” is close to the nature of fire, to ascend upwards, and it can also descend downwards; and “water” that even though it is drawn to the “air”—as our rabbis stated (Bava Batra 75b): “the altitude of a cloud is three parsa”—even so, they leave their high place in the “air” and descend to a lower place, to the “dust”.

ואף כי ברוחנים אין לומר מעלה ומטה. ובפרט בכח העליון הנאצל. אמנם ענין מעלה ומטה נאמר גם לא על שנוי מקום. כמו והיית רק למעלה ולא תהיה למטה (דברים כח יג) שפירושו שיהיו עליונים במעלות רוחניות ולא ירדו למטה ממדריגתם.* כענין מעלין בקודש ולא מורידין. כמו כן ענין כחות דסלקין לעילא פי' שנמשך לרוחניות למדריגה העליונה שבעליונות ודנחתין לתתא פי' למדרגות תחתונות. And even though when it comes to the spiritual it makes no sense to refer to “above”⁴⁶⁴Heb.: ma-ah-la and “below”⁴⁶⁵Heb.: ma-ta— and even more so in the case of the supernal emanated power—however the context of “above” and “below” is not only used in relation to changes of physical position. [We see this] in “and you shall be only above and not below” (Devarim 28:13), whose meaning is that you will be superior in spiritual levels and not descend downwards from their levels, [*] as in the context of promoting an increase in holiness⁴⁶⁶Heb.: ma-ah-lin ba’kodesh v’lo mo-ree-deen and not a decrease (Yoma 12b). In the same way is the matter of powers that ascend “above”, meaning that they are drawn to spirituality, to the level that’s the highest of the high; and when they descend “below”, meaning to the lower levels.

הגהה: ויתכן לומר דרך דרש שוהיית רק למעלה. הוא תנאי וצווי היינו שהוא ית"ש מבטיח לנו כל הברכות האמורו' למעל' באופן שכשנהיה רק למעלה בקודש. ולא נרד למט' למדריגת עמי הארץ. ומבאר אח"כ מהו המעל' בקדש כי תשמע אל מצות ה' אלקי' גו' לשמור ולעשות זהו המדרגה העליונה שבעליונים ולא תסור מכל הדברים גו'. כי בסור מכל הדברים. אף לימין ירד מטה מטה ח"ו ללכת אחרי אלהים אחרים: Annotation: It makes sense to state using the methods of homiletic interpretation that “and you shall be only above…” is a condition and a command, namely that He (blessed be His name) promises us all the blessings mentioned previously only when we will be “above” regarding holiness, and we will not descend below to the level of the nations of the world. And it explains afterwards what that level in holiness is: “If you hearken to God’s-YHV”H, your God’s-ADoNa”Y commandments… to observe and perform” (Devarim 28:13). This is the uppermost of the high levels. “And do not turn away from any of the words…”—For in turning away from any of the things, even to the right side, you will descend (heaven forefend) to seek after other gods.[*]

הגהה: גם הנאמר בזוהר אוריי' בלא דחילו ורחימא לא פרח' לעילא. פי' שמי שאין לו תשוקה ואהבה לד"ת כראוי. וגם אינו ירא מלפרוש הימנה כפורש מן החיים. אף שלומד לפרקים א"א שתתקיים תלמודו בידו במדריגה עליונה כראוי Annotation: It’s also stated in the Zohar: “Torah without fear/awe and love doesn’t ascend above”—meaning that one who doesn’t have adequate passion and love for the words of Torah, and also isn’t fearful of parting from it like parting from life itself, even if he learns sporadically, it’s impossible for his learning to be accomplished at the highest level of his potential.

גם דרך דרש נוכל לומר שמה שהמשילו אהבה ויראה לתרין גדפין כמו עוף שנשברו אגפיו עכ"ז היא בעצמותה כשרה ורק שלא תנקב הריאה. שיוכל קול התורה להשמע לקיים והגית בו יומם ולילה. ע"כ: Again addressing the topic homiletically, they likened love and awe/fear to two wings, like a bird whose two wings are broken, even so it’s essentially still kosher, as long as the lungs are not punctured, so that the sound of the Torah can be made to be heard, to fulfill (Yehoshua 1:8): “You should contemplate it day and night”. (This completes the matter.)

כי אף בעולם האצילות ולמעלה כל בחי' מתדבק בפנימיות' למדרג' שעליה. וגם משתלשלת להשפיע קיום למדריגה שלמטה הימנה. וכמו ד"מ טבע האש לכלות כל גשמיות לרוחניות. כידוע ענין הקרבנות ועכ"ז מוליד רוח. וטבע תנועת הרוח להוליד אש. ועכ"ז נכנס בגשם ומקיימו. וטבע המים להמשך אחרי הרוח בתנועה כל דהו. ועכ"ז יורד למקום נמוך לעפר ומצמיח כל מיני גשמים. For it is only in the world of Ahtzeeloot and above⁴⁶⁷Above the world of Ahtzeeloot are the worlds of Ahdam Kadmone (about which only a little is known) and the endless number of the “worlds of Ein Sofe” (about which nothing is known other than their existence) that each aspect adheres itself, via its interior, in its inner aspect to the level above it, and also unfolds/flows down to impress a continued existence to the level that’s below it. And just as, metaphorically, it’s the nature of fire to convert all physicality to spirituality (as is known from the context of sacrifices), even so it results in a wind. And the nature of the motion of wind is to result in fire, but even so it enters into rain and maintains it. And the nature of water is to be drawn after wind with any of its movements, and even so it descends to the low place, to the dust, to cause it to sprout all forms of rain.

כן היה רצון השי"ת שימציא כח שישתוקק תמיד להתדבק בשורש שרשו ושישפיע שפע גם לקיום מדריגות שלמטה. והן הנה השמים וצבאיה והארץ וצבאיה (ועיין רמב"ן בפי' על החומש בזה) כי אף שתשוקת צבא השמים רוחנים להדבק במדרגות עליונים. כענין שנא' השמים מספרים כבוד אל. עכ"ז בכל הארץ יצא קום ובקצה תבל מליהם. היינו השפעתם בארץ. לשמש שם אהל בהם לשון בהלו נרו שדרך השמש נקבצים אורות רוחניות השמים ליתן הארה בתוך הארץ ממדרג' למדריגה ועיין בזוהר תרומה קל"ו ע"ב וקל"ז ע"א. So it was the will of the Name (blessed be He) to bring into existence a power that would always yearn to attach to the root of its root, and that would also impress abundance to the continued existence of the levels below. And they [emphatic] are the “heavens and its legions, and the earth and its legions” (refer to the RaMBa”N’s commentary on the Chumash on this matter) . For even though the yearning of the spiritual legions of the heaven is to attach to the higher levels—as per the context (T’hillim 19:2): “the heavens declare God’s-El glory”—even so “their voice goes out to the entire earth and their words reach to the furthest edges of the inhabited world” (T’hillim 19:5), namely their influence on the earth: “He made a tent for the sun among them” using language similar to “when His lamp would shine…” (Iyyov 29:3)—that via the Sun are gathered the spiritual lights of heaven, to enlighten towards the earth from level to level. And refer to the Zohar (T’rooma 136b and 137a).

ומהכח או הרצון ההוא נשתלשלו ונגלמו כחות היסודו' ממדריג' למדריגה עד שמשפיעים שפעם גם בכל המציאות התחתונה הלזו ומתראים עפ"י דמות פרטים משונים כפי רצון הקב"ה שימצא בריאת האדם בגוף מעפר ושע"י שלש היסודות אמ"ש שהן הצלם ודפוס רוחני ימצאו כל כלי גופו באופן שיוכל האדם לפעול על ידיהן פעולות פרטים כפי רצונו ית"ש. And from that power or will, flows/unfolds and materializes in the word the powers of the elements, from level to level, until they finally impress their influence upon this entire lower existence. And they make their appearance according to the likeness of diverse details, based on the will of the Holy One’s (blessed be He) that the creation of Man should be expressed in a body made of dust, and that via three elements (Aleph, Mem, Shin – Fire, Water and Wind, being the tzellem and the spiritual model) all the vessels of the body are brought into existence in a manner that a person can use them to enact specific actions per His (blessed be His name) will.

וע"י פרטי מעשי המצות שיעשה האדם בארץ הלזו הנשמה יתנשאו היסודות שלו לשרשין הקדמאין דלעילא כפי רצונו ית"ש. והגוף הוא מנא לאפקא חיליהון דהנך שרשין שע"י פעולותיו בתו"מ יגלה שתשוקת היסודות שבנפשו הוא להתנשא לראש. כענין שאמר דהע"ה. לך ה' הגדולה וגו' כי כל בשמים ובארץ לך ה' הממלכה והמתנשא לכל לראש לא אמר ממך ה' הגדולה אלא לך ה'. היינו שאף כל הכחות הנמצאים בארץ מתחת המה נמשכות לך ה'. ועם כי מנהון נחתין לתתא לארץ. היינו כי כל דאחיד בשמיא. ובארעא. הנה לך ה' הממלכה. ומתנשא לכל לראש. אף בארץ: And as a result of the details of how a person on this desolate Earth performs the commandments, his elements are caused to ascend to their primeval roots above, per His (blessed be His name) will. And the body is a vessel to actualize the power of those roots, that via his actions in Torah and commandments will be revealed the desire of the elements in his soul-Neffesh to ascend to the highest, as per the context about which Dovid Ha-mellekh (OBM) stated (Divrei Ha-yamim Alef 29:11): “To You⁴⁶⁸Heb.: l’kha, God-YHV”H, is the greatness… even everything in heaven and earth. To You, God-YHV”H, is the kingdom and sovereignty, above the highest”. It didn’t state “From you⁴⁶⁹Heb.: mim-kha, God-YHV”H, is the greatness” but rather “To You, God-YHV”H”, namely, that all the powers found in the earth below, they are drawn to you, God-YHV”H. And even though among them are some that descend below to the earth, it being so that all of them, in the heaven and on the earth, it’s that “To You, God-YHV”H, is the kingdom, and above the highest, even on the earth”.

והנה רצון הקב"ה היה להמציא ע"י השלש אמות אמ"ש שימצאו כלים נמצאים מדריגות מדריגות. ושבכל מדריגה יתמזגו היסודות באופנים שונים. ושע"י כל כלי וכלי לפי בחינתה יוכר בבחי' שונות שתשוקתן להמשך למעל' וגם להשפיע למטה להכלי שלמטה הימנה. בכדי שגם בכלי התחתונה שבתחתונות ימצאו הכוונה הראשונה שהיא מתנשא לראש. And thus, the Holy One’s (blessed be He) will was to:
• Bring [everything] into existence via the three mothers: alef, mem and shin
• That vessels should be brought into existence level by level, and
• At each level the elements would combine in different ways, and
• That via each and every vessel according to its qualities, would be recognized via different qualities whose desire was to be drawn upwards, and
• Also to influence downwards to the vessel below it, so that even in the vessel at the lowest possible level would be brought into existence the original intention: to ascend to the highest.

לזאת נמצא התמזגותם באדם בשלשה כלים. במוח. בלב. ובכבד. והן המה כלי הנפש רוח ונשמה שבאדם. ובכל כלי מהג' כלים מתגלמים השלש אמות אמ"ש להתראות כחן בגלוים שונים. היינו בכלי המוח ניכר התמזגות השרשין. עפ"י המחשבה: והוא שמודעת בזוהר שלפי התמזגות ד' יסודין שבכלי המוח. ככה תהא גלוי השכל בו. For that reason their combination in people is in three vessels: the brain, the heart and the liver. And they [emphatic] are the vessels of the soul-Neffesh, soul-Ruakh, and soul-Neshama in a person. And in each of the three vessels the three mothers (alef, mem and shin) express physically to demonstrate their powers in a variety of observable ways. Namely, in the vessel of the brain the combination of elements is recognized via thought. And as is made known in the Zohar, that according to how the four elements are combined in the vessel of the brain, that’s how the intellect will be revealed within it.

והיותר מוכשר לקבל ולתפוס שכל עמוק הוא מי שטבעו התגברות המרה ירוקה ומרה שחורה. כי מרה ירוקה הוא מיסוד האש דסליק לעילא לעומק רוחניות השכל. וע"י אוירא שבמוחא מתגלם להצטייר ציורא במיא שבמוחא ונשרשי' הציורי' השכליות במנא דיסוד העפר שבמוחו. ונקבע קביעות חזק בדעתו כענין הדעת לחבר היטב כל הכחות מן הקצה אל הקצה. שיהא כל כלי מוחו ממולאים במחשבת תורה להשיג כל רצונות השי"ת ומחשבת עבודתו ית"ש. וגדולתו ואהוי"ר ועי"ז יומשך בשכלו לרצונו ית"ש שיהיו כל מחשבותיו בלתי לה' לבדו בתורה ועבודה עד שלא יעלה שום מחשבת פגול אשר לא ירצה: And the one who is better prepared to receive and grasp a deep intellect is one in whose nature the green humor dominates, and also the black humor, because the green humor is from the element of fire that ascends above to the depths of the intellect’s spirituality. And via the air element in the brain it physically expresses to impress its form on the water element in the brain. And the intellectual forms take root in the position of the dust element in his brain, and becomes strongly fixed in his faculty of knowledge⁴⁷⁰Heb.: b’da-ah-toe, as in the context of the faculty of knowledge that binds together all the powers from one extreme to the other, so that all the vessels of his mind will be completely filled with thoughts of Torah, to grasp all of God’s (blessed be He) desires, and the thought of worshipping Him (blessed be He), and His greatness and love and fear/awe. And by this his intellect will be drawn to His (blessed be His name) will, so that all of his thoughts will be only toward God, in Torah and worship, until not a single, undesirable, wasted thought will arise.

ועוד משתלשלים מזג היסודות לכלי הלב. ואף שבלב אינם בדקות כ"כ כמו במוח. כי תנועתם בלב המה מורגשים יותר. כי מוחא שקיט ונייח. ובלב פועלים היסודות בכח יותר חזק. And the combination of elements further unfolds/ flows to the vessels of the heart/mind. And though in the heart/mind they are not as spiritual⁴⁷¹Heb.: b’dah-koot as in the brain, for their motions in the heart/mind are felt more, because the brain is quiet and restful while in the heart/mind the elements act with a stronger energy.

אמנם כך הי' רצון השי"ת שיהי' מזגם מתגלה יותר בכלי הלב כי שם הוא מקור חיות כל האברים. ושיהיה פעולות האברים נמשכים אחר ציור הלב נתמזגו היסודות בכח יותר חזק. שיוכל לעורר בכח חזק את האברים היותר מגושמים לציורם הרוחני. However, this is what the Name (blessed be He) desired:
• That their combination should be revealed more in the vessels of the heart/mind, for there is the source of life for all the limbs/organs, and
• So that the actions of the limbs/organs will reflect the plans of the heart/mind, the elements are combined with greater energy so that they will be to arouse with great energy the more physical limbs/organs per the spiritual plan.

ובלב מתגבר יסוד האש יותר. להגביה לבו בדרכי ה' ולהמשיך כל כחות הגוף מגשמיות העולם להשתמש בקודש. בתורה ועבודה ואהוי"ר כטבע האש להפוך כל גשמיות לאעלא לון לעילא. And in the heart/mind the element of fire dominates, to elevate his heart/mind in the ways of God, to draw all the powers of the body away from the physicality of the world, to be employed for the sake of holiness, Torah, worship, love and awe/fear, per the nature of fire to transmute everything physical and to make it ascend.

וכח האש שבלבבו מעורר יסוד הרוח להוציא כל רוח ממללא דילי' בתורה ותפלה כפי שהבין במוחו והוא קלא דכליל מאש ורוחא ומיא. כמ"ש ברע"מ פ' פנחס ד' רכ"ז ע"ב. קול ה' על המים מסטרא דמיא דאיהו מוחא דתמן סליק בכנפי ריאה. קול ה' חוצב להבות אש מסטרא דלבא כד נפיק מפומא אתקרי דבור ונמצא כל דבורו בתורה ותפלה. And the power of the fire in his hearts/minds arouses the element of wind, to express his entire nature as a speaking being, in Torah and in prayer to the degree that he understands in his intellectual brain⁴⁷²Heb.: b’mo-kho. And that is “voice”⁴⁷³Aram.: ka-la—one the three ways that “wind” (ruakh) expresses: hevvel (vaporous breath), kol (non-speech voice) and dibbur (speech) which is comprised of fire, wind and water, as is stated in the Raa-ya M’hemna (Pinkhas 227b): “‘God’s voice is over the waters’ (T’hillim 29:3)—From the aspect of water (which is the intellectual brain) it exits to within the two sides of the lungs. ‘The voice of God inscribes with torches of flame’—Considered from the aspect of the heart/mind, when it exits the mouth it’s called speech.” And thus we find that all of his speech is in Torah and prayer.⁴⁷⁴The Raa-ya M’hemna says that the element of water which expresses in a person’s intellectual mind infuses the lungs and its element of wind. And then it travels from the lungs to the mouth and exits as speech, an expression of the element of fire which ascends as a transmutation of physicality to spirituality.

וכלי הלב וה' מוצאי הפה. המה מאנא לאפקא חיליהון דשלש אמות אמ"ש לפי מזגם שיהא בלתי לה' לבדו. ודבורו בם ולא בדברים בטלים: And the vessels of the heart/mind and the five products of the mouth⁴⁷⁵The five classes of sounds that the mouth produces: guttural, labial, palatal, lingual and sibilants are vessels to infuse its energy into the three mother letters alef, mem and shin, according to how they combine so that they will be directed to none other than God, and his speech will be about them and not about worthless things.

ומן הלב נמשכים התמזגותם לכל כלי המעשה לקיים בפועל ממש כל מצות ה'. באהבה ויראה מסטרא דמיא. ובשמחה של מצוה מסטרא דאשא. ובזריזות נפלאה מסטרא דרוח. עד שכל תנועות אברי גופו יהא ניכר שהמה נמשכים בלתי לה' לבדו. וכל כלי הגוף שמיסוד העפר הוא מנא לאפקא חיליהון דשרשין עילאין שלש אמות אמ"ש במעשה. And from the heart/mind their combinations proceed to all of the vessels of action, to really actively accomplish all of God’s commandments:
• In love and fear/awe from the perspective of water, and
• In the joy of the commandment from the perspective of fire, and
• With wondrous alacrity from the perspective of wind,
until all the movements of the limbs/organs of his body can be recognized as only proceeding from God, and all the vessels of the body, from the element of dust are vessels to express the power of their supernal roots, the three mother letters alef, mem and shin, in action.

וכל אשר ירבו השלש יסודות אמ"ש להתקשר בשרשין דלהון כנ"ל. יתרבה אורן בפנימיותן ובהקיפן ויזדככו כל הגוף שמעפר שלא יהא שום עצלות וכבדות באברי הגוף. ויהיה רץ כצבי וקל כנשר לעשות רצון הקדוש ב"ה. כענין שכתוב בזוהר פנחס רכ"ה א'. לב איהו זכיך מכלא. מינה כל טב וכל בריאותה דשייפין כלהו. וכל תוקפא וכל חדוה וכל שלימו דאיצטריך לכל שייפין. ובזוהר ויקהל קנ"ח ב'. ת"ח בשעתא דבר נש שוי רעותיה לגבי פולחנא דמאריה ההוא רעותא סליק בקמייתא על לבא דאיהו קיומא ויסודא דכל גופא. ולבתר סליק ההוא רעותא על כל שייפי גופא ורעותא דכל שייפי גופא ורעותא דלבא מתחבראן כחדא. ואינון משכין עלייהו זיהרא דשכינתא לדיירא עמהון. וההוא ב"נ איהו חולקא דקב"ה: And to the increasing extent that the three elemental letters alef, mem and shin connect to their roots (as previously mentioned), their light will increase, within them and surrounding them, and the entire body that comes from dust will be purified so that there won’t be any laziness nor heaviness in the limbs/organs of the body. And it will be able to run like the gazelle and be as light as the large bird of prey⁴⁷⁶Heb.: v’y’hee-yeh rahtz ka-tzvee v’kal ka-nehsher to do the will of the Holy One (blessed be He), as it’s written in Zohar (Pinkhas 225a): “The heart is more pure than all the others; from it comes all the good and the healthiness for all the limbs/organs, and all the strength, all the delight and the wholeness needed for all the limbs/organs”. And in Zohar (Va-yahk-heil 198b): “Come and observe: When a person sets his will in accord with the Master’s service, that will ascends first to the heart, which is the maintainer and the foundation of the entire body. And later that will ascends to all the limbs/organs of the body. The will of the heart and the will of all the limbs/ organs of the body join together as one, and they draw upon themselves the splendor of the Sh’kheena to dwell among them. And that person becomes a part of the Holy One (blessed be He).”

ולפי מה שקדם. הד' שרשין עלאין הן המה הצלם והדפוס רוחני שעל ידן ימצאו דפוס פרטי אברי האדם על תמונת שלשה הכלים מוח לב וכבד. שהמה נר"ן. ושיתראה על ידן פעולות המחשבה דבור מעשה כפי רצון העליון. והם נמשכים מארבע אותיות הוי"ה ב"ה. And based on what was previously explained, the four supernal elements are [emphatic] the tzellem and the spiritual model by which will be brought into existence the details of a person’s limbs/organ per the forms of the three vessels: brain, heart and liver, they being the soul-Neffesh, soul-Ruakh, and soul-N’shama. And they will cause in the observable world the activities of thought, speech and action, per the supernal Will. And they are drawn from the four letters YHV”H (blessed be He).

והיות כי אור השרשין עלאין בשרשו רב מאוד. המה רק עומדין ומקיפין על האדם שכל מה שיזדכך פנימיות כלי גופו יוכל אורן להשתלשל ולכנס יותר בפנימות Being that the light of the supernal roots, at its root, is very great, for that reason they are fixed in place and surround the person from above, so that to the extent that he purifies the inner aspect of his body’s vessels, the light will be able to extend and enter more fully into the inner aspect.

והוא מ"ם דצלם הוא הד' שרשין עלאין. וכל שורש נחלק לעשר בחינות כנודע. והלמ"ד דצלם הוא מקיף דשלש אמות דעבדי עבידתיהון לפי התמזגותן במוחא. והצדי"ק הוא מוחין פנימים לפי השלש אמות שנכנסין בגוף בשלשה כלים מוח ולב וכבד. וזהו מה שמבואר בעץ חיים שצדי"ק מתפשט בכל גוף ז"א בט' פרקין ולמ"ד בחצי ז"א: And it, the mem of the tzellem, is the four supernal elements. Each element is split into ten aspects (as is known). And the lamed of the tzellem surrounds the three “mothers” that cause their effects via their combinations in the brain. And the tzaddik is the internal brains based on the three “mothers” that enter into the body in the three vessels: brain, heart and liver. And this is what is explained in the Etz Chayyim, that the tzaddik flows into the entire body of Z’eir Ahnpin⁴⁷⁷Z’eir Ahnpin is the pahrtzoof corresponding to the vav of the Tetragrammaton, the Holy One (blessed be He), and the world of Y’tzeera. in nine parts, and the lamed into half of Z’eir Ahnpin.

ומה שקדם הצ' תחלה ואח"כ הלמ"ד ואח"כ המ"ם הנה אם היה רצון הקב"ה שהשרשין עלאין יפעלו פעולתן כסדרן במנא דלהון בגופו של אדם מיום הולדו. היה נקל לו לאדם לזכו' למוחין דצלם כנ"ל. אמנם רצון הקב"ה הוא שיהיו כל פעולו' השרשין עלאין בנר"ן מוסתרים בתחלה בעצמותן ולא יפעלו תיכף בכלי הגוף מיום הולדו עד יגדל הנער* וכנראה בחוש שכל מה שנגדל הולד בכלי הגוף כן נגדל שכלו ודבורו. ומעשיו. And that the tzaddik came first, and the lamed later, and finally the mem:—lo—if it were the will of the Holy One (blessed be He) that the supernal roots should perform their activities according to the plans designated for them, in the body of the person from the day he’ was born, it would have been very simple for the person to merit to receive the brains of the tzellem (as previously described). However, the will of the Holy One (blessed be He) was that all activities of the supernal roots in the soul-Neffesh, soul-Ruakh, and soul-Neshama, are at first essentially hidden, and they are not immediately active from the day of birth until the child grows up. And what we perceive with our senses is that as the infant grows (in the vessel of the body), so too matures his intellect, speech and actions.

הגהה: וכידוע בע"ח שער מוחין דקטנות שלכן נק' ז"א שאף שיש לו כל כלי המוחין. אמנם פעולת המוחין דכלי הצלם אינ' פועלי' פעולתם ומוסתרים בעצמותם. וכענין לשון הנא' בזוהר בלק קפ"ה א' איהו קדישא ורב ועלאה על כל עלמין. אזעיר נהוריה וקמיט קדושתיה לגבי דבר נש. ע"כ: Annotation: As is known from the Etz Chayyim (Sha’ar Mokhin D’kahtnoot,) it’s for that reason that He’s called Z’eir Ahnpin, for even though he has all the brain’s vessels, however the activities of the brains of the vessels of tzellem are not performing their functions and are essentially hidden. This is also per the context of how it is expressed in the Zohar (Balak 185a): “He, the Holy and great and ascendant upon all the worlds, shrunk His light and hid⁴⁷⁸Heb.: v’tzim-tzeim His holiness relative to man”. (Here ends the citation.)

ואמנם בעוד יסודות הטובי' שלו שבפנימיותו מוסתרים ושרשין עלאין מקיפין ולא שלחו הארתן לפנימיות. יש מקום שישלטו עליו כחות הרע ח"ו. (כנודע בע"ח שבמקו' שורש שליטת הס"א הוא בין פנימים למקיפין) ועיר פרא אדם יולד מסטרא דד' חיון דורסין מסאבן על ד' מרירן. מרה חיורא. מרה סומקא מרה ירוקא. מרה אוכמא. דאינון לקבלייהו דיסודין דכיין. כנ"ל ברע"מ פנחס דף רל"ד ב'. And during the time interval that his other good elements that are within him are hidden, and the supernal roots that surround him haven’t transmitted their influence to the interior, there’s the possibility that the powers of evil can dominate him (heaven forefend). (As we know from the Etz Chayyim, the place of the root of the domination of the side of evil is between the interior aspects and the surrounding ones.) “Let one who is a wild ass be reborn as a man” (Iyyov 11:12)— From the perspective of the four living beings⁴⁷⁹Heb.: chayyot that trample, in impurity, the four humors—white humor, red humor, yellow humor, black humor—which correspond to the pure elements”, as discussed previously in the Ra’aya M’hemna (Pinkhas 234b).

ואף כי אית חיון שכליות דסחרין לכורסייא. ואית לעילא מינייהו וגבוהים עליהם. אמנם הלא השרשין המה בשרשם בבחי' מקיפין ולא נכנסו עדן. וזהו וגבוהים עליהם. And even though “there are living beings of intellect⁴⁸⁰Aram.: cheivan sikh-lee-yote that encircle the throne, and there are those above them and even higher than them”⁴⁸¹This is a continuation of the preceding quote from the Raa-ya M’hemna 234b., however the roots, at their root, exhibit the aspect of surrounding— they have not yet entered—and this is what is meant by “even higher than them”.

ומשליטת סטרא דמסאבא נמשכים המדות רעות מהד' יסודין דבעירין מיסוד האש מתעורר גאוה וכעס* מיסוד הרוח דבורים רעים. מיסוד המים נצמח תאוות רעות. ומיסוד העפר מנא לאפקא חיליהון במחשבה דבור מעשה בגוף למעשים רעים. ולמעשים טובים הגוף עצל וכבד ועצב בטבעו. כמו שהאריך הרח"ו בשער הקדוש'. And as a result of the dominance of the side of impurity, the evil qualities⁴⁸²Heb.: ha-mee-dote ra-ote are drawn from the four herd-animal⁴⁸³Heb.: y’so-dim d’v’eerin elements. From the element of fire is aroused pride and anger. [*]From the element of Wind: evil utterances. From the element of water sprout evil appetites. And from the element of dust: a vessel to express their energies in thought, speech and action via the body towards evil behaviors. And towards good behaviors the body is indolent, heavy and depressed, as Rav Chayyim Vittal explained at length in the Sha’ar K’doosha.

וכשרצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצות שע"י יוכלו לאכפייא לס"א ולעור' השרשין עלאין הנמשכים משם הוי"ה ב"ה. לזכך כל גופו שיהיו כל כלי מוחו ממולאים במחשבת תורה. ובכל לבבו יהגה יומם ולילה בד"ת. ובכל גופו יעסוק במצות מעשיות שהיא שורש כל השרשין עלאין שקדמה לבריאת עולם: And when the Holy One (blessed be He) desired to impute merit to Israel, for that reason he heaped upon them [a vast] Torah and [many] commandments. For by their effect they will be able to subdue the evil inclination and to arouse the supernal roots that are drawn from the name YHV”H (blessed be He): to refine his entire body, so that all the vessels of his brain⁴⁸⁴Heb.: mo-kho are filled with thoughts of Torah; and with his entire hearts/minds⁴⁸⁵Heb.: l’va-vo he’ll contemplate words of Torah day and night; and with his entire body⁴⁸⁶Heb.: goo-foe he’ll be involved with the commandments that are fulfilled by physical action. For Torah is the root of all supernal roots that pre-dated the creation of the world.

הגהה: וזהו המבואר בזוהר דינא דחייביא בגהינם הא אוליפנא דאיהו למידן תמן חייבי עלמא. וגהינם איהו נור דליק יממא וליליא כגוונא דחייביא מתחממין ביצה"ר הכי איתוקד גהינם. דכתיב אש היא עד אבדון תאכל כי מהאש יצאו והאש תאכלם. Annotation: And this is what is explained in the Zohar: we learn that the judgment of Gehinnom is to judge those who are guilty in this world. And Gehinnom is a flame that burns day and night—just as the guilty warm themselves in the evil inclination, Gehinnom burns in the same way, for it is written: “It is a fire; it consumes unto doom” (Iyyov 31:12). For from the fire they were produced, and the fire will consume them.

כי עיקר משכן היצה"ר הוא בלב. ולבא אשא. וכאשר בוער בלב האדם אש זרה אשר לא צוה ה'. בגאוה וגבהות הלב תועבת ה'. אזי מאש הגאו' הוא צמא לכל מיני התאוה ר"ל. וכדרך הצמאים לרוות צמאונ' במים. כן ממציא לו לרוות צמאון התאוות ביסוד המים שבמוח להמציא לו מחשבות איך להוציא תאות לבו מכח אל הפועל. כענין שכתוב (ישעיה נז כ) כי השקט לא יוכל ויגרשו מימיו רפש וטיט. והן המים מטונפים וסרוחים שמוריד לו ממוחא מחשבותיו והרהוריו הרעים. ומעורר לו יסוד הרוח. מכנפי ריאה דנשבין על לבא להוציא דברים לה"ר רכילות ליצנות וכדומה. ויסוד העפר מנא לאפקא חיליהון דג' יסודין. וע"י נגלו פעולות מחנה א"ר"ם. ולאשר אין אדם מת וחצי תאותו בידו לזאת מתעצב אל לבו כטבע העפר: For the primary abode of the evil inclination is in the heart/ mind, and heart/mind is fire. And when the heart/mind burns a “foreign fire” that God did not command, the pride and haughtiness of the heart/mind becomes an abomination to God. Then, from the fire of pride he becomes thirsty for varieties of appetites (heaven save us!). And as is the manner of those who are thirsty to quench their thirst with water, in the same way he invents ways to quench his appetites’ desires with the element of water that’s in the brain, to invent thoughts how to actualize the appetites of his heart/ mind, as in the context that’s written (Yeshayahu 57:20): “There is no peace for the wicked, and whose waters disgorge mire and mud”. This refers to the foul, stinking waters that he brings down from his brain, his evil thoughts and reflections. And they arouse for him the element of Wind from the two “wings” of the lungs that sit over the heart, to emit words of evil speech, gossip, scoffing and others like that. The element of Dust is a vessel that expresses the powers of the three elements, and it serves to reveal the actions of the Fire, Wind and Water. Being that no one dies with even half of his desires fulfilled, for that reason he becomes depressed per the nature of the Dust.

וכאשר האדם מגביר שרשין דיליה שבקדושה. הנה יסוד האש שבלבו מגביה לבו בדרכי ה'. להתדבק בשרשו. ובוער ברשפי אש שלהבת יה וצמא לתורה ועבודה כענין שנאמר צמאה לך נפשי. וכתיב הוי כל צמא לכו למים. ומתעורר יסוד המים שבמוחו. ומצמיח לו שכל טוב בתורה ועבודה. ולהתענג על ה' במצותיו. וכמבואר ברע"מ פנחס רכ"ז ב' קול ה' על המים מסטרא דמיא. דאיהו מוחא דתמן סליק בכנפי ריאה. קול ה' חוצב להבות אש מסטרא דלבא ומתחבר עמהם יסוד הרוח שבכנפי הריאה דנשיב על לבא ששואבת כל מיני משקין שבמוחא. וזהו קלא דכליל מאשא רוח ומיא. לקיים והגית בו יומם ולילה ויסוד העפר הוא מנא לאפקא חיליהון דשרשין קדישין. בדבור ומעשה. וניכר בו עצלות וכבדות שלא לעבור ח"ו על רצון השי"ת. אף באיסור קל. ועצבות על עונותיו. When a person strengthens his roots that are of holiness, then the element of Fire in his heart/mind raises up his heart/mind in the ways of God, to cause his root to cling. And in the flashes of fire burns Y”H’s flame, and [he becomes] thirsty for Torah and worship per the context of (Tehillim 63:2): “my soul-Neffesh thirsts for You” and as is written (Yeshayahu 55:1): “ho—everyone who is thirsty, go to the water”. And it arouses the element of Water in his brain, which sprouts for him a fine intelligence in Torah and worship, and to rejoice over God in His commandments. And as is explained in the Raa-ya M’hemna (Pinkhas 227b): “‘God’s voice is over the waters’—From the perspective of Water, which is the brain that arises in the “wings” of the lungs. ‘God’s voice quarries with shafts of fire’—This is from the perspective of the heart/mind.” And it binds together the element of the Wind that are in the “wings” of the lungs that sit over the heart that pumps all kinds of fluids within the brain, and this is a sound comprised of Fire, Wind and Water to accomplish “And you shall contemplate it day and night”. And the element of Dust is a vessel that expresses the powers of the three holy elements, in speech and action. And within it can be observed scoffing and lethargy not to transgress (heaven forefend) God’s will (blessed be He), even regarding a minor prohibition, and depression over his iniquities.

בכל עצב כגוונא דא יהיה מותר שמאשא טבא דבלבא מתעורר בינה דבמוחא דמינה מתערין דינין להבין דבר מתוך דבר כמה קלקולים גרם במחשבה. דבור ומעשה. ואיך הוא רחוק מה'. ורבה העזובה. וכל מה שמרבה לחפש דרכיו ולחקור מתעוררים גבורות קדושות. ומתמרמר במרירות על נפשו על שנתלבשה, בלבוש. מחשבה. דבור ומעשה אשר לא טובים ומתעורר מיא שבמוחא להוציא דמעה ע"ז. ומתמתקות הגבורות בחסד ה' כשנפתחים שערי דמעה שהמה אות יו"ד משם הוי"ה ב"ה נמתקים הקי"ט דינין שמק"כ צרופי אלקים שכמנין דמעה ושורש הראשון שלו נמתק בשרשו בעינא פקיחא. כמ"ש עיני נגרה ולא תדמה עד ישקיף וירא ה' משמים. ע"כ: And for every incidence of depression of this sort there will be a further effect, for from the good fire that is in the heart/ mind is aroused the Beena that is in the brain, from which is aroused judgment, to derive, by understanding of one thing from another, how many damages he caused with thought, speech and action; and how distant he is from God, and how greatly bereft he is. And to the extent that he enlarges his investigation of his ways and to research them, to that extent arises stern judgments, and he becomes embittered over his soul-Neffesh that he clothed it in thought, speech and actions that aren’t good. And he arouses the Water within the brain to cry tears over this, and the judgments are sweetened with God’s compassion. When the gates of tears are opened, which are [emphatic] the letter yud from the name YHV”H (blessed is He), the 119 judgments (which have the numerical value of “tear”⁴⁸⁷Heb.: dim’ah, which has the g’matria (numerical value) of 119), of the 120 combinations of letters of the name Elohi”m, are sweetened. And his first root is sweetened at its root, with an open eye⁴⁸⁸Aram.: b’eina p’keekha, as is written (Eikha 3:49): “my eye will flow and will not cease… until God looks down and takes notice from the Heavens”. (This completes the citation.)

והן הן עצם רצון הקב"ה להמציא הד' שרשין עלאין כדרשתם ז"ל בראשית בשביל התורה שנקראת ראשית ובשביל ישראל שנקרא ראשית וכשמקיים תורה ומצות במחשבה דבור ומעשה לשם הוי' ב"ה הרי ממשיך עליו שם ה'. דהא ישראל מתקשראן באורייתא. ואורייתא בקב"ה. And they [emphatic] are the essence of the Holy One’s (blessed be He) desire to create the four supernal roots, as they (OBM) expounded: “‘Bereshit’⁴⁸⁹Translated as “in the beginning”—For the sake of Torah which is called reisheet⁴⁹⁰Translated as “beginning”,and for the sake of Israel which is called reisheet”. And when he fulfills the Torah and the commandments with his thoughts, speech and actions, for the sake of the YHV”H (blessed be He), as a result he draws upon himself the name of God, for Israel connects to the Torah, and the Torah to the Holy One (blessed be He).

ובזוהר פרשה שמיני ל"ה ב'. ר' חייא אמר תורה שבכתב ותורה שבע"פ אוקמוהו ליה לבר נש בעלמא הה"ד נעשה אדם בצלמנו כדמותנו. הרי שהתורה נקראת צלם ודמות. לפי שבארנו ענין צלם עלמין סתימין ודמות עלמין דאתגליין. In Zohar (parshat Shmini 35b): “Rabbee Cheeya stated: ‘The written Torah and the oral Torah provide the foundation for a person in the world⁴⁹¹Heb.: ma-ah-mee-deem lo la-ah-dahm ba-o-lahm. For that reason it’s written (Bereshit 1:26): “Let us make man with our tzellem and d’moot”’.” For lo, the Torah is called tzellem and d’moot, as we described: the matter of tzellem being the sealed away worlds, and d’moot being the revealed worlds.

כך התורה כלולה מראש עד סוף והוא מה שנאמר בזוהר פרשה אמור צ"ח ע"ב. אורייתא כלא סתים וגליא. כמה דשמא קדישא סתים וגליא בגין דאורייתא כלא שמא קדישא היא ועל דא איהי סתים וגליא. In that way the Torah is fully integrated from beginning to end, this being what is stated in the Zohar (Ehmor 98b): “The entire Torah is [both] sealed away and revealed⁴⁹²Heb.: sa-toom v’ga-lui—Reb Itzele uses a number of words for different kinds and degrees of hiddenness. Here he uses sa-toom, implying being sealed away from observation and intellectual comprehension. In contrast he uses a single word for being revealed and accessible for observation & intellection: ga-lui., just as the holy name is [both] sealed away and revealed, because the entire Torah is God’s holy name, and therefore it is [both] sealed away and revealed.

פי' כמו שהוא ית"ש נקרא אל מסתתר שאף שנבראו העולמות במדריגות רבות. לגבי' אין שום שנוי. ורק לגבי דידן הוא מסתתר שיתראו לעינינו פעולותיו במדריגות שונות ושנשיג אחדותו ית"ש בסתר המדרגה התחתונה. This means that just as He (blessed be His name) is called “God-Ei”l who makes Himself hidden”⁴⁹³Heb.: Ei”l mis-ta-teir—Mis-ta-teir (hiding Himself) is the second term Reb Itzele used to denote a level of inaccessibility. “Hidden” is not as absolutely sealed away/inaccessible/not perceivable as “sealed away” (sa-toom). (Yeshayahu 45:15), even though the worlds were created having many levels, relative to them He didn’t change. It’s only relative to them that He makes Himself hidden, so that it will appear to us that His actions have many levels, and so that we’ll grasp His (blessed be His name) unity from within the hidden-ness of the lowest level.

וכל הסתתרו הוא כדי שרק עי"ז יגלה כבוד אחדותו אלינו בזה האופן דוקא. כאשר יבא בשערים הבאים. כנודע שהעלם אור בהיר הוא תועלת שיוכל להגלות ע"י נרתקו כמבואר בזוהר בראשית ט"ו ע"א דאתחפי' לגו וכו'. דאיהו תושבחתא דילי' ותועלתא דכלהו עיין שם. וזהו סתים ועי"ז הוא גליא His hiding Himself is entirely so that only in this way will be revealed to us the glory of His unity specifically in this manner, as will be seen in the coming Gates. And it’s known that the hiding of the shining light has a purpose, so that it will be able to be revealed by its sheath, as is explained in the Zohar (Bereshit 15a): “Being shielded within. this being its positive purpose, for the benefit of all.” Refer there [for more details]. And this is “hidden”, as a result of which it is revealed.

כן תוה"ק עם שגנוז בה כל הצחצחות עליונות שבעליונים נמצאו בה מדרגות שהמה שרשים לכלי המעשה דבור מחשב' נגד נר"ן של אדם. ומוסתרים בתוכה סתרי סתרין ונגלים לנו ע"י הנגלות תלמוד שמביא לידי מעשה המצות. כדי שע"י התורה והמצות תושב"כ ושבע"פ נוכל להמשיך עלינו ובתוכנו צלם מעלמין סתימין. ודמות פעולות גופינו מעלמין דאתגליין. לכך אמר גם היא סתים ועי"ז היא גליא. כרצונו ית"ש שנשיג הסתום ע"י הגלוי. וזה רק מצדינו כדי לאכפייא ס"א במעשי המצות. וממילא המאור שבה מאיר לנו השרשין עלאין. So too our holy Torah, even though the most supernal of supernal sparks are concealed within it, within it can also be found levels that are the roots of the vessels of action, speech and thought, corresponding to a person’s Neffesh, Ruakh and Neshama. Hidden within them are the most hidden of the hidden, revealed to us via revealed aspects, the learning of which enables us to perform the commandments. Via the Torah and the commandments (written and oral Torah), we can draw upon and within ourselves tzellem from concealed worlds, and d’moot for the actions of our bodies from the revealed worlds. For that reason it also stated “sealed away”, and it causes it to become “revealed”, per His (blessed be His name) desire that we should grasp the hidden via the revealed. And this is only from our perspective, to shield it from the Other Side with regards to the performance of the commandments. And in any case, the light shining within it illuminates the supernal roots.

וזהו דרשתם ז"ל חגיגה י"ב ע"א ומדרש רבה בראשית פ' י"א אור שברא הקב"ה ביום ראשון אדם מביט בו מסוף העולם ועד סופי וכו' וגנזה לצדיקים לעתיד לבא. פי' מסוף העולם ועד סופו הוא כל המציאות מריש העולמות עד סוף עולם המעשה* הי' מאיר ובא כאחד And this is how they (OBM) expounded in Chagigah 12a and Midrash Rabba (Bereshit chapter 11): “With the light that the Holy One (blessed be He) created on the first day, First Adam could view the world from one extreme end to the other…, and it was hidden away for the future use of righteous”. They explained that “the world from one extreme end to the other” means all of existence, from the highest of the worlds to the extreme end of the World of Action [*]—it illuminated them all simultaneously as one.

כעין דרשתם ז"ל שם חגיגה י"ב שאדם הראשון היה גבוה מהארץ עד לרקיע. וחד אמר מסוף העולם ועד סופו וכמאמרם ז"ל דאידי ואידי חד שיעורא הוא (וכמבואר בע"ח דאדם קדמון עובר בכל העולמות) ומבואר בזוהר שהאור נגנז באורייתא. This is similar to how they (OBM) expounded (Chagigah 12a) about “First Adam’s height extending from the ground unto the sky”. And one stated that it meant from one extreme end of the world to the other. And also as they (OBM) stated (Ibid.) that both of those explanations are identical. (And as how in the Etz Chayyim it explains that Ahdam Kadmone has a presence in all the worlds⁴⁹⁴Heb.: o-veir b’chol ha-o-lahmote. And as it is explained in the Zohar (and in Tahn-khooma Noakh 58c) that the light is hidden within the Torah⁴⁹⁵Tahn-khooma says this is specifically the oral Torah..

הגהה: וכענין מן העולם ועד העולם שהתקינו (ברכות נ"ד א' ועיין רש"י שם וס"ג א' ד"ה ויברכו את שם) ואמרו בזוהר ויצא קנ"ח ב' כל ברכאן דתרין עלמין באתגליא ובאתכסי'. ועם כל דא כלא חד כו' דכתיב ברוך ה' אלקי ישראל מן העולם ועד העול'. וזהו מסוף העולמות רוחני עד סוף עולם הגשמי כי כחד' נחשבין באמת. Annotation: This is per the matter of saying “from the world and unto the world”⁴⁹⁶Heb.: meen ha-o-lahm v’ahd ha-o-lahm as they established (Berakhot 54a, and also refer to RaSh”Y there and on 63a in the comment that starts with “va-y’varkhoo”). And they stated in the Zohar (Va-yeitzei 158b): “All blessings mentioning the two worlds refer to the revealed and the hidden, and even so all are one…”, for it’s written: “Blessed are You, the God-Elohi”m of Israel from the world unto the world”—and this means from the extreme end of the spiritual world unto the extreme end of the physical world, because they are considered truly one.

ולכך במקדש ראשון שהיתה השראת שכינה בשלימות. ועלמין סתימין היו מתחברין עם הנגלות וראו כולם שהמ' כחדא היו אומרים רק עד העולם. ובבית שני שחסר החמשה דברים ולאו כולי עלמא השיגו האחדות. וקלקלו המקלקלין. התקינו לומר מן העולם ועד העולם. להורות עכ"פ שלא זה העולם הוא עיקר אלא טפל. Therefore during First Temple times when the Sh’kheena’s presence was full and the hidden worlds would join with the revealed, and all saw that they were as one, they used to say only “unto the world”. And during Second Temple times, where five things were missing, and the entire world did not grasp the one-ness, and the ones who damaged things did their work, they established that it should be said “from the world unto the world”, to teach that in any case, this world is not primary, but rather secondary.

ובלשון חכמים הורו עוד למשיגים שעלמא דאתכסי' הוא חדא עם עלמא דאתגלי'. לפיכך לא אמרו מן עולם ועד עולם אלא מן העולם ועד העולם. כי כחדא נחשבין באמת. And the specific language that the sages used conveyed more to those who can grasp it. The hidden world is unified with the revealed world. For that reason they didn’t say “from world to world”, but rather “from the world, to the world”, because they are truly considered as one.⁴⁹⁷By using the phrase “the world”, the sages were saying that even though we talk about two worlds—hidden and revealed—they are one and the same world.

וכן קומת אדם הראשון היה מסוף העולם ועד סופו. ולפי המבואר עלמא דאתכסי' הצלם ועלמא דאתגלי' הדמות היו מאירים ובאים לו כחדא ובקשר אמיץ. וזהו אחור וקדם צרתני לשון וצרת הכסף. שהיו מקושרים מוחין הפנימין בהמקיפין. והמקיפין במקיפין שעליהם. וזהו מן הארץ עד לרקיע כידוע שהשמים המה מקיפין ור"א לא הזכיר המקיפין אלא דרך כלל. ור"י א"ר הזכיר גם המקיפין העליונים. והוא מ"ם דצלם השרשין עלאין. וזהו דרשתו ולמקצה השמים ועד קצה השמים. כי ר"א אמר סתם עד לרקיע מקיף הנגלה. והוא הוסיף עוד שגם מקצה הרקיע שנקרא אח"כ שמים עד קצה שמי השמים העליונים י (ועיין פי' רמב"ן על החומש על פסוק ויקרא אלהים לרקיע שמים. ומה שכתב שם אבל יותר נכון וכו') וע"ז אמרו בגמרא אידי ואידי חד שיעורא הוא. ועי' תוס' שם. And therefore the stature of First Adam was from the extreme end of the world unto the other extreme end. And based on the explanation, the hidden world—the tzellem—and the revealed world—the d’moot—illuminate simultaneously as one, and with a very strong connection. And this is (T’hillim 139:5) “back and front you have restricted me”⁴⁹⁸Heb.: ah-khor va-keddem tzartahnee, using the same word used in “and you shall wrap up the money”⁴⁹⁹Heb.: v’tzarta ha-kessef, meaning that the internal brains were connected to the surrounding ones, and the surrounding ones with those that surround them above them. This is [what is meant by] “from the ground unto the sky”, and we know the “sky” are those things that surround. Rabbee Elazar mentioned the surrounding things only in a general way. And Rav Y’hooda (in the name of Rav) mentioned the supernal surrounding things, that being the Mem⁵⁰⁰The last letter of the word tzellem of tzellem, the supernal roots, this being how he expounded “and connected from the edge⁵⁰¹Heb.: oo-l’miktzei ha-sha-my-im v’ahd miktzei ha-sha-my-im of the heavens and unto the edge of the heavens” (Devarim 4:32). For Rabbee Elazar stated simply: “unto the sky”—the revealed surrounding thing. And then he added further that the edge of the sky too that will later be called heaven, unto the edge of the sky of the supernal skies. (And refer to the RaMBa”N’s commentary on the Choomash on the verse (Bereshit 1:8):“and God-Elohi”m called the sky heavens”. And what he wrote there [starting with] “but even more correct…”⁵⁰²Heb.: ahvahl yoteir na-khone…, and regarding this they stated in the G’mara: “both of those explanations are identical”. Refer to the Tosafote there [for more detail].

וכיון שסרח והוסר ממנו הצלם המקיפין נתמעט קומתו על מאה אמה. (עיין בעין יעקב חגיגה שם. ובמהרש"א ח"א שם) הוא ענין ג' כלי הצלם הפנימית. וכל חד כלול מג' יסודין הפועלים. וגופו המשלמת בדמותו כל הבחי' משלים לעשר. וידוע שכמו שלעשיריות אין שיעור כן כל א' כלול מעשר הוא מאה. ועם כי בתחלה היו המקיפין כחדא עם הפנימים ולפי המבואר שמקום שליטת היצה"ר הוא בין פנימים למקיפין ע"כ נכשל בעץ הדעת טו"ר קליפת נוגה. והדברים ארוכים. ואפס מקום לבארם פה. ע"כ: And as a result of his having behaved corruptly and the surrounding part of the tzellem were removed from him, his stature was reduced one hundred cubits. (Refer to the Ein Yaakov in Chageega there, and in the Ma-har-sh”a’s Cheedooshei Ahgadote there [for more details].) This is in the context of the three vessels of the inner tzellem, each one being comprised of the three active elements, and his body completes in his d’moot, all of the aspects total up to ten. And as we know, that what is known as “groups of ten” really have no limit to their upper number, in that way each one that is comprised of ten is [really] a hundred, and it being that at the beginning the surrounding things were unified with the interior things, and according to the explanation the place where the evil inclination dominates is between the inner aspects and the surrounding ones, therefore he failed regarding the Tree of Good and Evil, kleepaht noga, and descriptions of these are lengthy and there’s no place here to explain them. (This completes [the annotation].)

ועיין זוהר ל"א ב' שהאור נגנז לצדיקים ומסיים שם והוא טמיר לצדקיי' לצדיקיא דייקא. פי' צדיק בכ"מ הוא במעשה כי דוקא ע"י מעשה המצות בפועל ממש מעוררים אור העליון הגנוז בתורה. ושם הן השרשין עלאין שבצלם. לזה אז"ל (אבות פרק ג' משנה ט') כל שמעשיו מרובין מחכמתו חכמתו מתקיימת כו'*. כי העיקר הוא לנצח תחלה לכוף את יצרו להשתעבד למעשי המצות אף שאין לו עדן מוחין דלמ"ד דצלם Refer to the Zohar 31b that the light was hidden away for the righteous. And it closes there: “And it is hidden away for the righteous”—specifically for the righteous. The definition of “righteous” in all places is “righteous in behavior”, because it’s specifically via the actual physical performance of the commandments that the supernal lights that are hidden in Torah are aroused. And there are found the tzellem’s supernal roots. For that reason they (OBM) stated (Avot 3:12): “Anyone whose actions are greater in quantity than their wisdom, their wisdom is thereby preserved…”. For the primary thing [*] is that first he must be victorious over his inclination, to subjugate it to the performance of the commandments, even if he does not yet have the brains of the lamed of the tzellem.

הגהה: ולפי המבואר לעיל כמו שצלם הוא מעלמין סתימין. ודמות הוא מעלמין דאתגליין. ככה הוא חכמתו ושכלו של האד' הצלם הסתום בתוכו להוציא דמות כלי המעשה בפועל ממש במעשי המצות וכמו שבתחילת בריאת העולם דמות כלי המעשה במצות שעלה במחשבה תחלה עוררה להמציא כלי הצלם כן גם עתה מעשי המצות שהאדם מקיים בפועל ממש מעורר להמשיך עליו הצלם משרשין קדמאין. Annotation: According to the above explanation, just as the tzellem comes from the hidden worlds, and d’moot comes from the revealed worlds, so too are a person’s wisdom and intellect the tzellem hidden within him to express d’moot, the actual instruments of physical action⁵⁰³Heb.: klei ha-ma-ah-seh mahmahsh, via the performance of the mitzvote. And just as at the start of the creation of the world the d’moot of the instruments of action are the mitzvote—them being what came to mind first: the arousal to actualize the instruments of the tzellem—so too now, the performance of the mitzvote that a person actually accomplishes physically creates the arousal to draw upon himself the tzellem from its primeval roots.

ולזאת בבריא' האדם כתיב נעשה אדם בצלמנו כדמותנו והאדם בהולידו את שת כתיב ויולד בדמותו כצלמו. שבעת בריאת האדם ברא הקב"ה כחות השרשין שהן הצל' שיוכל האדם לפעול מעשי המצות כדכתיב לעבדה ולשמרה. ודרשו רז"ל זו מ"ע ומל"ת. And for that reason when man was created it’s written (Bereshit 1:26) “Let us make man with our tzellem and per our d’moot”. And when Adam birthed Shet it’s written (Bereshit 5:3) “And he birthed with his d’moot and per his tzellem”—That when man was created, the Holy One (blessed be He) created the powers of the roots that are the tzellem, so that a person can perform the actions of the mitzvote, as is written (Bereshit 2:15): “to serve it and safeguard it”⁵⁰⁴Heb.: l’avda oo-l’shamra. And our sages (OBM) expounded (Zohar Bereshit): “these are the positive mitzvote and the negative mitzvote”.

אבל הבחירה היה בידו. והיה עדן הדמות בכח ולא בפועל. לזאת כתיב נעשה אדם בצלמנו. כדמותנו בכ"ף הדמיון ולכך כתיב אח"כ ויברא אלקים את האד' בצלמו בצל' אלקי' ברא אותו. ולא נזכר דמות' But the choice was his, and the d’moot was in potential and not yet active. For that reason it is written “Let us make man with our tzellem and per our d’moot⁵⁰⁵Heb.: ki’d’moo-teinoo”, using the kaf-of-similarity⁵⁰⁶Heb.: kaf ha-dim-yone—When the letter kaf with a cheereek vowel is added at the beginning of a word, it adds a sense that the word that follows is like something else. It’s used that way here in relation to d’moot.. And for that reason, later it’s written: “God-Elohi”m created the man with His tzellem; with the tzellem of God-Elohi”m He created him”, and d’moot is not mentioned.

וגבי אדם בהולידו את שת ויולד בדמותו כצלמו הזכיר הצלם בכף הדמיון. שאחר שהוסר הצלם ממנו ונתמעט רק על מאה אמה כנ"ל בהגה"ה. לא נשאר רק הדמות ובדמות פעולתו עורר להמשיך צלם. וגם שת היה יכול ע"י דמות פרטי מעשיו לטובה להשלים צלמו עפ"י בחירתו וקבלתו מלכות שמים Regarding Adam when he birthed Shet: “And he birthed with his d’moot and per his tzellem⁵⁰⁷Heb.: k’tzahlmo”—the kaf-ofsimilarity is used⁵⁰⁸This time in relation to tzellem. After the tzellem was taken away from him and he was reduced to a stature of one hundred cubits (as mentioned in the annotation), only the d’moot was left. Using the d’moot, his actions arouse to attract tzellem. And Shet too was able, via the d’moot of the details of his actions for good, to perfect his tzellem via his freedom of choice and acceptance of the sovereignty of heaven.

וקבלת מ"ש במעשה הוא עיקר נקודה הפנימית שגרמה לו כביכול לצמצם בריאת כל העולמים שיוכל להבראות האדם בעולם העשי'. וכן נאמר בזוהר על מדת מלכותו ית"ש שאיהי שלימו דכל ספיראן ומשלמת הט' בחינות. וזה עשר ולא תשע. וכמבואר בע"ח שעיקר מדת מלכותו ית"ש שתהיה נגדלת להיות בעלת עשר בבחינת פרצוף. ע"כ: And the acceptance of the sovereignty of heaven via action is the essential aspect of the original intention⁵⁰⁹Heb.: n’koodaht ha-p’neemeet—literally “the inner point” that caused Him (so to speak) to conceal all the worlds, so that man would be able to be created in the world of Ahseeya. And this is also stated in the Zohar regarding His (blessed be He) quality of Sovereignty⁵¹⁰Heb.: malkhootoe, that it is complete in all of its s’feerote, and is the completion of the nine aspects. And this is “ten and not nine” (Sefer Y’tzeera 1:4). And it’s explained in the Etz Chayyim that the key aspect of the characteristic of His (blessed be He) sovereignty is that it will become enlarged to be the “master of ten”⁵¹¹A complete pahrtzoof has ten component aspects. Until it has ten, it is not complete., in the context of becoming a pahrtzoof. This ends [the explanation].

(גם הוראת פי' האותיות הוא תחילה צדי"ק במעשה. ואח"כ למ"ד הוא בחי' השכל המקיפין במוחין. ואח"כ המ"ם הוא בחי' נהי"מ דבינה כי אם לבינה תקרא. והוא ענין בן מ' לבינה. ומ' יום של יצירת הולד: והמ"ם סתומה בסוף תיבת אם כידוע שבעיבור היא סתומה. ע"כ). (And the teaching about the explanation of the letters⁵¹²The three letters of the word tzellem—tzadiq, lamed and mem is: tzadiq is first, about action. After that lamed is the aspect of the surrounding intellect in the brains. And after that the mem is the aspect of the nehtzakh/hod/y’sode and malkhoot of beena—for “only if you call out to understanding⁵¹³Heb.: kee eim la-beena tikra—The s’feera of beena is also known as the pahrtzoof of eema (“Mother”)” (Mishlei 2:3). This is the context for “age of forty to understanding” and the forty days for the formation of the fetus⁵¹⁴The forty being the four s’feerote. Their being in the world of Y’tzeera supplies the multiplier of ten.. And as is known, the closed form of the mem at the end of the word eim⁵¹⁵Eim (spelled alef, mem) is Hebrew for “mother”. The form of the letter mem sofeet (the letter mem when used at the end of a word) is closed. is because that when she⁵¹⁶Beena is pregnant she is sealed.)

וזה מאמרם ז"ל שזיווג ראשון אינו לפי מעשיו של אדם. וזיווג שני הוא לפי מעשיו. כידוע בזוהר (אמור ד' ק"ד) שבע' זיווג דו"נ קאים עלי' חד צולמא. והוא ענין הג' בחי' דצלם הנ"ל. כי התמזגות הד' יסודין ושרשין קדמאין אינו שוה בכל נר"ן. שהלבוש מד' יסודין והמוחין מד' שרשין נמשכין לפי ענין קדושת האב ואם בעת הזיווג. ואינו תלוי אז עדיין לפי מעשה הולד שיהיה. This is what they (OBM) stated (Sota 2a), that the assignment of a man’s first mate is not based on his actions, while the assignment of his second mate is based on his actions. As is known from the Zohar (Ehmore 104), during the act of intercourse of male and female, a tzellem awaits over them. This is the matter of the three aspects of the tzellem mentioned previously, for the combination of the four elements and the primeval roots are not equal in each of the NR”N. The outer garment is from the four elements. The brains are from the four roots, which are drawn upon according to the degree of holiness of the father and mother during the act of mating; at that moment it is not yet dependent upon the actions of the future fetus.

ואז סדר המשכתן והזדווגות מזגם הוא המ"ם תחלה הד' שרשין עלאין ואח"כ הלמ"ד המשכת פעולתן שהוא הג' יסודין אר"מ לבד מיסוד העפר. והכל עדיין בבחי' השכלה ומקיף המוחין לבד. ואח"ז מתפשטין במדות ובמעשה גפ"ג והוא צ' כנ"ל. וזהו זיווג הראשון שתלוי רק לפי קדושת אבא ואמא. And then the order of their being drawn and the way they couple in their combinations is: the mem first—the four supernal roots. And then the lamed—drawing their actions which are the three elements Fire, Wind and Water, excluding the element of Dust. Everything is still in the form of intellection⁵¹⁷Heb.: has-ka-la (using the letters sin and kaf, as in the word sei-khel) and what surrounds the brains alone. After that they unfold in meedote and in action, three-times-three, and that’s tzadiq as we mentioned above. This is for the first mating which is dependent only on the degree of holiness of the father and mother.

ומאז והלאה כל התקונים והמשכת המוחין להזדווג להוציא פעולתם בעולם הוא זיווג השני. תלוי לפי מעשיו. וסדרם אז הוא צ"ל"ם. ומזה תבין הענין בשרשו בעולמות עליונים: From that moment onward, all of the rectifications and the drawing [down] of the brains, to couple so as to express their actions in the world, that’s the second mating, which is dependent on his actions. And their order is therefore tzadiq, lamed, mem⁵¹⁸The opposite order of the first mating. And from this you’ll understand the matter in its root in the supernal worlds.

ולכן כל תקוני העולמות נקרא בזוהר וכתבי האריז"ל בשם זיווגים. ולכאורה יפלא שהיא מודעת שהוא רק משל על חבור עניני' רוחני'. כענין אדם המחבר תחל' בשכלו ב' סברות בשכל ומחבור ב' הסברות נולד לו סברא חדשה. עפ"י הקדמת שני הסברות הראשונות. ומה הביאם לקדושי עליון להמשיל דבר רוחני במשל גשמי כזה. Therefore, all of the rectifications of the worlds are referred to, both in the Zohar and in the writings of the Ariza”l, as “matings”⁵¹⁹Heb.: zeevoogim. From the outset we should consider that to be strange, because it’s understood that it’s only a metaphor about spiritual matters, as in the context of a person who first, in his mind, connects two theories in the mind. And from the joining of the two concepts are born for him a new theory, based on the precursors of the two initial theories. So what brought those holy supernals to metaphorize a spiritual matter using such a physical metaphor as this?

אך הענין הוא לסכור פי הדוברים ומרחיבים פה ולשון וממלאים פיהם שחוק על שלומי אמוני ישראל. שאומרים שכל מעשי המצות שעושה האדם למטה גורמים תקונים גדולים בעולמות עליונים. But the matter is to dam up the mouths of those who act as spokesmen and who expand the explanation of, and those whose mouths overflow with laughter regarding the state of the faithful of Israel, saying whenever a person [here] below performs the mitzvote, it results in great rectifications in the upper worlds.

ולכן הראו דוגמא שכמו שלא נוכל להשכיל ולהבין איך שממעשה שפלה כענין זיווג נוצר מטיפה סרוחה בריה נפלאה וקומה שלימה מלא שכל רוחני להשיג ענינים נפלאים רוחנים וקדושים. כן לא נוכל להבין שורש אמתת תקוני העולמות והכחות עליונים המשתלבים באורות רוחני' ע"י מעשי המצות שהאדם עושה למטה בזה העולם השפל כפי שציונו ה' ית"ש* ועיין כוזרי מאמר ג' סימן כ"ג. And for that reason they created this model. Just as we are unable to intellectually grasp or understand how from a lowly act like the matter of mating is formed, from a stinking drop, a miraculous being and a complete stature, imbued with a spiritual mind that can grasp wondrous spiritual and holy matters, so too we can’t understand the true root of the rectification of the supernal worlds and powers that interlace with spiritual lights via the performance of the mitzvote that a person does below in this lowly world, just as He (blessed be His name) [*] commanded us. (And see the Kuzari, ma-amar 3, siman 23.)

הגהה: וידוע שאף זיווג הנשיקין אתדבקות רוחא ברוח' אינם מולידים רק נשמות מלאכי'. שכליי' נבדלים. ומזיווג זו"נ נולדים נשמות בני אדם הנמשכים מגבוה שבגבוה לפעול פעולת' בארץ מכחם העליון. ויתכן להסמיך הענין בכתוב (קהלת י"א ה) כאשר אינך יודע גו' כעצמים בבטן המלאה ככה לא תדע את מעש' האלקים אשר יעש' את הכל. פי' מעש' אלקי' הוא המעשה אשר צוה האלקי' אשר יעש' אות' האדם וחי בהם. שהמעש' יעש' את הכל ויעש' לשון תקון הדבר כמו וימהר לעשות אתו (בראשית י"ח ז') וכמו ולא עשה שפמו (שמואל ב' י"ט כ"ה). ע"כ: Annotation: And it’s known that even the coupling of kissing, the connection of one spirit-Ruakh to another, only births the souls-Neshama of angels, intelligent and individual⁵²⁰Heb.: sikhli-im nivdalim. And from the coupling of Z’eir Ahnpin and Nookva are birthed the souls of people that are drawn down from the highest of the high to perform their actions on earth with their supernal powers. And it makes sense to see the matter as dependent on the scripture (Kohelet 11:5): “Just as you don’t understand… are like the bones [formed] in the womb, so too you will not understand God’s-Elohi”m actions by which He does everything.” Meaning: God-Elohi”m actions are the actions that God-Elohi”m commands a person to perform so that he should live by their effect, that the action causes everything. And “He does” is the language of rectification of the thing, as in “and he hurried to do it” (Bereshit 18:7), and as in “and he didn’t do his moustache” (Shmuel Bet 19:25). (This completes the comment.)

וכ"ע מודים שכחות המזלות העליונים מתעוררים ליתן חלק באדם. כמאמר רז"ל האי מאן דבכוכב יהא גבר נהיר וחכי' וכו' האי מאן דבצדק יהא גבר צדקן וכו'. ועכ"ז אינם נותנים חלק מכחם אלא בהתעוררת מעשה הזיווג בפועל. כן הכחות מעולמות עליונים אין נותנים חלקם בחיים אלא לעומת מעשה האדם בפועל ממש במצות ובתלמוד תורה המביא לידי מעשה And the entire world agrees that the powers of the supernal zodiac are aroused to supply a part of the person, as our sages (OBM) wrote (Shabbat 156a): “One who is from Venus will be a person who remembers well and wise… . One who is from Libra will be a person of justice…”. And even so, they contribute of their powers via the arousal resulting from the performance of the act of mating. So too, the powers from the supernal worlds do not contribute their parts during a lifetime unless it’s in response to the actual performance of a person’s actions, in mitzvote and Torah scholarship that brings one to action.

אז מתעוררים להשפיע מאורם העליון גם למטה בהתמזגות הד' שרשין עלאין בנשמתא בשכל. וכן בלב. במדות. ובמעשה. Then they are aroused to use their supernal light to also influence below via the combination of the four supernal roots in the soul-Neshama in the intellect, and also in the heart/mind as expressed in meedote and actions.

ועם כי הדברים ארוכים בפרטי בחי' הצלם לפי כתבי האריז"ל. אמנם דרך כלל די בזה. ותן לחכם ויחכם עוד: And being that the subject is lengthy regarding the details of the components of the tzellem per the Ariza”l’s writings, indeed there’s generally there’s no need to discuss it further. “Give to a wise one and he’ll grow wiser still”⁵²¹Mishlei 9:9.