הקדמה **Introduction**
אבות היא אחד השיאים של חכמת ישראל – ריכוז של מימרות העוסקות בחכמה, דעת ומוסר, ומעצבות ומשקפות את דמותה החברתית והרעיונית של מחשבת חז"ל. תפיסות מאוחרות יותר עמעמו חלק מהחידושים ומהגישות המרגשות והבולטות שבמסכת. בפרשנות מאוחרת המתחילה כבר במדרש (ובעיקר באבות דרבי נתן) עומעמו חלק מהמימרות ועוצבו בצורה המתאימה יותר לזרם המרכזי ביהדות. דוגמאות לכך פזורות בכל המסכת1כגון פ"א מ"ו: "עשה לך רב וקנה לך חבר"; פ"א מ"ה: "אל תרבה שיחה עם האשה"; פ"ג מ"ד: "מפנה לבו לבטלה"; פ"ב מי"ד, שם נוסף "ללמֹד תורה". בכל המקרים הללו הוסבה מימרה סתמית לעיסוק בבית המדרש, עיסוק שהיה עיקר עניינם של חכמים ולא של יתר שכבות העם. תהליך זה של הבאת מימרות כלליות כך שתתאמנה במיוחד לבית המדרש התחיל במשנה עצמה, המשיך באבות דרבי נתן והועצם במפרשים. . *Avot* is one of the highlights of Israel's wisdom—a collection of teachings that address wisdom, knowledge, and ethics, shaping and reflecting the social and conceptual profile of the thoughts of the Sages (Chazal). Later interpretations obscured some of the innovative elements and striking approaches of the tractate. In subsequent commentaries, starting with the Midrash (especially in *Avot deRabbi Natan*), some of the maxims were softened and shaped to align more with the prevailing thought in Judaism. Examples of this can be found throughout the tractate, such as in Perek 1, Mishnah 6: “Make for yourself a master and acquire for yourself a friend”; Perek 1, Mishnah 5: “Do not prolong the conversation with a woman”; Perek 3, Mishnah 4: “Divert your heart to leisure”; and in Perek 2, Mishnah 14, where it is added “to study Torah.” In all these cases, a general maxim was directed toward the context of the *Beit Midrash*, which was the focus of the Sages, rather than necessarily of the broader people. This process of adapting general maxims to specifically fit the *Beit Midrash* began in the Mishnah itself, continued in *Avot deRabbi Natan*, and was intensified by the commentators.
משנת אבות היא שיא גם בתוכנה המוסרי (זו כמובן הערכה סובייקטיבית), אך גם בפאתוס ובעומק הרעיוני שבה. רוב הניסוחים קצרים (ובפרק הראשון, שהוא גרעין המסכת, הם קצרים במיוחד). The tractate of *Avot* is a culmination both in its moral content (which, naturally, is a subjective evaluation), as well as in its pathos and conceptual depth. Most formulations are brief (and in the first chapter, which is the core of the tractate, they are especially short).
מסכת אבות היא המסכת הנלמדת ביותר במשנה. גרמו לכך שני מרכיבים. האחד הוא המנהג ללמוד את המשנה בשבתות הקיץ. בתפוצות ישראל רווחו מנהגים שונים מתי בדיוק לומדים את המשנה, אך באופן מסורתי היא נכללת בסידורי התפילה. רבים מישראל אומרים את המשנה כתפילה, אך תמיד היו בודדים שלמדו את המשנה או דרשו אותה. רבנים ומורי תורה לימדו את המשנה, כל אחד בדרכו, וכך נכתבו עליה עשרות פירושים בכיוונים שונים2מעט מהפירושים נכתבו ברשימת הספרות. . המרכיב השני הוא תוכנה ה"קל" של המשנה. מסכת אבות אוצרת בתוכה דברי חכמה ומוסר, ואינה עוסקת בהלכה. עבור המוני ישראל היה חומר הלימוד הלא-הלכתי קל יותר ללימוד ולשינון. אמנם באופן מסורתי ניתנה עדיפות מכרעת ללימוד ההלכה, אך מסכת אבות הייתה חריגה משום שנכללה במשנה עצמה, וכך זכתה להפוך למרכיב קבוע בהשכלה היהודית, הרבה יותר מאשר סתם פרקי משנה. The tractate of *Avot* is the most studied of the Mishnah. This is due to two factors. The first is the custom of studying the Mishnah on summer Saturdays. In various Jewish communities around the world, there are different customs regarding when exactly to study the Mishnah, but traditionally, it is included in the prayer services. Many Jews recite the Mishnah as part of their prayer, but there have always been some who studied or explained it. Rabbis and Torah masters taught the Mishnah, each in their own way, and thus dozens of commentaries were written on it, taking different directions. Few of these commentaries have been mentioned in the literature list. The second factor is the "light" content of the Mishnah. The tractate of *Avot* contains words of wisdom and ethics but does not deal with *halakhah* (Jewish law). For the masses of Israel, non-legal material was easier to learn and memorize. Although, traditionally, the study of *halakhah* was given great priority, the tractate of *Avot* was an exception, as it was included in the Mishnah, making it a fundamental part of Jewish education, much more than mere chapters of the Mishnah.
גם בעת החדשה נכתבו פירושים, מבואות ומחקרים על משנת אבות3דינור, אבות; שרביט, אבות; טרופר, אבות. . הבעיה המרכזית בספרות הפרשנית והמחקרית היא שרבים מהכותבים השתמשו במסכת כיתד לתלות עליה ולשקף בה את השקפת עולמם. הכותבים לא ראו עצמם רק כפרשני העבר אלא כמורי דרך להווה, וככאלה כיוונו את המשנה להשקפת עולמם. אם הדבר לא נעשה בכוונה – הרי שמציאות עולמם השפיעה עליהם מבלי משים. Also in modern times, commentaries, introductions, and research have been written on the tractate of *Avot* (Dinor, *Avot*; Sharbait, *Avot*; Troper, *Avot*). The central issue in the interpretive and academic literature is that many of the authors used the tractate as a platform to project and reflect their own worldview. The authors did not see themselves only as interpreters of the past but as guides for the present, and, as such, they directed the Mishnah toward their own worldview. If this was not done intentionally, then the reality of their world influenced them without them realizing it.
מטרתנו שונה. היעד המוצהר של פירושנו הוא לשקף את השקפת העולם הבאה לידי ביטוי במשנה. הלומד את המשנה מגלה עד מהרה שלמשנה עורך אחד שערך וארגן את החומרים במשנה, אבל העריכה לא כללה התאמה של הדעות השונות. יש במשנה עמדות שונות בשאלות מחשבה הרות עולם, והעורך לא רצה להציג עמדה אחידה מבחינה רעיונית. כך, למשל, דעות שונות בנושא תורת הגמול (ראו פירושנו לפ"ב מ"ב; פ"ג מט"ו) או בנושא היחס למלאכה, שגם בו מובעות דעות שונות (ראו פירושנו לפ"א מ"י). Our goal is different. The stated goal of our interpretation is to reflect the worldview that is expressed in the Mishnah. A student who learns the Mishnah soon notices that it has a single editor who organized and compiled the materials it contains, but the editing did not seek to harmonize the different opinions. In the Mishnah, there are distinct positions on fundamental philosophical issues, and the editor did not want to present a uniform conceptual position. For example, there are differing opinions on the doctrine of reward (see our explanation in Perek 2, Mishnah 2; Perek 3, Mishnah 15) or on the attitude toward work, where also diverse opinions are expressed (see our explanation in Perek 1, Mishnah 20).
אין בה סיפורים, אין שאלות הלכתיות (אלא רק שאלות רטוריות), אבל יש בה מבנה ספרותי (ובעיקר בפרקים הראשונים), מבנה שיש בו מסר חינוכי בפני עצמו ונדון בו להלן. המחלוקת היא לב לבו של הלימוד, והעורך לא רצה לטשטש רושם זה. זאת ועוד; המונחים במשנה אינם אחידים. כך, למשל, המושג "תורה". לעתים משמעו קיום מצוות בכלל, כגון במשפט "על שלשה דברים העולם עומד על התורה..." (פ"א מ"ב), ולעתים משמעו לימוד תורה. There are no stories in it, no *halakhic* questions (only rhetorical ones), but there is a literary structure (especially in the early chapters), a structure that in itself conveys an educational message, which will be discussed further. Dispute is the heart of learning, and the editor did not want to soften this impression. Furthermore, the terms in the Mishnah are not uniform. For example, the concept of "Torah." Sometimes it means the observance of the *mitzvot* in general, as in the phrase “The world is sustained by three things: by the Torah…” (Perek 1, Mishnah 2), and other times it means the study of the Torah.
בשלב זה עליי להוסיף וידוי אישי הנכון לכל המשנה, אך נכון ביתר שאת במסכת אבות. At this point, I must add a personal confession that applies to the entire Mishnah but is especially true in the tractate of *Avot*.
במהלך הפירוש ניסינו לעקוב אחר משמעותן המקורית של המימרות, ואחר המשמעות שלהן בתפיסתו של העורך. בדרך כלל אין הפרדה ברורה בין שתי משמעויות אלו, אם כי סביר שלמימרה בשיבוצה המקורי הייתה אולי משמעות שונה. גם שיבוץ המימרה במקום חילופי עשוי לתת לה משמעות אחרת. כך, למשל, באבות דרבי נתן מוסבות מימרות רבות מהעולם הכללי לעולמו של בית המדרש, וכך הנשוא שאליו פונה המחבר איננו סתם יהודי טוב אלא הלומד. אנו רואים בכך עדות לתהליך פנימי שעברה חברת הלומדים, מקבוצה המשולבת בעם לקבוצה מובילה הרואה עצמה אחראית על כל העם, שיש לה כבר (או גם) צרכים ורצונות משלה. אינני מכחיש שמן הסתם השפיעה עליי השקפת עולמי הן בבחירה בין הפרשנויות השונות הן בהצעת פרשנויות "חדשות" (כגון במימרה המפורסמת "אל תרבה שיחה עם האשה...", אך גם במימרות אחרות הנוגעות לאשיות השקפת עולמי). השתדלתי להבחין בין השקפת עולמי לבין השקפת עולמו של הכותב. תפיסתי הכללית בדבר יהדות שיש בה פלורליזם רעיוני (במיוחד בתחום המחשבתי) הקלה עליי להגדיר שאם אני סבור אחרת מהכותב אינני צריך לבטל את עמדתי וגם לא לפרש "בכוח" את המשנה כך שתתאים לדעתי, אלא מותר לי לחדד את ההבדלים בין התנאים עצמם וגם בין התנאים לבין עמדותיי (עמדותינו) כיום. את עמדותיי האישיות אינני מצניע, אבל הן לא מטרת החיבור הזה, ואינני בטוח שהן חשובות מספיק להיות מוצגות בציבור. בפירוש ניסינו לפרש בהבנה וברגישות המרבית את מה שאמר המחבר. During the explanation, we try to follow the original meaning of the maxims, as well as their meaning in the editor’s conception. Generally, there is no clear separation between these two meanings, although it is possible that the maxim, in its original context, perhaps had a different meaning. The very placement of the maxim in an alternate location may also give it a different meaning. For example, in *Avot deRabbi Natan*, many maxims are transferred from the general world to the world of the *Beit Midrash*, and thus the subject to whom the author addresses is not just a good Jew but the student. We see this as evidence of an internal process through which the society of scholars passed, from a group integrated with the people to a leadership group that sees itself responsible for the entire people and already has (or also) its own needs and desires. I do not deny that, probably, my worldview influenced my choice between the various interpretations and also in suggesting “new” interpretations (such as in the famous maxim “Do not prolong the dialogue with a woman...,” but also in other maxims that touch on the foundations of my worldview). I have strived to distinguish my worldview from that of the author. My general conception of Judaism, which has a conceptual pluralism (especially in the field of thought), facilitated my determination that if I think differently from the author, I do not need to invalidate my position or force an interpretation of the Mishnah to fit my opinion. On the contrary, I can highlight the differences between the Tanaim themselves and also between the Tanaim and my (or our) positions today. I do not hide my personal opinions, but they are not the goal of this work, and I am not sure they are important enough to be presented to the public. In the explanation, we try to interpret with the utmost understanding and sensitivity what the author meant.
הטקסט של מסכת אבות מהווה גם הוא פרשה בפני עצמה. מכיוון שמשנת אבות נכללה בסידורים הרי שהשתמרו נוסחים רבים שלה בכתבי יד, ובעיקר בספרות הראשונים. כמות חילופי הנוסח במשנת אבות גדולה יותר מאשר בכל משנה אחרת. זכינו שזו גם אחת המסכתות הבודדות שזכתה למהדורה מדעית, וכך נחסכו מאתנו שעות רבות של בדיקות בכתבי היד השונים4שרביט, אבות. . The text of the tractate of *Avot* also constitutes a section in itself. Since the tractate of *Avot* was included in the *Sidurim*, many texts have survived in manuscripts, especially in the literature of the *Rishonim*. The amount of textual variations in the tractate of *Avot* is greater than in any other tractate of the Mishnah. We were fortunate that this is also one of the few tractates that received a scientific edition, which spared us many hours of verification in the different manuscripts.
מבחינתי פירוש למסכת אבות הוא הגשמת חלום אישי ומשפחתי. כשהתחלנו, אבי ואנוכי, את פירוש המשנה, חלמנו על היום שבו נגיע לפרש את מסכת אבות. את המסכת למדנו כמה וכמה פעמים בילדותי, והרשמים הראשונים מן המסכת נקבעו בי מגיל צעיר. לא זכינו לפרש את המשנה כחבורה לומדת, ועליי נותרה מוטלת משימה זו. בנוסף לכל הספרות הפרשנית עמד לרשותי אוצר משפחתי. עוד לפני שנים רבות חלמו אבי ואחותי על כתיבת פירוש למשנת אבות. לשם כך הקליטו דו שיח ביניהם שבו אבא ז"ל מלמד את אחותי חנה ז"ל את המשנה. חנה שואלת את השאלות בתבונה, ואבא עונה כרוב חכמתו. קלטות אלו עמדו לרשותי בעת כתיבת הפירוש למשנה5כיניתי אותם "ספראי וספראי בעל-פה". . עם זאת, האחריות על כתיבת הפירוש, ועל הטעויות, מוטלת כמובן עליי. For me, the explanation of the tractate of *Avot* is the fulfillment of a personal and family dream. When my father and I began to explain the Mishnah, we dreamed of the day we would comment on the tractate of *Avot*. We studied the tractate several times during my childhood, and the first impressions I had of it were formed early on. We did not have the opportunity to comment on the Mishnah as a group of scholars, and this task was left to me. In addition to all the interpretative literature, I had at my disposal a family treasure. Many years before, my father and my sister dreamed of writing a commentary on the tractate of *Avot*. For this, they recorded a dialogue between them, where my father, z"l, taught my sister Chana, z"l, the Mishnah. Chana asked wise questions, and my father responded with his great wisdom. These recordings were at my disposal when writing the commentary for the Mishnah. I called these recordings “Sifra and Oral Sifra.” However, the responsibility for writing the commentary, and for the mistakes, is obviously mine.