בכלל אין דברי לימוד והתעמקות השכל לעצמה בחסידות כמו בקבלה שעיקרה בה הוא הלימוד, ומ״מ כל העיונים והקבלה אף אופן הכוונות מתראים בחסידות במראה חדשה, במראה החסידות מתראים, אדוקה ומאוחדת היא בקבלה עד שכנ״ל א״א להבין את דברי הבעש״ט ז״ל בלעדה. ולא משנה בה שום שינוי, ומ״מ צורה חדשה היא לובשת, צורת החסידות, א״א לפרט ולבאר הדבר כ״כ ורק מי שמתמיד ללמוד הרבה בספרי מקובלים וגם ספרי חסידות המדברים מעניני קבלה יוכח לדעת לפי מצב השגתו, מ״מ את אשר יכולים לצמצם ולבאר מעט הוא זה. Chapter 4356In Chapter 4, R. Shapiro continues to clarify the relationship between kabbalistic and hasidic teachings. The latter represent not a change from the former, but rather a refraction of it, revealing the inherent relationship between physical and metaphysical reality.
In general, study and intellectual inquiry play a different role in hasidism than they do in Kabbalah, where the focus is on study. Nevertheless, all kabbalistic analysis and traditions, even kavannot, gain a new appearance in hasidism. [These kabbalistic traditions are] tightly connected and integrated with Kabbalah, to the extent that one cannot understand the words of the Besht without them, as stated above. Nothing in Kabbalah is changed per se in hasidism, but its content does become garbed in a new form. Now, it is impossible to fully detail and explain this point, and only one who diligently studies both kabbalistic and hasidic works dealing with kabbalistic matters, will understand this, each according to his grasp. Nonetheless, in the following we summarize and explain the matter as we are able:
הנה התורה שבכתב מדברת מן ד׳ בלשון בני אדם כגון עיני ד׳, ידים, רגלים וכו׳, והנביא יחזקאל עוד מוסיף לאמור שראה ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה, ופירשו קדושינו המפרשים זצ״ל שח״ו מלגשם קדושת אלקותו ית׳ באברי אדם, והתורה כבר אמרה כי לא ראיתם כל תמונה, ורק לשבר את האוזן מה שהיא יכולה לשמוע דברה התורה והנביאים כך, ובמרום אין דברים כגון אלו בכלל נמצאים. והקבלה כמעט כל דברי׳ באברי וציור אדם, אדם קדמון, גלגולת, שערות, ג׳ ראשין [היינו ג׳ בחינות בראש], גרון, עורף, לבא, גופא, דרועא ימינא ודרועא שמאלא, תרין שוקין וכו׳, הן גם כן אמרו בקדשם שהוא על דרך משל, The Written Torah utilizes human idiom to articulate the divine word, in that it speaks of, for examples, God’s of the eyes, hands, and feet. The prophet Ezekiel went further and described a human form sitting on the form of the Throne.357See Ezekiel 1. Our holy commentators explained that, God forbid, this does not mean to impute corporeality and human limbs to God; after all, the Torah says “For you have seen no image.”358Deuteronomy 4:15. Rather, the Torah and the prophets merely utilized such images as figures of speech to ease comprehension, though these things surely do not exist above [as described in material terms]. Indeed, Kabbalah is full of depictions of limbs and human forms: of the Primordial Man [Adam Kadmon], skulls, hairs, the ‘three heads,’ (that is, the three aspects of the head), throat, neck, heart, body, left and right arms, thighs, etc...The kabbalists clarified that these we are all spoken of metaphorically.
ומהאר״י זצ״ל איתא בריש ספר כנפי יונה וז״ל דע שדוקא כדי להבין ניתן לנו רשות לעשות משל באברים גופניים כמשה״כ ומבשרי אחזה אלקי, אבל אתה חכם טהר רעיונך לדעת כי למעלה אין שום דבר גשמי חלילה, וקודם האצילות אין לנו רשות לעסוק בו וכו׳ אמנם מי׳ ספירות ולמטה אפשר לדבר דרך משל ודמיון עכ״ל הק׳. ובפירושו לספרא דצניעותא כתב וז״ל אל יפתוך רעיוניך לומר כי יש במקום הנאצלים העליונים מראות וגונים, כי הם הסוברים כן הם קרואי שאול וכו׳ כי אין גוון ולא מראה וכו׳, הן אמת כי שורשם למעלה וכו׳ ע״ש. היינו מן למעלה מאצילות אין רשות לדבר ולהרהר אף בדרך משל, ורק מי׳ ספירות ולמטה אפשר לדבר דרך משל ודמיון, In the beginning of Kanfei Yonah,359R. Moses Yonah, a student of R. Isaac Luria, both in 16th century Safed. the Ari [R. Isaac Luria] is cited as saying the following: “Know that we are granted permission to speak in corporeal metaphors only in order to facilitate our understanding, as the verse says ‘and from my flesh I shall see my God.’360Job 19:26. But you, wise one, purify your thoughts and know that there is no corporeality above, God forbid, and that we have no permission to engage in matters prior to Atzilut...but regarding the ten sefirot and below, we do have permission to utilize metaphors and imagery.” And in his commentary to Sifra diTzniutah,361A section of the Zohar; literally translated as “Book of the Modest (or Humble).” he says “Let not your thoughts entice you into saying that in the supernal emanations there are apparitions and colors, for those who believe as such are doomed to hell...for there are no colors nor apparitions...indeed, though, their roots are above…” That is, regarding the realm above Atzilut we do not even have permission to contemplate, even metaphorically; it is only from the ten sefirot and below that we have permission to utilize metaphors and imagery.
אבל אין זה משל זר לגמרי אל הנמשל כמו משלי שועלים ומשלי כובסים שהמשל מן שועל והנמשל מאדם שהם זרים ורחוקים זה מזה, ועל זה מרמזים הדברים הקדושים הנ״ל, כי שורשם למעלה, שורש אלו הדברים הנאמרים במשל, למעלה הוא. ובפרדס הקדוש שער י׳ פ״ב [הבאנו בחוה״ת מאמר ג׳] איתא שהאדם הוא דמות צורה עליונה בכל אבריו והוא צל עליון שנתגשם דמות בבואה עליונה שנדחית בעולם הזה ע״ש. And yet, these are not the type of metaphors in which the there is no correlation between the metaphor and its referent, like the ‘parables of foxes and washers,’362That is, common forms of parable; see Talmud Bava Batra 134a. in which there is no correlation between the fox and the human referent. This is what is hinted at in the citation above, that ‘their roots are above,’ i.e. the roots of the metaphor’s referents are above. In the holy Pardes 10:2 (cited in Hovat haTalmidim, Second Letter), it says that a person, with all his limbs, is the image and form of the Supernal, a shadow of the Supernal which has become corporeal, like the reflection of the form, pushed down to this world.
ויכולים להבין זה ממשל האדם ונפשו, שגם את השם ראש ויד למשל שאנו קוראים לאברים אלו שבו, לא על הבשר ועצמות קוראים שמות אלו, רק להכח שבהם, להחכמה שבראש ולכח הנפש שמניע את היד ועושה בה מלאכה, ובשביל זה יכולים לאמור גם על הנפש ראשה וידה אף שאין בה צורת ראש ויד כמו בגוף, כיון שלהכח ושורש ראש ויד אנו מכוונים, והכח גם בנפש נמצא, כעין משל זה גם זה, כיון ששורשם למעלה היינו ששורש האדם ואבריו הוא במרום והוא צל עליון שנתגשם, ובבואה עליונה שנדחית בעולם הזה, לכן גם שמות אלו רשות לנו לקרוא במרום, לא רק לשבר את האוזן, הן אברים הגופניים שאנו מדברים מהם בענינים עליונים, רק משלים הם, אבל לא משל הזר לגמרי מהנמשל כי באמת הם נמצאים שם, ומ״מ אין אנו מגשמים בזה ח״ו למעלה באברים גשמיים כי רק אל השורש הרוחני אנו מכוונים. We can understand this via the metaphor of a person and his soul, for even the terms ‘head’ and ‘hand’ by which we refer to these limbs refer not to the flesh and bones but rather to their capacities, that is, the wisdom in the head and force of the soul which animates the hand so that it does work. This is why we can speak of the soul’s head or hands, though the soul is not constituted of the physical forms of these things, since we are [really] referring to the force and root of these things, which are indeed found in the soul. So too, since the roots of a person and his limbs are Above, and he is but a shadow of the supernal which has become corporeal, we may utilize these terms to refer to that which is above. We do so not merely to please the ear. For, though it be true that the physicality of these limbs are spoken of only metaphorically, nonetheless there is some real correlation between the metaphor and referent. For they do really exist, though only spiritually and not, God forbid, physically.363The metaphors of the soul’s head and hand, etc… while not meant to be taken literally, are not arbitrary. Rather, there is a correlation between the physical metaphors and the metaphysical realities toward which they gesture.
ועם כל זה כשנשאל מה הוא שייכות הגשמיי אל הרוחניי והיחס אשר ביניהם, נשוב ששייכותם הוא רק כשייכות הצל אל עצם המוצל וכיחס הבבואה אל עצם הדבר אשר ממנו הבבואה יוצאה. כלומר, עולם היצירה אל הבריאה הוא כשייכות התולדה אל האב והעלול אל העולה והתולדה מעצם האב אף ראש העלול תחתית העולה הוא, כיון ששניהם, עולם הבריאה והיצירה, רוחניים הם, משא״כ העשי׳ והאדם אל עולמות העליונים כיון שהעשי׳ והאדם, גשמיים הם, שכל נטיותיהם בטבע ומתולדה לנמיכיות, ועוה״ע רוחניים, לכן אין אלו, מעין אלו, ושייכותם הוא רק כהצל ה״אפס״ אל הדבר ה״נמצא״, שרחוקים ושונים זה מזה תכלית השינוי, Nonetheless, we may ask, what relevance does the physical world have to the spiritual? We must answer that its relationship is like that of the shadow to that which casts it, and like the reflection of the object. That is, the world of Yetzirah is related to that of Beriyah as is a derivation from a root category, the former partaking of the essence of the latter; or of a cause to an effect, in this case the latter being the continuation of the former, since both Yetzirah and Beriyah are spiritual. But this is not true of the world of Asiyah and of the human vis a vis the upper worlds, since the former are physical, all of which’s inclinations are natural, while the upper worlds are spiritual. Thus, they are not of the same sort, and their relationship is merely like the shadow of “nothing” to “something,” which are quintessentially different from each other.
ומעתה כיון שעולם הזה עם האדם רק כצל מן עולמות העליונים הם, ורק שם במרום הוא המציאות, לכן גם הפעולות אשר יש להאיש לפעול בתיקונים וייחודים רק שם במרום הוא מקום הפעולה, כי כאן רק צל ובבואה ואיזה פעולה שייכה בה, ובמה יכול האיש לפעול במרום, רק במחשבתו וחכמתו אשר מנשמתו שגם הוא חלק ממרום, ומשם ממרום ממשיך הארה לעולם הזה להמצוות שעושה בעשי׳, והמשכתו זו אשר ממשיך לעולם הזה מול מקור הפעולה אשר פועל במרום שוב רק כצל נגד דבר המיצל הוא, וזה תלוי בכל צדיק ומקובל לפי בחינתו, המקובלים הצדיקים הגדולים מלפנים שאין לנו רשות להרהר בגדולתם פעולת קדשם בייחודים, כוונות ותיקוני המאורות, שמות ספירות וכו׳ היתה כל כך גדולה עד שגם את אשר המשיכו לעולם הזה היתה התגלות דגולה. ולקטנים מהם שפעולתם במרום מעטה היתה, המשכתו עוד קטנה היתה, זאת אומרת שעיקר הפעולה היא במרום בהשגות וכוונות דעת האיש מנשמתו שהיא ממרום ומשם ממשיך גם לעולם הזה ולעשיתנו, כערך צל להמיצל, ואם אינו מכוונות אז רק חיצוניות העולמות מתקן בעשיות מצוותיו כנ״ל בשם ע״ח ומ״מ הק׳. Since this world, including the human [who is of it], is like merely the shadow of the upper worlds, with real existence only above, the effects of one’s tikkunim and yihudim thus take place only Above. This [then] casts shadows and reflections here in this world. A person can only have an effect on the world Above using his thoughts and wisdom derived from his soul, which partakes of the world Above. From there, he draws forth illumination to this world, to the commandments he performs in Asiyah. This drawing down to this world corresponds to the source of his action above, and again is merely like a shadow. This is dependent on the level of each tzaddik and kabbalist; our predecessors about whose greatness we cannot imagine, the effect of their yihudim, kavannot, tikkunim of the luminaries and names and sefirot etc… was so great that even that which they drew down into this world was a great revelation. For those smaller than they, whose effect above was smaller, so too was their drawing down. Most of the effect of this drawing down was in the grasping and intentions of his soul’s intellect which derives from above. From there, it was drawn down to this world and our actions, like as a shadow [cast by a form]. If he does not engage in kavannot, he will only rectify the externalities of the world by his performance of the commandments, as cited above in the name of Etz Hayyim and Mikdash Melekh.
זאת היא בעבודת הגוף במצוות הכתובות בתורה שאף שגם העשי׳ נתקדשה ע״י התורה שבכתב שנמשכה לעשי׳ כנ״ל, ואפילו ע״י שאר הנביאים ובני הנביאים העשי׳ נתעלה, מ״מ עתה בירידת הדורות ואחר החורבן, עיקר פעולתו של האיש בעשיית המצוות היא במרום במחשבתו ומשם ממשיך גם לעשי׳ כנ״ל, ומכל שכן כשבא לעבוד בכלל בגופו גם בעשיות שלא נכתבו למצוות בתורה, גם בהרשות שבכלל כל מחדו״מ שלו תהיינה עבודה למקום וגם בהן יתקן תיקונים וייחודים במרום, שלא יוכל לעשות עם גופו ונטיותיו רק עם מחשבתו, ואת גופו ונטיותיו רק יכניע ויסגף כנ״ל, This is the case regarding the physical avodah of observing the commandments mandated by the Torah. Indeed, the world of Asiyah was sanctified through the written Torah which was drawn down to Asiyah, and even though Asiyah was elevated through the prophets and ‘children of prophets.’ Nonetheless, now, with the decline of the generations and after the destruction [of the Temple], the primary effect of one’s performance of the commandments is Above, in one’s thoughts, and drawn from there to Asiyah. This is all the more true when one wishes to perform bodily avodah in optional performances not mandated in the Torah, in order that all his thoughts, speech, and actions become avodah to God, through them effecting tikkunim and yihudim Above. This cannot be accomplished with his body and inclination but only with his thoughts, leaving him to merely subjugate and afflict his body.
ואת אשר יוכל לשמש בנטיות גופו וחושיו הוא רק לעורר בהם את נשמתו, כיון שרק הנשמה שהיא במרום היא הפועלת, כמו שכבר הבאנו בחוה״ת בהשוח, את דברי קודש הפרדס שער י׳ פ״א שכשבא לפעל בחסד ותלבש לבנים, בגבורה בבגדים אדומים וכו׳ כיון שהנפש מתפעלת מהגוונים, היא מתעוררת ומעוררת את הרוח וכו׳ ע״ש. Any use he makes of his body and senses is only in order to thereby arouse his soul, as we cited in Hovat haTalmidim in the [introductory] ‘Speech with Educators and Parents,’ citing Pardes 10:1, that one who wishes to affect Hessed he should wear white, on Gevurah, red, etc… Since the soul is affected by colors, it becomes aroused and in turns arouses the spirit, etc.
ועיין בשל״ה הק׳ מסכת ר״ה שאומר בקדשו שזהו גם ענין אכילת דברים המרמזים לטוב כגון ראש הכבש כרתי וכו׳, שנוהגים לאכול בלילי ר״ה, שהם רק לעורר את האדם להתפלל עליהם, ומביא את דברי הפרדס הנ״ל, ומשמע מזה שפעולת האיש בגופו, היא, רק לעורר את נפשו ע״י חושי גופו, אבל לפעול בעצמו במרום, רק מעט הוא אשר יוכל בגופו. Cf. Shlah364Shnei Lukhot haBrit of Isaiah Horowitz (16-17th century Austria). on tractate Rosh Hashanah, who says that the same holds for eating foods which hint towards the good, e.g. eating the head of a lamb, or leeks etc…, which are customarily eaten on the eve of Rosh Hashanah only in order to arouse one to pray for those virtues. He then cites the words of Pardes above, implying that one’s actions done with one’s body are merely performed in order to arouse the soul via the physical sensations. But to directly have effect Above, the body can only accomplish but a little.
ולדרך הזה כל ההבנה וההשגה והלימוד בענייני קבלה, רק בדברים שנמצאים שם במרום מתבוננים ולומדים, גם כינויי השמות, ספירות, ידים, רגלים וכף של עולם הזה, הכל בדרך משל, הן לא כמו שהיו יכולים לטעות מקודם ולאמור שלשבר את האוזן בלבד הוא במשל זר לגמרי מהנמשל רק כצל ומיצל כנ״ל. This is the path of all learning and apprehension in kabbalistic matters, in which one comprehends only things found Above, like variations of Names, sefirot, hands, feet etc…—that is, these worldly things. These are all employed metaphorically, not in the erroneous sense we articulated above, of metaphors without correlation to the referent, employed only to please the ear. Rather [there is a correlation], like that of a shadow to that which casts it.
זה הוא דרך הקבלה בערך ובקיצור [עד כמה שיש לנו רשות להתבונן בה,] עד התגלות החסידות, אבל אחר שהאיר הבעש״ט זצוקלל״ה את ראשית הארת אור המשיח והתיקון של לעתיד וגילה את קדושת הכלים עולם העשי׳ ואת מדרגות התחתיות, עלה מזה שגם בין עולם העשי׳ לעולמות העליונים אין הבדל ומרחק יותר מאשר בין עולם לעולם במרום בעולמות העליונים, וכמו עולם היצירה מעין עולם הבריאה הוא, וראשית עולם היצירה תחתית עולם הבריאה, כן גם עולם העשי׳ מעין היצירה וראשיתו תחתית היצירה הוא, לא כהבדל הצל לדבר המיצל והבבואה להעצם בלבד, ד׳ עולמות ברא ד׳ שכולם קדושים הם, ורק במדרגותם חלוקים הם שזה למעלה מזה וזה למטה ורחוק מזה, ומעתה הן במה שלמעלה מן הספירות אסור לנו לדבר, אבל מן ראשית הספירות למה זה לא נדבר מן עולם העשי׳ כמו שמדברים מן יצירה ובריאה, ומן יצירה ובריאה כמו מן עשי׳, All this is an abbreviated presentation of the path of Kabbalah (as much as we have permission to contemplate), until the [period of the] revelation of hasidism. Yet after the Besht revealed the beginning of the illumination of the light of the Messiah and the future rectification, and revealed the holiness of the vessels of the world of Asiyah and the lower levels, it emerged that there is no greater difference nor distance between Asiyah and the upper worlds than between one upper world and another. Just as the world of Yetzirah derives from that of Beriyah, the top of the former constituting the bottom of the latter, so too Asiyah derives from Yetzirah, its head constituting the latter’s bottom.365Hasidism reveals the connection between the higher and lower worlds, from the most ethereal to the most grossly material. The hasid is thus ultimately capable of effecting all worlds using modalities of praxis ranging from the intellectual, to the emotional, and even to the physical. This is not merely in the sense of the distinction between the shadow of a thing and its reflection; rather, God created four worlds, all holy and distinguished only by their levels, one above, one below, one distant. Therefore, though we may not speak about that which is above the sefirot, why shouldn’t we do so about the sefirot forward [i.e. below], speaking of them regarding the world of Asiyah as we do about Yetzirah and Beriyah, and vice-versa?
ולמה זה נכריח עצמנו לומר על כל עניני קדושת אלקות הנאמרים בתורה ודברי נבואה, בתלמוד וזוה״ק, שרק משל ומליצה ורק דברי הסברה הם לנו, מפני שגם אברי האיש ושאר עניני העולם כן נקראים, ולמה זה לא נאמר שאמיתים הם ובאמת מדרגות אלו כך הן וזה שמם גם במרום וגם למטה, הלא גם העולם הזה ועניניו קדושים הם, אלקות ומיני מדרגות במלא כל האת כבודו, ובכל הד׳ עולמות הקדושים מדרגות וחלקי קדושה אלו, נמצאים, ובשמותם כאלו נקראים, And why should we force ourselves to claim regarding descriptions of the Divine holiness, in the Torah and prophets, Talmud and Zohar, that they are mere metaphors employed to facilitate our understanding, as they are called by the names of limbs of the body and other parts of this world? Why should we not say that there is truth conveyed in this terminology, and that these are what they are called both Above and below? Are not the things of this world holy as well, divinity and levels of ‘His whole glory fills the earth?’ For, in each of the four holy worlds, there are levels and distinctions in holiness, and they are called by the same terms.366Note here the dramatic shift in use of language between kabbalistic and hasidic nomenclature. R. Shapiro seems to insist on this point because it stresses the immanence of divinity within physicality, and the relevance of descriptions of the sefirot to the phenomenal world of Asiyah in which he and his readers live.
והאם בשביל שלאיש גשמי נדמה העולם והאדם לגשמי ישתנו להיות באמת גשמיים עד שלא נוכל לקרא את עולמות העליונים, בהם, והאם מי שעיניו חולות או דעתו נטרפה, והאדם נראה לו בדמות הקוף, ורק מפני שיודע ומורגל לקרותו אדם, קורא בעל כרחו ״אדם״, להברי׳ שבעיניו נראה כקוף, האם בשביל זה יפסל השם ״אדם״ מלהיקרא בו, וכל איש אשר בשם אדם יקרא, יתבזה ויתאונן שקוף קראוהו, בתמי׳, השם אדם במקומו החשוב עומד וחולה העינים והראש ר״ל ישתדלו ברפואתם עד אשר יתגלו לראות האדם כדמותו וכצלמו. מאחר שקדושנו הבעש״ט זצוקלל״ה אמר שכאשר מסתכלים בעולם על האלקים מסתכלים, כנ״ל, וכל איש לפי התקדשותו רואה את האלקות אשר בעולם, למה זה לא נקרא לעולמות העליונים בשמם האמיתי שגם בעולם הזה חלקים ומדרגות אלו קבועים, האם בשביל בעלי עיניים טרוטות או דעות מטורפות שאינם רואים את העולם כמו שהוא באמת, והלא גם אלו יודעים שבאמת הכל אלקות ושרק הם אינם רואים את האמת, לכן רק עליהם להשתדל שלא להתרמות בהבטתם וראיתם את העולם של ד׳. Shall it be that since, to the eyes of the corporeal human the world and human appear to be corporeal as well, these things are actually [entirely] corporeal, to the extent that we cannot use these terms to describe the upper worlds? If one has poor eyesight or is mentally unstable and a human appears to him to be an ape, but out of habit still calls this being ‘human’—would we say that this term is an inaccurate one for this being, and say that every person to whom this term is employed is thus derogatorily referred to as an ape? The dignified valence of the term remains in place, and the onus is on the ill person to be healed until he can accurately behold the human in his ‘form and image.’367Genesis 1:26. Since the Besht taught that when we gaze at the world we see God, each seeing divinity in the world according to his sanctification, why should we not call the upper worlds according to their true names, as in this world as well these distinctions and levels pertain? Is it because of dulled eyes or unstable mind which do not perceive the world as it truly is? But we know that in truth all is divinity, and these simply do not see accurately, and the onus is on them to raise their sight to truly see God’s world.368In truth, according to hasidism, the material world itself is constituted of divinity, as are the ‘upper worlds.’ As such, it is appropriate to utilize the same terminology to describe both worlds, as long as one recognizes that the significations are related yet distinct. The material ‘head’ is related to the supernal ‘head,’ mutatis mutandis.
גם עולם העשי׳ קודש עם הדברים הנמצאים בו חלקו מדרגות דקדושה הוא, רק הוא האחרון שבד׳ עולמות, גם יצירה קטנה מבריאה וגם עשי׳ קטנה מיצירה היא, אבל כמו שלא נאמר שהספירות דיצירה גם המדרגות דקדושה דיצירה כגון המלאכים דיצירה רק משל הם, רק שבאמת כן נמצאים, כן גם ספירות עליונות, גם בעשי׳ באמת נמצאות, וגם המדרגות והשמות שבעשי׳ גם בעולמות העליונים נמצאים, רק זאת נוכל לומר שהוא עולם האחרון שבד׳ עולמות, ולא על כל הנמצא בעולם הזה יכולים לומר שהוא האחרון בד׳ העולמות, כי איש הישראלי הנמצא בעולם אדרבה בשבילו ברא ד׳ את כל העולמות אף העליונים, The world of Asiyah and its contents are holy as well, constituted of rungs of holiness, though this world the last [i.e. lowest] of the four worlds. Now, it is true that Yetzirah is ‘less’ than Beriyah and Asiyah less than Yetzirah; but just as we do not claim that the sefirot of Yetzirah and its levels of holiness—such as its angels—are merely metaphoric, but rather understand that they actually exist, so too the supernal sefirot and rungs and names in the world of Asiyah exist actually exist. All we can say is that it is the last of the four worlds, but we cannot say that everything in this world is last. For, on the contrary, all of the four worlds were created only for the sake of the Israelite, who exists in this world.
ומהמגיד הגדול והקדוש זצוקלל״ה איתא, בגלל אבות שעשו רצונך שהאבות עוררו את רצון ד׳ לברוא את העולם. ע״י שראה את עבודתם הקדושה אשר יעבדו אותו ית׳, א״כ שורשם שורש ישראל, גם למעלה מהספירות הוא, כי כיון שעל ידם עלה ברצונו הפשוט להאציל את הספירות, א״כ הם קודמים וגרמו את הספירות, וכיון שכנ״ל מהאר״י זצ״ל למעלה מהספירות אין לנו רשות להשיג ולא לדבר, לכן תבין בזה את אשר איתא בספר הקדוש נועם אלימלך בפ׳ פנחס, שישראל כשהם באחדות אין בהם השגה, עכ״ל הק׳. ובפרשת דברים, שכלל ישראל הוא בחי׳ אדם קדמון, והבן. It is cited from the great Maggid that ‘for the sake of the forefathers who did [she-asu] Your will,’369Citation from the liturgy. that the forefathers aroused God’ will to create the world, when He saw their holy service with which they would serve Him.370In this reading, the forefathers did not merely act in accordance with God’s will, but rather were the initial cause of God’s will. God willed the world into being for the sake of creating Israel. If so, the root of Israel is above the sefirot, for it was through them that He willed to emanate the sefirot; thus, they preceded and caused the sefirot.371Instead of “who did as You willed,’ the Maggid renders “who caused You to will.” As we have already mentioned from the Besht, that we have no right to grasp or speak of that above the sefirot, we can understand that which is cited from the Noam Elimelekh Parshat Pinkhas, that ‘when Israel is unified they are beyond comprehension;’ and in Parshat Devarim, ‘The collective of Israel is in the aspect of Adam Kadmon.’ Understand this.372As Israel originates above/before the Sefirot, its nature is ultimately beyond comprehension.
ומעתה לימוד הקבלה לא נשתנה ע״י החסידות, רק מתראה היא במראה החסידות. לא משל ומליצה הם ענינים הגבוהים רק באמת כן הם, ולא במרום בלבד הם רק גם בעולם הזה. אף באיש, נמצאים, עד שכשלומדים ספרי קבלה מצדיקי החסידים ובפרט ספרי המגיד הגדול וספרי תלמידו זקנו הקדוש המגיד מקוזניץ זצוקלל״ה, רואים הרבה פעמים שמדבר בקדשו בענינים גבוהים שבקבלה שבמרום, ושבאדם, גם יחד, לא בדרך משל, אף אינו אומר שכעין זה איתא באדם, רק הכל במאמר אחד מדברים בקדשם, כאילו האדם במרום, וכל עולמות העליונים באדם, וגם אמרו בקדשם על המשנה, דע מה למעלה ממך, אם תרצה לדעת מה למעלה, ממך תוכל לדעת, כי במרום ואצלך הכל חד, אף את הפסוק מבשרי אחזה אלקי המורגל בספרי הקבלה לבאר ענינים גבוהים ע״י מה שהאדם מוצא בקרבו, אבריו, מדותיו וכו׳. ג״כ לא בדרך משל צריכים להבין ע״פ חסידות, רק הוא הוא כנ״ל. Thus, the study of Kabbalah did not change via hasidism, but was rather understood via hasidism.373Hasidim functions, therefore, as a hermeneutic lens through which kabbalistic teachings are refracted and clarified. When Kabbalah speak so the supernal, hasidism reveals the corollaries of those teachings in this material world, and within Israel. The supernal entities are not mere metaphors and idioms but rather truly exist, and are not just Above but also in this world, and even within a person. When we learn Kabbalah as presented by the hasidic tzaddikim, especially in the works of the Maggid and his student, my grandfather the Kozhnitzer Maggid, we often see that they simultaneously speak of the lofty kabbalistic matters as expressed both Above and within a person—not metaphorically, nor in the sense of ‘this sort of thing occurs within a person as well;’ rather they speak of it all in one utterance, as if the human is Above and the upper worlds are in the human. As they say about the Mishnah, ‘Know that which is above you,’374Mishnah Avot 2:1. if you want to know that which Above, you may do so from yourself, for it is all one. Even the verse “from my flesh I shall see God,”375Job 19:26. often employed in Kabbalah to explain lofty matters via that which one finds within oneself, his limbs, his traits, etc. is also, according to hasidism, not meant metaphorically but rather as we write here.
וכיון שכבר אמרנו שנינו ושלשנו שח״ו להעלות על הדעת שרק דיבורים ושכליות דרשו קדושינו ז״ל, רק הימשכות קדושות ממשיות כנשמות המשיכו, אדרבה השכליות והדרשות תוצאות וסיבובי ההימשכות הם, לכן בצדק יכולים לישא משל ולאמר, שהקבלה הרכינה את שמי השמים רק אל החכמה ואל הבינה של האיש, ומשם הוא מציץ לראות מרחוק את היושב שמים. As we have cautioned multiple times against claiming that our sages were merely articulating words and intellectual matters, God forbid, but rather insist that they were literally drawing down souls, with the intellectual matters and interpretations deriving therefrom, we can justly employ a metaphor and say that Kabbalah lowered the Heavens only as low as one’s wisdom and understanding, allowing him to peer upwards from a distance to the One who dwells in Heaven.
והחסידות גם ברחוב הציעה את שמי השמים, וגם את הבית, העלי׳ ואת המרתף בהם מילאה, ואת היושב שמים בתוך האדם, המליכה. Yet, hasidism gazes at the highest Heavens from the street. It filled the house, the attic, the porch, and crowned the One who sits in Heaven, within the human.376From its pedestrian orientation, hasidism succeeds in seeing in the highest heights, and perceiving how the One who resides there ‘fills the whole world,’ including the human.