כי אם ליראה וגו׳. הפ׳ תמוה שהרי כל מה שאפשר לבקש מכח אנוש מבואר בשאלה זו ומה יש עוד לשאול עד שבאמת בשוח״ט תהלים ל״ו איתא בבקשת דוד אחת שאלתי מאת ה׳ אותה אבקש. שבתי בבית ה׳ כל ימי חיי אמר הקב״ה לדוד אתה אמרת אחת שאלתי וגו׳ ואתה מבקש הרבה א״ל גם אתה אמרת מה ה׳ אלהיך שואל מעמך ובקשת הרבה. אבל זה אינו אלא לשון הלציי אבל ודאי גם הקב״ה גם דוד לא בקשו יתירה ממה שהחלו. ויותר מזה קשה הא דאיתא בגמ׳ אטו יראה מילתא זוטרתי היא. ומשני אין לגבי משה מילתא זוטרתי היא. והפלא שהרי לא יראה לבד קא חשיב ולמה זה הקשה על יראה יותר מעל אהבה ולעבוד בכל נפש. ותו אינו מובן אחרי שהחל לשאול לאהבה אותו איך סתר שאלתו בתוך כ״ד לטוב לך. ופרש״י כדי שיהיה טוב לך שהוא אהבה חוזרת. אבל עכ״ז יש להבין למי נאמרה פ׳ זו. אם נאמר לכל ישראל בשוה היאך אפשר שתהא מדרגה זו יראה ואהבה בפחות שבישראל שאינו משיג אותם כלל והרי אהבה אינה נמצאת אלא באמצעות תורה או עבודת בהמ״ק. שהן המה הלחם המחברים אם ישראל לאביהם שבשמים כמש״כ בס׳ במדבר כ״ח ב׳ בפי׳ את קרבני לחמי ובכ״מ. והיאך יבא הקב״ה בטרוניא את בריותיו לשאול מהם מה שא״א בדרך הטבע. ואם נאמר שלא דבר כאן אלא עם מי שראוי לכך הלא לא נתפרש עם מי הוא מדבר. אלא ע״כ יש לדקדק ולהתבונן באותה פרשה עצמה שהקב״ה אינו שואל מישראל אלא מכל אדם לפי ערכו. שהרי כתיב ללכת בכל דרכיו. ולא כתיב וללכת בכל דרכיו. כמו שכתוב ולאהבה אתו ולעבד וגו׳ וכן בפסוק י״ג לשמור את מצות ה׳. ולא ולשמור וגו׳. מבואר דכמו התחלת הדבור הוא. ומזה נבוא לענין. דראוי לדעת שיש ארבע מדרגות בישראל כמו שביארנו בפ׳ בלק מה״ת מה טובו וגו׳. שהם א׳ ראשים ומנהיגים בישראל. ב׳ ת״ח הנקראים זקני ישראל. ג׳ בע״ב עוסקים בפרנסתם. ד׳ נשים ועבדים וקטנים. וכל אחד מכתות הללו אינו דומה לחבירו בשאלת הקב״ה ממנו. ומשום זה כתיב בפרשת אתם נצבים היום כולכם ראשיכם שבטיכם. זקניכם ושוטריכם. כל איש ישראל טפכם נשיכם וגו׳. לעברך בברית ה׳ וגו׳. ולכאורה מה מקרא חסר אלו כתיב אתם נצבים היום כולכם לעברך וגו׳. והכל בכלל אלא בשביל שלכל א׳ ברית בפ״ע ומה ששואל הקב״ה מזה אינו שואל מזה וכמעט שאסור לכת השנית כאשר יבואר. ונבא לפי סדר הכתוב. ראשיכם שבטיכם. שהם הראשים מנהיגי הדור. והם הנקראים עוסקים בצרכי צבור. שהם אינם רשאים להבטל מזה לא לעסוק באהבה ודביקות שהרי בזה לא תהיה שקידתו בעבודת הצבור תמה. ואמרו בשבת פ׳ מפנין גדול הכנסת אורחים יותר מהקבלת פני שכינה שנא׳ אל נא תעבור מעל עבדך. ואין הפי׳ שמי שזכה להקביל פני שכינה אינו דומה לזה המעלה של המכניס אורח אלא שזו המצוה גדולה מזו. והיא נדחית ממנה כמו שעשה א״א בשעה שעמד לפני ה׳ כדכתיב וירא אליו ה׳ וגו׳ וכאשר ראה האורחים ביקש מה׳ שיסור ממנו ולא יעבר לגמרי אלא ימתין עליו עד שיעשה עם האורחים כראוי להם. ומזה נבין כל צרכי צבור שיש בהם מצוה עוד גדולה מהכנסת אורחים. שהרי עוסק בצרכי צבור פטור מק״ש כדתניא בתוספתא ברכות פ״א דמש״ה חשב ר״י שר״ע וראב״ע לא קראו ק״ש משום שעסוקים בצ״צ היו. מכש״כ שגדולה מצוה זו לדחות מצות אהבה ודביקות שנדחית מפני מצות מעשיות כמש״כ בפ׳ ציצית. וא״כ מה ה׳ שואל מראשי ישראל הלא לא אהבה ודביקות ולא שמירת מ״ע אלא יראה. היינו שיהא שקוע תמיד ביראת ה׳. באשר מי שהוא ראש ועוסק בצרכי רבים עלול לבוא להנאת עצמו וכבודו במעשיהם. ולראות לטוב למי שחונף לו ולהיפך למי שיגע בקצה כבודו יעלים עיניו מלראות בצר לו או אף תמצא ידו להרע לו. ע״כ עליו כתיב מה ה׳ שואל ממך כ״א ליראה וגו׳. ובכל שעה עליו לידע כי גבוה מעל גבוה וגו׳. עוד יש לפניו לירא יותר את ה׳ מכל ב״א באשר השגיאה בין אדם לחבירו אינו מתכפר בקל. שהרי אדם מועד לעולם בין שוגג כו׳ משא״כ בחטאים שבין אדם לשמים. ודוד המלך אמר הלא משנאיך ה׳ אשנא וגו׳ חקרני אל ודע לבבי וגו׳ וראה אם דרך עוצב בי ונחני בדרך עולם. פי׳ אם טעיתי לחשוב שפלוני הוא ממשנאיך ע״כ הנני רודפו ושונאו. אבל אם לא כוונתי לאמת הלא טוב לפני המות שתנחני בדרך עולם שא״א לתקן השגיאה ולא תועיל תשובה. זה הפרט מוטל על ראשים מנהיגי ישראל ולא יותר: This portion is puzzling. Everything possible to ask within the power of man is expressed in this request. What else further could be asked? In fact, the Midrash (Midrash Tehillim 27:5) relates that when David said “One thing I ask from Hashem, this I beseech, let me sit in house of Hashem all the days of my life…” G-d said to David, “You said ‘One thing I ask from Hashem…’, but you asked for many things?” [David] answered, “You too said ‘What does Hashem ask of you…’ and then asked for many things.” Even though it is only a light-hearted exchange, still it is certain that both Hashem and David would not have asked for more than what they said initially. Adding to the difficulty, [on this verse] the Talmud (Megillah 25a:10) comments, ‘Is fear [of Heaven] a minor thing?’ and it answers, ‘Yes, to Moshe it is a minor thing.’ What makes this passage surprising is that fear [of Heaven] is not the only item to consider, so why did the Talmud ask on it more than love or service with all one's soul? Another aspect that’s hard to understand: since it started with asking to love Him, why did it immediately contradict the request by saying it is “for your own good”? Rashi (Rashi on Deuteronomy 10:13) explains that phrase to mean ‘in order that it shall be good for you’, which is the opposite of love. But all this notwithstanding, we need to understand to whom is this verse speaking. If it is speaking to all of Israel equally, how is it possible [to expect] this spiritual level of fear [of Hashem] and love [of Hashem] from the least of Israel, who are not capable of reaching them at all? Love can only be reached by means of Torah or service in the Temple, which are the bread that joins Israel to their Father in Heaven, as it writes in the book of Numbers 28:2 in the verse “my sacrifice, my bread…”, and in many other places. How could Hashem come with complaints against His creations to ask of them something which is impossible to achieve in a natural way? And if you will suggest that it speaks only to those fit to achieve these things, see the verse did not specify who it was speaking to. Rather it must be that you can contemplate and deduce from this verse itself that Hashem is not asking from Israel [as a whole], but from each person according to their ability. For behold it writes “to walk in all of His ways”, but it doesn't write “ *and* to walk in all of His ways”, like it writes [next] “and to love Him and to serve…” So too in verse 13, “to guard the commandments of Hashem”, but not “ *and* to guard…” It is clear that it is like the start of a separate expression, and from this we can understand the matter. It is appropriate to know that there are four spiritual levels in Israel, as we explained in the portion of Balak “How goodly are your tents…” They are (1) heads and leaders of Israel, (2) scholars, also called the elders of Israel, (3) laymen occupied with earning a living, and (4) women, servants and children. Each one of these groups differs from the other in terms of what Hashem asks of them. That is why it writes in the portion “You are standing today, all of you, your heads, your tribes, your elders and your officers. Every man of Israel, your infants, your women... to cross over into the covenant of Hashem…” On the face of it, why did the text need to include these [groups]? It writes “You are standing today, all of you... to cross over into the covenant of Hashem.” Everyone is included! Rather, it is because each one has a separate covenant, and what Hashem asks of this group He does not ask of that group, almost as if [these expectations] are forbidden to a second group, as we will explain. Proceeding in the order used in the verse: “Your heads, your tribes.” These are the heads and directors of that generation, who can be described as ‘working for the needs of the community’. They are not permitted to stop this work, not even to toil in love [of Hashem] or closeness [to Him], because that would not be in keeping with the diligence required of them in their unadulterated service of the community. It states in Tractate Shabbat: ‘Hosting guests is even greater than receiving the Divine Presence, as it says “Please do not pass from upon your servant.”’ The explanation is not that someone who merits to receive the Divine Presence cannot be compared to someone who is a host to guests, but simply that this particular mitzvah is greater than the other one and pushes it aside, like our father Avraham did even at the very moment he stood before Hashem, as it writes “And Hashem appeared to him,” but when he saw guests he begged leave from Hashem to depart from Him but without leaving completely, rather He should wait for him until he had treated the guests in a manner fitting for them. From this we can understand [the priority of] taking care of communal needs, for they embody a commandment even greater than hosting guests. Behold, someone involved in taking care of communal needs is exempt from the commandment to read Shema, as related in a Tosefta in Brachot: ‘This is the reason that Rabi Yishmael thought Rabi Akiva and Rabi Elazar ben Azariya did not read the Shema: because they were taking care of communal needs.’ How much more so is this commandment so great as to push aside the commandments of love [of Hashem] and closeness [to Him], which themselves are pushed aside before practical, active obligations, as is written in the portion of tzitzit. If so, then what does Hashem ask of the leaders of Israel? Not love [of Hashem] and closeness [to Him], nor guarding the performance of good deeds, but fear [of Him], meaning he should be steeped constantly in fear of Hashem. This is because someone in a leadership position who is taking care of the needs of the public, could be drawn to seek his own benefit or honour through his deeds. He might grant advantage to those who flatter him or alternatively, to someone who encroaches on his honour he might hide his eyes from seeing his suffering or even find opportunity to cause him evil. That is why it writes about him “What does Hashem ask of you, only to fear [Him].” At all times he needs to know “above even a high official is a higher authority...” There is a further reason for him to fear Hashem more than anyone else – because transgressions between man and his fellow are not easily atoned for. It states “man is considered forewarned [for damages] whether by accident or on purpose,” which is not the case regarding sins between a man and Heaven. King David says: “I hate those who hate You... examine me Hashem and know my heart... see if I have vexatious ways, and guide me on a path of eternity.” The explanation is: if I err in my evaluation of someone as one of those who hate You and as a result pursue him and hate him, but in fact I am not in line with the truth, then it would be better for me to die, that You should “guide me on a path of eternity.” For the mistake cannot be fixed and repentance will not help. This specific expectation applies to the heads and leaders of Israel and no others.
כי אם ליראה. על זקניכם כי אם ללכת בכל דרכיו ולאהבה אותו ולעבוד את ה׳ בכל לבבך ובכל נפשך. על המון עם ישראל כי אם לשמור את מצות ה׳ וגו׳. על טפכם נשיכם וגרך כי אם לטוב לך. ומכ״מ נאמרו כל אזהרות אלו יחד משום שנאמרה הפרשה בכלל קהל ה׳ שבהם נכללו כל אופני אנשים וכל המתבקש מכל א׳. וכמו כן עשה דוד המלך שביקש אחת מה׳. היינו לכל א׳ כראוי לו. ת״ח יהיו ישיבתם בית ה׳ לחזות בנועמו ולבקר בהיכלו. ומי שאינו מוכשר לכך והוא מהלך בעסקיו. כי יצפנו בסוכו ביום רעה. מי שהולך למלחמה עם אויביו בצור ירוממני. מכ״מ בכלל ישראל מתבקש כל זה והדבר מובן שיש אדם שפעם עומד בזה האופן והקב״ה שואל ממנו כך וגם הוא בקשתו כך ופעם הוא באופן אחר והרי הוא אז כאדם אחר כמותו: The elders are instructed only “to go in His ways and to love Him and to serve Hashem with all your heart and with all your soul.” The common folk of the nation of Israel are required only “to guard the commandments of Hashem...” To the children, women and convert applies only “...for your good.” And still all these injunctions are stated together because this portion is said inclusive of all the assembly of Hashem, who contain within them all manner of people and everything required of each individual. David acted in a similar manner when he asked “one thing” of Hashem, meaning that each person should receive what is fitting for him. A Talmid Chacham should sit in in the House of Hashem, to see His pleasantness and to visit His Temple. Someone who is not fit for such a level will continue with his work, and should be sheltered in his covering when an evil day comes. One who goes out to war with His enemies should be raised up high on rock [in victory]. Nonetheless these requests are made on behalf of all Israel, and it is understood that at one time a man might stand in a position and Hashem will require of him a specific duty, and in turn he will ask for his specific needs, and at another time he will hold another position and he will be like that other man.