אתם נצבים וגו' פן יש בכם וגו' פורה ראש ולענה. דע שזה ברור, בכל עת שיעבור על מחשבת אדם ענין מר ורע בסתירות אמונה באותו רגע דנין אותו דיני נפשות, או לאו או לאחד מבניו, ולכן יתחזק עצמו מאוד לבטל מחשבות רעות אלו, ויקשור נפשו באמונת אלהי עולם באמונה פשוטה, להאמין ולידע דלית אתר פנוי מיניה, וכמו שהורנו מרן אלוקיי הבעל שם טוב וכל הצדיקים, והוא המחיה את הכל ומהווה את הכל ומשגיח על הכל ודן את הכל, על כל תנועה ותנועה ועל כל דיבור ודיבור, ויעשה כל שעה תשובה בשמחה ובלב טוב לעבוד את בוראו, ובכל בוקר ימסור מודעה שאם ח"ו יסיתנו השטן ויעלה על לבו איזה מחשבה נגד רצון הבורא, יהיה בטל ומבוטל, כי הוא הבל וריק אין בו ממש, במחשבות ושטות העוברין מצד היצר, על חסרי הדעת, ויבטל אותם בכל לבו באמת:
(אוצר החיים סו"פ שלח דק"ו ע"א). Lest there be among you any man, woman, family or tribe, whose heart strays this day from the L‑rd our G‑d, and who goes and worships the gods of those nations. Lest there be among you a root whose fruit is gall and wormwood. (Deuteronomy 29:17).
Know – for this is clear – that whenever a person has bitter and evil thoughts that challenge his faith, his life is at that very moment being judged,1Similarly, the Arizal writes that if a person suddenly starts crying on Rosh Hashanah or during the Ten Days of Penitence, it is a sign that at that moment, he is being judged before the Heavenly Tribunal. or the life of one of his children. Therefore, he must try as hard as he can to annul these evil thoughts and to bind his soul with simple faith to G‑d. He must believe and know that no place devoid of Him, and that G‑d enlivens, creates, directs and judges everything – every single movement and word. He should constantly repent in joy and with a good heart to serve his Creator. Every morning, he should declare that if, G‑d forbid, the Accuser tempts him with a thought opposite G‑d’s will, it will be completely invalidated, for it is completely empty and without substance, like the thoughts and foolishness that the evil inclination puts in the heads of unintelligent people. He should reject them with all of his heart in truth.
Otzar HaChayim, Shalach, p. 106a