רַבִּי לְוִיטָס אִישׁ יַבְנֶה אוֹמֵר. ומאמרו דומה לדברי עקביא בן מהללאל (ג, א) שקבע כי התבוננות בגורל הממתין לגוף האדם בקברו ("דע לאן אתה הולך ... למקום עפר רימה ותולעה") תביא את האדם שלא לחטוא. לויטס ממשיך ואומר כי התבוננות זו גם תשפיע על אופיו של האדם ועל מידותיו במהלך חייו. Rabi Levitas, homem de Yavneh, diz. E sua declaração é semelhante às palavras de Akavya ben Mahalalel (3:1), que estabeleceu que a contemplação do destino que aguarda o corpo humano no túmulo ("Saiba para onde você está indo... ao lugar de poeira, vermes e larvas") levará uma pessoa a não pecar. Levitas continua dizendo que essa contemplação também influenciará o caráter da pessoa e suas qualidades durante sua vida.
מְאֹד מְאֹד הֱוֵה שְׁפַל רוּח. על האדם להיות ענו וצנוע (על "שפל רוח" ראו גם ה, כב), ואפילו באורח קיצוני ("מאוד מאוד"), וזאת משום Seja extremamente humilde de espírito. Uma pessoa deve ser humilde e modesta (sobre "humildade de espírito", veja também 5:22), mesmo de maneira extrema ("extremamente"), porque
שֶׁתִּקְוַת אֱנוֹשׁ רִמָּה. גורלו של האדם, סוף דרכו (ראו להלן), הוא המוות והכיליון, ולאור עובדה זו ראוי שיכיר במעמדו הארעי, בכוחותיו המוגבלים עד מאוד ובאפסותו אל מול העולם, האל והנצח, ועל כן ראוי שינהג בענווה ובצניעות ולא בגאווה ובהתנשאות. a esperança do ser humano é a decomposição. O destino do ser humano, o fim de seu caminho (veja abaixo), é a morte e o aniquilamento, e à luz deste fato, é apropriado que ele reconheça sua posição temporária, seus poderes extremamente limitados e sua insignificância perante o mundo, Di-s e a eternidade, e portanto ele deve agir com humildade e modéstia, não com orgulho ou arrogância.
על ר' לויטס Sobre Rabi Levitas
חכם ארץ ישראלי שחי ופעל בראשית המאה השנייה לספירה. מאמרו במסכת אבות הוא הופעתו היחידה במשנה וגם בכלל ספרות חז"ל כמעט ואין מביאים דברים בשמו, כך שקשה לומר דבר של טעם על האיש וקורות חייו. מסורת מאוחרת קובעת שנקבר באזור צפת. Um sábio da terra de Yisrael que viveu e atuou no início do século II d.C. Sua declaração em Pirkei Avot é sua única aparição na Mishná e praticamente em toda a literatura dos Chazal, e quase ninguém traz ensinamentos em seu nome, de modo que é difícil dizer algo substancial sobre o homem e os eventos de sua vida. Uma tradição tardia afirma que ele foi enterrado na área de Tzfat.
יבנה Yavneh
יבנה העתיקה נמצאה במישור החוף, סמוך למקום שבו שוכנת העיר יבנה של היום, ובתקופת המשנה היתה אחד המרכזים היהודיים החשובים ביותר. אחרי שנכשל המרד ברומאים, סביב שנת 70 לספירה, ביקש רבן יוחנן בן זכאי (עליו ראו ב, ט) מן המצביא הרומאי, אספסיאנוס, שיתן לו את "יבנה וחכמיה", כדי להנהיג את העם ממרכז חדש זה, במקום מירושלים (בבלי, גיטין נו ע"ב). מלשון הבקשה עולה, כי עוד לפני חורבן הבית היתה יבנה מרכז לתורה וחכמה. מעמדה של עיר זו הלך והתבסס עוד יותר בשישים השנים הבאות, כאשר ישבו בה הנשיא, הסנהדרין וגדולי החכמים, תוקנו בה תקנות חשובות, הוכרעו מחלוקות רבות והונחה התשתית לחיבור המשנה על ידי איסוף מסורות אגדיות והלכתיות בקבצים שבעל־פה. כינוס זה של חכמים מכונה במקורות בשם "כרם ביבנה" (משנה, כתובות ד, ו ועוד), על שם צורת הישיבה של התלמידים לפני מוריהם שורות שורות (ירושלמי ברכות ד, א). כישלונו הצורב של מרד בר כוכבא (בשנת 135) הביא לחורבן ארץ יהודה, למעבר הסנהדרין אל הגליל ולירידת העיר ממעמדה. – בשנת 1949 יושבו במקום עולים חדשים מצפון אפריקה, פרס, תימן ואירופה ומאז הלך היישוב וצמח עד שזכה למעמד של עיר בשנת 1986. על שמה של יבנה הקדומה קרויים העיר יבנה, קבוצת יבנה, ישיבת "כרם ביבנה" (המכונה "אם ישיבות ההסדר") וכן בתי ספר ממלכתיים דתיים רבים במרחבי המדינה, וזאת לאור ראיית "יבנה" כסמל להמשכיות לימוד התורה בישראל, גם בתקופות קשות. A antiga Yavneh foi encontrada na planície costeira, perto do local onde a cidade moderna de Yavneh está situada hoje, e durante o período mishnaico foi um dos centros judaicos mais importantes. Após a falha da revolta contra os romanos, por volta do ano 70 EC, Raban Yochanan ben Zakkai (sobre ele veja em, ix) pediu ao general romano, Vespasiano, que lhe desse "Yavneh e seus sábios", para liderar o povo a partir deste novo centro, em vez de Yerushalayim (Bavli, Gittin 56b). Da formulação do pedido se conclui que, mesmo antes da destruição do Templo, Yavneh já era um centro de Torá e sabedoria. O status desta cidade continuou a se consolidar ainda mais nas seis décadas seguintes, quando lá residiram o Nassi, o Sanhedrin e os grandes sábios, foram instituídas importantes ordenanças, muitos debates foram resolvidos e os alicerces para a redação da Mishná foram lançados através da coleta de tradições haláchicas e agádicas em volumes orais. Esta assembleia de sábios é mencionada nas fontes pelo nome de "Kerem b’Yavneh" (Mishná, Ketubot 4:6, entre outros), em referência à forma como os estudantes se sentavam diante de seus mestres, em fileiras ordenadas (Yerushalmi Berachot 4:1). O fracasso devastador da revolta de Bar Kochba (em 135) levou à destruição de Yehudá, à transferência do Sanhedrin para a Galileia e à queda da cidade de seu prestígio. – Em 1949, imigrantes recém-chegados do Norte da África, Paras, Yemen e Europa se estabeleceram no local, e desde então a comunidade cresceu até alcançar o status de cidade em 1986. Em homenagem à antiga Yavneh, são nomeados a cidade de Yavneh, o Kibutz Yavneh, a Yeshivá "Kerem b’Yavneh" (chamada de "a mãe das yeshivot hesder") e várias escolas religiosas estatais em todo o país, refletindo a visão de "Yavneh" como símbolo da continuidade do estudo da Torá em Yisrael, mesmo em períodos difíceis.
מה היה שמו העברי של לויטס? Qual era o nome hebraico de Loitus?
לצערנו איננו יודעים להשיב על שאלה זו (אלא אם כן שמו היה "לוי"), ואולי לא היה לו שם עברי כלל. שמו הוא יווני ואין הוא היחיד בעל שם כזה במסכת אבות. כך למשל השמות אנטיגנוס (א, ג) או הורקנוס (ב, י). מאותם ימים, ולאחריהם, מצאנו עוד אישים יהודים רבים שנשאו שמות יווניים, כגון עקילס, מתרגם התורה ליוונית, או מלכי בית חשמונאי אריסטובולוס ואגריפס. בחירת שם יווני לתינוק, או שם יווני שרכש לו אדם במהלך חייו, מעידים על הסביבה התרבותית שבתוכה חי ופעל. שמות יווניים מעידים אפוא על השפעתן של הלשון היוונית והתרבות היוונית על תושבי ארץ ישראל, תהליך שהחל עם כיבוש המזרח בידי צבאותיו של אלכסנדר מוקדון. אט אט הפכה היוונית לשפת המינהל והתרבות של האזור, והיהודים החלו לעשות בה שימוש – בצד העברית והארמית שבהן דיברו עוד קודם לכן. המפגש בין היוונית לעברית הותיר את רושמו לא רק בשמות פרטיים כגון לויטס. רבות הן המילים היווניות אשר אנו עושים בהן שימוש עד היום הזה, ואף במסכת אבות נמצא הרבה מהן: פנקס (ג, כ), פרקליט (ד, יג), קטיגור (שם), תריס (שם), פרוזדור (ד, כא), טרקלין (שם) וספוג (ה, יח). ועליהן ניתן להוסיף עוד ועוד, כגון: אוויר, איזמל, נימוס, סגנון, פנס, אכסניה, אצטדיון, תיאטרון, גימנסיה, אוקיינוס, אוכלוסין, אמבטיה, אסימון, ארנק, אתלט, בולמוס, דורון, סנהדרין, פתק, פולמוס, סנדלר, אפוטרופוס. מתברר כי את היוונים גירשנו מארצנו, אך השפה היוונית חדרה ללשוננו בעוצמה גדולה. Lamentavelmente, não podemos responder a essa pergunta (a menos que seu nome fosse "Levi"), ou talvez ele não tivesse um nome hebraico. Seu nome é grego e ele não é o único com um nome assim no Pirkei Avot. Por exemplo, os nomes Antígono (1:3) ou Horkános (2:10). Naquela época e depois dela, encontramos muitas outras figuras judaicas que carregavam nomes gregos, como Akilas, tradutor da Torá para o grego, ou os reis da dinastia Hashmonaica Aristóbulo e Agripas. A escolha de um nome grego para uma criança, ou um nome grego adquirido por alguém durante sua vida, atesta o ambiente cultural em que viviam e atuavam. Nomes gregos indicam, portanto, a influência da língua grega e da cultura grega sobre os habitantes de Eretz Yisrael, processo que começou com a conquista do Oriente pelos exércitos de Alexandre, o Grande. Gradualmente, o grego tornou-se a língua da administração e da cultura da região, e os judeus começaram a usá-la – ao lado do hebraico e do aramaico que já falavam anteriormente. O encontro entre o grego e o hebraico deixou sua marca não apenas em nomes pessoais como Loitus. Muitas são as palavras gregas que usamos até hoje, e até no Pirkei Avot encontramos várias delas: pinakes (3:20), paraklit (4:13), katigor (idem), teris (idem), prozdor (4:21), triclinium (idem) e esponja (5:18). E a essas podemos acrescentar muitas outras, como: avir, izmel, nimus, estilo, lampião, hospedaria, estádio, teatro, ginásio, oceano, população, banho, asimon, carteira, atleta, bulimos, doron, sinédrio, bilhete, polêmica, sapateiro, apotropos. Parece que expulsamos os gregos de nossa terra, mas a língua grega penetrou profundamente em nossa língua.
"עוד לא אבדה תקוותנו" "Ainda não se perdeu nossa esperança"
המשמעות המקובלת של תיבת "תקווה" מבטאת ציפייה לטוב עתידי: "ויש תקווה לאחריתך, נאום ה'" (ירמיה לא, טז), "כי יש לעץ תקווה אם ייכרת" (איוב יד, ז), וכן "כל זמן שאדם חי – יש לו תקווה. מת – אבדה תקוותו..." (ירושלמי, ברכות ט, א). זו גם, כידוע, משמעות המילה בהמנון מדינת ישראל, יצירתו של נפתלי־הרץ אימבר (משנת 1877). אך במקרה שלפנינו ייתכן שלויטס איש יבנה משתמש בתיבה זו במשמעות אירונית: כל מה שאדם יכול לקוות ולצפות לו הוא בסופו של דבר להיעשות מאכל לתולעים. עם זאת אפשר שהוא מקנה לתיבת "תקווה" משמעות אחרת: עתיד, גורל. "תקווה" הוא גם חוט (מלשון "קו") הנמתח ממקום למקום, כפי שעולה, למשל, מסיפור המרגלים ביריחו, המבקשים מרחב לקשור בחלונה את "תקוות השני" (יהושע ב, כא) או "חוט השני" (שם, יח) ולפי זה "תקווה" הוא קו החיים שעליו מהלך כל אדם ואדם עד לסופו. קו החיים האנושי, אומר לויטס, מוליך בהכרח אל הכיליון והאבדון, וראוי לזכור זאת בכל עת. O significado comum da palavra "esperança" expressa expectativa por um futuro melhor: "E há esperança para o teu futuro, diz Hashem" (Yirmiyahu 31:16), "Pois há esperança para uma árvore, mesmo que seja cortada" (Iyov 14:7), e também "Enquanto uma pessoa vive – há esperança. Quando morre – sua esperança se perde..." (Yerushalmi Berachot 9:1). Essa é também, como se sabe, a interpretação da palavra no hino nacional de Medinat Yisrael, obra de Naphtali-Herz Imber (de 1877). No entanto, neste caso é possível que Loitus de Yavneh esteja usando esta palavra em um sentido irônico: tudo o que uma pessoa pode esperar e ansiar é, no final, tornar-se alimento para vermes. No entanto, é possível que ele dê à palavra "esperança" outro significado: futuro, destino. "Esperança" também é um fio (do termo "linha") estendido de um lugar a outro, conforme surge, por exemplo, da história dos espiões em Yericho, que pedem a Rahav para amarrar "a linha dos dois" (Yehoshua 2:21) ou "o cordão dos dois" (idem, 18); e segundo isso, "esperança" é a linha da vida pela qual toda pessoa caminha até seu fim. A linha da vida humana, diz Loitus, inevitavelmente conduz à ruína e à perdição, e é digno lembrar isso a todo momento.
לויטס ובן סירא Loitus e Ben Sirá
מאמרו הקצר של לויטס דומה להפליא למאמר המיוחס לחכם שמעון בן סירא, שחי בסוף המאה השלישית לפני הספירה: "מאוד מאוד השפל גאווה, כי תקוות אנוש רימה" (בן סירא ז, יז). האם אפשר שלויטס רק מצטט את דברי החכם הקדמון, כמאמר שהיה שגור על פיו בכל עת? הדבר איננו בלתי אפשרי, כי מצאנו במסכת אבות (להלן ד, כד) גם ציטוט של פסוק מספר משלי כמאמרו של אחד מן החכמים. O breve ensaio de Loitus é surpreendentemente semelhante ao texto atribuído ao sábio Shimon ben Sirá, que viveu no final do século III antes da era comum: "Extremamente humilhai o orgulho, pois a esperança humana é enganosa" (Ben Sirá 7:17). Será possível que Loitus esteja apenas citando as palavras do antigo sábio, como uma máxima que estava sempre em sua boca? Isso não é impossível, pois encontramos no Pirkei Avot (abaixo, 4:24) também uma citação de versículos do livro de Mishlei como sendo palavras de um dos sábios.
ספר בן סירא, שנכתב במקורו בשפה העברית – אך הגיע אלינו בשפה זו רק בחלקו (והשאר נותר בתרגום ליוונית) – משתייך אל קבוצת הספרים המכונים בשם "הספרים החיצוניים". הוא נכתב בתקופה שבה עדיין לא נחתם אוסף הספרים הקרוי "תנ"ך" והיו מי שסברו כי מן הראוי לשלבו בקובץ זה (אך איך היו נראות בחינות הבגרות שלנו לפי זה?). בסופו של דבר הוחלט להותירו מחוץ לקובץ המקראי (תוספתא, ידיים ב, יג), ועל כן כונה "חיצוני", על שום שנותר בחוץ. עיקרו של ספר בן סירא הם מאמרי חכמה קצרים, ברוח ספרי החכמה המקראיים משלי וקהלת, ולמרות היותו "ספר חיצוני" הוא נזכר בשמו ומצוטט רבות בספרות חז"ל. כך, למשל: "כתוב בספר בן סירא: במופלא ממך אל תדרוש ובמכוסה ממך אל תחקור" (בבלי, חגיגה יג ע"א), "כתוב בספר בן סירא: אישה טובה מתנה טובה לבעלה" (בבלי, יבמות סג ע"ב), וכן עוד. מסתבר שאי־הכנסתו של ספר בן סירא אל קובץ ספרי המקרא לא מנע את השימוש בו בתקופת חז"ל ובספרותם. על כן אפשר גם אפשר שלויטס איש יבנה מצטט מספר זה, מבלי להזכיר את מקורו. O livro de Ben Sirá, originalmente escrito em hebraico – mas chegou até nós nessa língua apenas parcialmente (o restante permaneceu em tradução grega) – pertence ao grupo de livros chamados "livros externos". Ele foi escrito em um período em que o conjunto de livros conhecido como "Tanach" ainda não havia sido selado, e havia quem achasse que seria adequado incluí-lo nesse cânone (mas como seriam nossas provas de conclusão de estudos de acordo com isso?). No final, decidiu-se mantê-lo fora do cânone bíblico (Tosefta, Yadayim 2:13), e por isso foi chamado de "externo", porque ficou de fora. O cerne do livro de Ben Sirá consiste em breves ditos de sabedoria, no espírito dos livros bíblicos de sabedoria de Mishlei e Kohelet, e apesar de ser um "livro externo", é mencionado nominalmente e amplamente citado na literatura chazalítica. Por exemplo: "Está escrito no livro de Ben Sirá: 'No que é maravilhoso para ti, não indagues, e no que está oculto para ti, não investigues'" (Bavli, Chagigá 13a), "Está escrito no livro de Ben Sirá: 'Uma boa esposa é uma boa dádiva para seu marido'" (Bavli, Yevamot 63b), e assim por diante. Parece que a exclusão do livro de Ben Sirá do cânone bíblico não impediu seu uso durante o período chazalítico e na literatura rabínica. Portanto, é possível que Loitus de Yavneh esteja citando desse livro, sem mencionar sua origem.
רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר. ומאמרו הספוג מונחים ומושגים שמתחום הדת, מבוסס על התפיסה הרואה בקידוש שם האלוהים בעולם מעשה נשגב, ובחילולו פשע ומעשה נורא. Rabi Yochanan ben Broka diz. E sua declaração está imersa em conceitos do domínio da religião, baseada na percepção de que santificar o Nome Divino no mundo é um ato sublime, e profaná-lo é um crime e uma ação terrível.
כָּל הַמְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בַּסֵּתֶר. כל הגורם לכך ששמו של האלוהים (הוא ה"שמים" [ראו ב, יז]) יבוזה ולא יוצג ברבים במלוא קדושתו, וזאת בעקבות התנהגות פגומה של המאמינים בו, הנעשית (אפילו) במסתרים ולא בראש חוצות, "Todo aquele que profana o Nome dos Céus em segredo." Qualquer um que cause que o Nome Divino (referido como "os Céus" [veja abaixo, 2:17]) seja desonrado e não seja plenamente representado em sua santidade em público, e isso por causa do comportamento defeituoso daqueles que creem Nele, mesmo que realizado (até mesmo) em particular e não à luz do dia,
נִפְרָעִים מִמֶּנּוּ בַּגָּלוּי. מענישים אותו מן השמים בפומבי, לעיני הכול (ולא פירט כיצד). אין צריך לומר, כמובן, כי לדעת ר' יוחנן חילול שם שמים בגלוי יביא לעונש בגלוי. "São punidos publicamente." Ele será castigado pelos Céus abertamente, diante de todos (sem detalhes sobre como). Não é necessário dizer, é claro, que para Rabi Yochanan, a profanação pública do Nome Divino trará punição pública.
אֶחָד שׁוֹגֵג וְאֶחָד מֵזִיד בְּחִלּוּל הַשֵּׁם. בין אם חילול השם נעשה בלא כוונה ("שוגג"), ובין אם נעשה במתכוון ("במזיד"), בין אם נעשה בסתר ובין אם בגלוי, עונשו של העושה כך יבוא עליו בפומבי, כדי להראות ברבים את חומרת המעשה. חומרת העונש, עם זאת, תהיה שונה ממקרה למקרה, בהתאם לחומרת המעשה שבגינו נענש האדם. "Seja involuntário ou intencional na profanação do Nome." Seja a profanação do Nome cometida sem intenção ("involuntariamente") ou intencionalmente ("com intenção"), seja feita em segredo ou abertamente, a punição pelo ato será pública, para demonstrar claramente a gravidade do ato. No entanto, a severidade da punição variará de caso para caso, dependendo da gravidade do ato pelo qual a pessoa está sendo punida.
על ר' יוחנן בן ברוקא Sobre Rabi Yochanan ben Broka
חכם ארץ ישראלי שחי במחצית הראשונה של המאה השנייה לספירה, ורק מעט ידוע על תולדות חייו. הוא למד את תורתו אצל ר' יהושע בן חנניה ובין מאמריו המועטים ניכרת עמדתו יוצאת הדופן כלפי הנשים שבחברה היהודית. כך, אגב דיון בשאלת חובות הורים כלפי בנותיהן, נאמר בתוספתא (כתובות ד, ח) כי "מצווה לזון את הבנות", אך ר' יוחנן מדגיש כי אין זו רק מצווה אלא "חובה לזון את הבנות". ובניגוד לעמדת בני דורו (ובניגוד לפסיקות של בעלי הלכה), שרק הגבר חייב לקיים את מצוות "פרו ורבו", הוא קבע כי גם האישה חייבת בפרייה ורבייה, כי "על שניהם הוא אומר [בתורה] 'ויברך אותם אלוהים ויאמר להם פרו ורבו'" (משנה, יבמות ו, ו). בנו, ר' ישמעאל, נזכר במשנה הבאה שבמסכת אבות. Um sábio da Terra de Yisrael que viveu na primeira metade do século II EC, e pouco se sabe sobre os detalhes de sua vida. Ele estudou com Rabi Yehoshua ben Chanania, e entre seus poucos ensinamentos destaca-se sua posição notável em relação às mulheres na sociedade judaica. Por exemplo, durante uma discussão sobre as obrigações dos pais em relação às suas filhas, é declarado na Tosefta (Ketubot 4:8) que "é um mandamento sustentar as filhas", mas Rabi Yochanan enfatiza que isto não é apenas um mandamento, mas sim "uma obrigação sustentar as filhas". Além disso, ao contrário das posições de seus contemporâneos (e das decisões legais dos rabinos), que impunham somente aos homens a obrigação de cumprir o mandamento de "povoai e multiplicai-vos", ele determinou que as mulheres também são obrigadas à procriação, pois "sobre ambos Ele disse [na Torá] 'E Deus os abençoou e lhes disse: povoai e multiplicai-vos'" (Mishná, Yevamot 6:6). Seu filho, Rabi Yishmael, é mencionado na próxima Mishná deste tratado Avot.
חילול השם Profanação do Nome
בשעתו הוציא מי שהוציא מבין חריצי הכותל המערבי פתק שהוטמן שם בידי ברק אובאמה, בשעה שהתמודד על משרת נשיא ארצות הברית. הפתק פורסם ברבים, ורב הכותל קבע על מעשה מחפיר זה כי הוא בבחינת "חילול השם", וזאת משום שהוא נעשה בידי אדם דתי ובמקום בעל אופי מקודש. מה עניין "חילול השם" לכאן? Em seu tempo, alguém retirou um pedaço de papel escondido entre as fendas do Kotel HaMaaravi colocado lá por Barack Obama enquanto concorria à presidência dos Estados Unidos. O bilhete foi divulgado publicamente, e o rabino do Kotel declarou sobre este ato vergonhoso que era equivalente a "profanação do Nome", porque foi realizado por uma pessoa religiosa e em um local de caráter sagrado. O que tem a ver "profanação do Nome" aqui?
הרעיון הדתי בדבר הצורך לקדש את שמו של האלוהים בעולם, כלומר לרוממו, לייחדו ולהעריצו, עומד בניגוד גמור לחילול השם, היינו לפגיעה בו ובקדושתו על ידי התנהגות לא ראויה מצד המאמינים בו ובתורתו. כבר הנביא יחזקאל זועם על בני ישראל אשר באו "אל הגויים ... ויחללו את שם קדשי באמור להם [=עליהם] עַם ה' אלה ומארצו יצאו" (יחזקאל לו, כ). עצם יציאת בני ישראל לגלות בשל חטאיהם מביאה לחילול שמו של האלוהים בעיני אומות העולם. רעיון זה המשיך את דרכו בספרות חז"ל: אין המדובר בעבירה על המצוות או במעשה פגום אחר (מבחינה דתית או מוסרית), אלא בהשלכה שיש למעשה זה כלפי שמו של האלוהים, היינו כלפי מעמדו בעיני הבריות, כלפי יחסם של בני האדם אל התורה או אל המצוות, וכיוצא באלו דברים שהדת היהודית רואה אותם כבעלי ערך ומקודשים. גניבה, דרך משל, תהיה לעולם חטא ומעשה פגום, אך כשהיא נעשית בידי אדם המצהיר בגלוי על היותו שומר תורה ומצוות, יאמרו הבריות כי יש במעשה גם חילול השם, כיוון שאמונתו באלוהים ואורח חייו לא מנעו אותו מן המעשה הראוי לגינוי (והשוו גם א, יא), וכך נמצא לא רק שמו של האיש מושמץ ברבים אלא גם התורה ונותנהּ. דיון ארוך בסוגיה זו מצוי בתלמוד הבבלי (יומא פו ע"א) אגב עיסוק בשאלת האפשרות לכפר על חטאים שונים: "מי שיש חילול השם בידו, אין כוח בתשובה לתלות [=חזרתו בתשובה איננה יכולה לסייע לו בדחיית העונש] ולא ביום הכיפורים לכפר [=אין יום הכיפורים מכפר עליו] ולא בייסורין למרק [=גם סבל וייסורים אינם יכולים לכפר על המעשה] אלא ... מיתה ממרקת [= רק יום המוות וייסוריו מכפרים על החטא הנורא הזה]", וממשיך התלמוד ושואל: מה הוא חילול השם? והתשובה המפתיעה מובאת בשמו של חכם בבלי בשם רב: "כגון אם אני לוקח בשר מן הקצב ולא משלם לו מיד" (המקור בארמית). במקרה כזה עשוי המסתכל לסבור, כי אין בכוונתו של החכם לשלם, והריהו גזלן או למצער מי שמנצל את מעמדו כדי להשיג רווח חומרי, ומכאן ילמדו אנשים שהתנהגות כזו איננה כה נוראה, ונמצא שמהּ של דת ישראל מתחלל ברבים. מסתבר כי הבריות מצפות – אך אולי לא בצדק – כי שומר תורה ומצוות יקפיד יותר על עניינים שונים שבין אדם לחברו, וכאשר הוא נתפס בקלקלתו מטיחים דברי ביקורת לא רק נגדו אלא גם נגד התורה והמצוות שלא סייעו לו להיחלץ מן העבירה, ובעקיפין גם נגד נותן התורה. ועל כן, אין מקום להבחין במקרה זה בין שוגג למזיד, כי בשני המקרים המעשה שנעשה גורם לחילול השם בעיני באי עולם. A ideia religiosa de que há necessidade de santificar o Nome Divino no mundo, ou seja, elevá-Lo, torná-Lo único e venerá-Lo, está em total oposição à profanação do Nome, ou seja, causar danos a Ele e à Sua santidade por meio de comportamento impróprio por parte daqueles que creem Nele e em Sua Torá. Já o profeta Yechezkel protesta contra os Filhos de Yisrael que chegaram "às nações... e profanaram o Meu Nome Santo, quando dizem sobre eles [=a respeito deles]: 'Este é o povo do Eterno, e da Sua terra saíram'" (Yechezkel 36:20). A própria saída dos Filhos de Yisrael para o exílio por causa de seus pecados leva à profanação do Nome Divino aos olhos das nações do mundo. Esta ideia continuou sua trajetória na literatura dos Sábios: não se trata de transgressão das mitsvot ou de outro ato defeituoso (de ponto de vista religioso ou moral), mas sim das consequências desse ato em relação ao Nome Divino, ou seja, em relação à Sua posição perante as criaturas, em relação à forma como as pessoas veem a Torá ou as mitsvot, e coisas semelhantes que o Judaísmo considera valorosas e sagradas. Roubo, por exemplo, sempre será um pecado e um ato defeituoso, mas quando praticado por alguém que abertamente declara seguir a Torá e as mitsvot, dirão as pessoas que há nesse ato também profanação do Nome, já que sua fé em Hashem e seu modo de vida não o impediram de cometer tal ato repreensível (compare também 1:11), e assim não apenas o nome dessa pessoa é difamado publicamente, mas também a Torá e seu Doador. Uma longa discussão sobre este tópico está presente no Talmud Babilônico (Yoma 86a) durante o estudo sobre a possibilidade de expiação por vários pecados: "Quem tem profanação do Nome em suas mãos, o poder do arrependimento não pode suspender [=o retorno ao arrependimento não pode ajudá-lo a adiar o castigo], nem o Dia de Kipur pode expiar [=o Dia de Kipur não o absolve], nem os sofrimentos podem purificar [=tampouco o sofrimento e os tormentos podem expiar o ato], exceto... a morte purifica [=apenas o dia da morte e seus tormentos podem expiar esse pecado terrível]", e o Talmud continua perguntando: o que é profanação do Nome? E a resposta surpreendente é atribuída em nome de um sábio babilônico chamado Rav: "Por exemplo, se eu comprar carne do açougueiro e não pagar imediatamente" (fonte em aramaico). Nesse caso, quem observa pode pensar que o sábio não pretende pagar, e então ele seria visto como um ladrão ou aproveitador que usa sua posição para obter ganho material, e daí as pessoas aprenderiam que tal comportamento não é tão terrível, e assim o Nome da Torá de Yisrael é profanado publicamente. Parece que as pessoas esperam – talvez injustamente – que quem guarda a Torá e as mitsvot seja mais cuidadoso em questões interpessoais, e quando é flagrado em sua falha, palavras de crítica não são direcionadas apenas contra ele, mas também contra a Torá e as mitsvot, que aparentemente não o ajudaram a evitar a transgressão, e indiretamente também contra o Doador da Torá. Portanto, não há distinção neste caso entre involuntário e intencional, pois em ambos os casos o ato cometido resulta em profanação do Nome aos olhos do público.
שוגג ומזיד Involuntário e Intencional
הדת היהודית מכירה מצוות רבות, ומניינן תרי"ג (613) – אף שפרשנים שונים מונים את המצוות בדרכים שונות. חלקן "מצוות עשה" (כגון תקיעת שופר, אכילת מצה, בניית סוכה, קביעת מזוזה) וחלקן "מצוות לא תעשה" (כגון האיסור על אכילת בשר חזיר, על הדלקת אש בשבת, על קללת חרש, ועוד ועוד). והנה, מי שאיננו מקיים אחת ממצוות "לא תעשה" במתכוון, מתוך מודעות מלאה למעשהו, קרוי בלשון ההלכה "מזיד", בעוד שמי שעושה זאת כיוון שלא ידע על האיסור בכלל (כגון שמעולם לא נאמר לו כי אסור להדליק אש ביום השבת) או כיוון שלא ידע על קיום התנאים המחייבים איסור זה (כגון שטעה בחשבון הלוח ולא ידע שיום שבת הוא) – הריהו בבחינת "שוגג" בלבד, ודיניהם שונים בתכלית. כך, למשל, נקבע כבר בתורה (במדבר פרק לה) כי הורג נפש בשגגה – גולה לעיר מקלט, אבל רוצח במזיד – דינו מוות. באורח דומה קובעת המשנה (תרומות ב, ג) כי הנוטע עץ בשבת בשוגג – אפשר להותיר את העץ על מקומו, אך הנוטע במזיד – ייעקר העץ. ובמקרה אחר נאמר (כריתות ב, ו) כי המקיים בשוגג יחסי מין עם קרובת משפחה האסורה עליו (כגון שלא ידעו שניהם כי הם קרובי משפחה) – דינם להביא קרבן כדי לכפר על המעשה, אך אם עשו זאת במזיד – דינם כרת, היינו מוות בידי שמים. הרמב"ם (הלכות שגגות) מפרט עשרות מקרים שבהם השוגג מביא קרבן ואילו המזיד חייב מיתה, בידי בית דין או בידי שמים. אך מסתבר שבעניין חילול השם הקפידה ההלכה במיוחד ולא מצאה דרך להקל על העושה זאת בשגגה, והכול כדי ללמד כי "חילול השם קשה" מכל החטאים כולם (ירושלמי, נדרים ג, ט). O Judaísmo reconhece muitos mandamentos, e seu número é de 613 – embora diferentes comentaristas contem os mandamentos de maneiras distintas. Alguns são "mandamentos positivos" (como tocar o shofar, comer matsá, construir uma sukká, fixar uma mezuzá) e outros são "mandamentos negativos" (como a proibição de comer carne de porco, acender fogo no Shabat, amaldiçoar um surdo, e assim por diante). Assim, quem não cumpre um dos mandamentos "negativos" intencionalmente, com plena consciência de seu ato, é chamado na linguagem haláchica de "meizid", enquanto quem faz isso porque não sabia da proibição (por exemplo, nunca lhe disseram que é proibido acender fogo no Shabat) ou porque não sabia das condições que impõem essa proibição (como alguém que errou o cálculo do calendário e não sabia que era Shabat) – esse está na categoria de "shogeg" apenas, e suas punições diferem radicalmente. Por exemplo, já está estabelecido na Torá (Bamidbar, capítulo 35) que quem mata involuntariamente - vai para a cidade de refúgio, mas quem mata intencionalmente - sua punição é a morte. De forma semelhante, a Mishná (Trumot 2:3) estabelece que quem planta uma árvore no Shabat involuntariamente - a árvore pode permanecer onde está, mas quem planta intencionalmente - a árvore deve ser arrancada. Em outro caso, é dito (Kritot 2:6) que quem mantém relações sexuais involuntariamente com um parente proibido (como se nenhum deles soubesse que são parentes) - deve trazer uma oferta para expiar o ato, mas se o fizeram intencionalmente - sua punição é karet, ou seja, morte pelas mãos do Céu. O Rambam (Leis de Erros) detalha dezenas de casos em que o shogeg traz uma oferta e o meizid é condenado à morte, seja pelas mãos do tribunal ou pelas mãos do Céu. No entanto, parece que no caso da profanação do Nome, a Halachá foi especialmente rigorosa e não encontrou maneira de aliviar a punição daquele que age por engano, tudo para ensinar que "a profanação do Nome é difícil" de todos os pecados (Talmud de Yerushalayim, Nedarim 3:9).