רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא אוֹמֵר. ומאמרו פוצל בנוסחים שונים של המסכת לשתי משניות עוקבות, אך נראה מצד סגנונו שהוא מאמר שלם אחד (והמילים "הוא היה אומר" שבראש משנה יב אכן חסרות מכמה עדי הנוסח של המסכת). ר' חנינא עוסק בדבריו בלימוד תורה – נושא שחזר ונדון במרבית המשניות של פרק זה (כגון משניות ג, ד, ט ו־י) – אך גם בשאלת ההתנהגות הנכונה, וביחס הראוי שבין שני מרכיבים אלו. את ההתנהגות הראויה (מנקודת מבט דתית בעיקרה) הוא מחלק ל"יראת חטא", כלומר הימנעות מעבירות, ול"מעשה", כלומר, קיום מצוות (בין אדם למקום ובין אדם לחברו). ר' חנינא קובע כי שני אלה הם תנאי מקדים ("יראת חטא") ותנאי מקביל ("מעשה") לשם ביסוסה של התורה בתודעת הלומד ובהווייתו. תורה שלא קודמת לה יראת חטא, ותורה שאין בצידה עשייה נכונה, אינה תורה שיש לה קיום ועמידה, והלומד מבלי להפיק את הלקח הדתי־מעשי מן הלימוד, נותר בידו דבר שטחי, רופף וזמני. ועל כן: Rabi Chanina ben Dosa diz. E sua declaração é dividida em diferentes versões do texto da Mishná em duas Mishnayot consecutivas, mas, pelo seu estilo, parece ser uma única declaração completa (e as palavras "ele costumava dizer" no início da Mishná 12 de fato estão ausentes em alguns manuscritos do texto). Rabi Chanina trata em suas palavras sobre o estudo da Torá – tema discutido extensivamente na maioria das Mishnayot deste capítulo (como Mishnayot 3, 4, 9 e 10) – mas também sobre a questão do comportamento correto e a relação adequada entre esses dois elementos. O comportamento adequado (principalmente sob o ponto de vista religioso) ele divide em "medo do pecado", ou seja, evitar transgressões, e "ação", isto é, cumprimento dos mandamentos (entre o homem e Hashem e entre o homem e seu próximo). Rabi Chanina afirma que esses dois são condições prévias ("medo do pecado") e paralelas ("ação") para que a Torá se estabeleça na consciência e na conduta do estudante. A Torá que não é precedida pelo medo do pecado, e a Torá que não está acompanhada por uma conduta correta, não é uma Torá que tem sustentação e estabilidade; e aquele que aprende sem tirar a lição religiosa-prática do estudo permanece com algo superficial, frágil e temporário. E, portanto:
כָּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ – חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. כל מי שבראש סדר העדיפויות שלו עומדת ההתנהגות הדתית הראויה, שעיקרה זהירות מחטא וכן קיום מצוות, מובטח לו שגם חכמתו תעמוד לעד, ומדרש אבות דרבי נתן (נוסח א, כב) מביא ראיה לדברים אלו מן הפסוק: "ראשית חכמה יראת ה'" (תהילים קיא, י). והיפוכו של דבר: **Todo aquele cujo medo do pecado precede sua sabedoria – sua sabedoria é sustentada.** Qualquer um cuja prioridade principal for o comportamento religioso adequado, cujo núcleo é a precaução contra o pecado e também o cumprimento dos mandamentos, está garantido de que sua sabedoria perdurará para sempre, e o Midrash Avot de Rabi Natan (Versão A, 22) traz prova dessas palavras do versículo: "O princípio da sabedoria é o temor de Hashem" (Tehilim 111:10). E o inverso:
וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת לְיִרְאַת חֶטְאוֹ – אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וזאת כיוון שיראת חטא, לדעת ר' חנינא, היא היוצרת את התנאים הנפשיים המאפשרים ללימוד להיקלט באורח נכון בנפש הלומד. – ומכאן ממשיך ר' חנינא ומדבר על הזמן והמאמץ שראוי להקדיש ללימוד מכאן ולעשייה הנובעת ממנו מכאן (והשוו לעיל א, יז): **E todo aquele cuja sabedoria precede seu medo do pecado – sua sabedoria não é sustentada.** Isso ocorre porque o medo do pecado, segundo Rabi Chanina, é o que cria as condições psicológicas que permitem que o estudo seja assimilado corretamente na alma do estudante. – E daqui Rabi Chanina continua e fala sobre o tempo e o esforço que devem ser dedicados ao estudo e à prática que dele decorre (e compare com acima 1:17):
כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּים מֵחָכְמָתו – חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו – אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. לימוד התורה ומצוותיה מחייב גם את קיומן, ולכך יש להקדיש יתר זמן ויתר מאמץ, שאם לא כן אין הלימוד נחשב כלימוד של ממש. ר' חנינא, כאדם שהתנהגותו היתה למופת בעיני דורו והדורות שבאו אחריו (ראו להלן), מבקש למזג את העשייה הדתית עם הלימוד ולהתנות את טיבו ואיכותו של האחרון בקיומה של הראשונה. מאמרו מדבר אמנם בבירור על העולם האמוני־הדתי, אבל הרבה יסכימו כי אין ערך רב בתיאוריה, חברתית או מוסרית, שאין בצידה תרגום לשפת המעשה, שהרי ראוי שיהיה אדם "נאה דורש ונאה מקיים" (בבלי, מגילה יד ע"ב). **Todo aquele cujas ações excedem sua sabedoria – sua sabedoria é sustentada.** **E todo aquele cuja sabedoria excede suas ações – sua sabedoria não é sustentada.** O estudo da Torá e seus mandamentos requer também sua prática, e isso deve consumir mais tempo e esforço, pois, caso contrário, o estudo não é considerado um estudo verdadeiro. Rabi Chanina, como alguém cujo comportamento era exemplar aos olhos de sua geração e das gerações seguintes (veja abaixo), busca unir a prática religiosa ao estudo e condicionar a qualidade do último à realização da primeira. Sua declaração refere-se claramente ao mundo da fé religiosa, mas muitos concordariam que uma teoria social ou moral sem tradução para a linguagem da ação tem pouco valor, pois convém que uma pessoa seja "agradável em sua pregação e em sua prática" (Bavli, Meguilá 14b).
על ר' חנינא בן דוסא Sobre Rabi Chanina ben Dosa
חכם ארץ ישראלי שחי ופעל בסוף ימי הבית השני בערב שבגליל התחתון, צפונית לבקעת בית נטופה. בשנים שלפני החורבן דר באותה עיירה גם רבן יוחנן בן זכאי, וכך הפך ר' חנינא בן דוסא ל"תלמיד־חבר" של מי שהקים את מרכז יבנה לאחר החורבן (לעיל ב, ט). דברי הלכה לא נמסרו בשמו, וגם בתחום האגדה הוא ממעט לדבר, אבל המקורות מלאים בסיפורים על התנהגותו המופלאה והמיוחדת, עד שלאחר מותו נאמר כי "משמת רבי חנינא בן דוסא בטלו אנשי מעשה" (בבלי, סוטה מט ע"ב), ובמשנתנו אכן מדבר ר' חנינא בשבח ה"מעשה" הראוי, ומרובים הם הסיפורים על מעשי חסידותו היוצאת מגדר הרגיל (ראו עוד ה, יג). ר' חנינא מובא כדוגמא לאיש אמת ("אנשי אמת, כגון ר' חנינא בן דוסא וחביריו" [מכילתא דרבי ישמעאל, עמלק, ב]) או אף "צדיק גמור" (בבלי, ברכות סא ע"ב), וכמי שכל העולם כולו ניזון בזכותו, אף שהוא די לו, בשל עוניו הרב, ב"קב חרובין" בשבוע (בבלי, ברכות יז ע"ב). על מצבו הכלכלי העגום של ר' חנינא, שהקפיד שלא לקבל מתנות מבשר ודם, מספרים מקורות רבים. בין מעשי הניסים הרבים הקשורים בו מפורסם הסיפור על אשתו, אשר היתה מסיקה תנור ריק בערב שבת כדי ששכניה יחשבו שיש אוכל בבית, וכאשר ביקשה אחת משכנותיה לגלות מה יש בתנור, מצאה שהוא מלא בכיכרות לחם (בבלי, תענית כה ע"א). בתפילותיו הצליח ר' חנינא לרפא חולים (בבלי, ברכות לד ע"ב), וכשעמד בתפילתו ובא נחש להכישו, מת הנחש ור' חנינא יצא בשלום וללא פגע (בבלי, ברכות לג ע"א). אכן, איש של מעשה! לפי מסורת מאוחרת מצוי קברו ליד הכפר סכנין. Um sábio da Terra de Yisrael que viveu e atuou no final do Segundo Templo, em Arav, no norte inferior da Galileia, ao norte do vale de Beit Netofa. Nos anos anteriores à destruição, Raban Yochanan ben Zakai residia naquela vila, e assim Rabi Chanina ben Dosa tornou-se um “talmid-chaver” (companheiro de estudos) daquele que fundou o centro de Iavné após a destruição (acima 2:9). Não há declarações haláchicas atribuídas a ele, e mesmo na área da agadá ele fala pouco, mas as fontes estão repletas de histórias sobre seu comportamento extraordinário e único, até que após sua morte foi dito que "Desde a morte de Rabi Chanina ben Dosa, os homens de ação cessaram" (Bavli, Sotá 49b), e em nossa Mishná, de fato, Rabi Chanina fala em elogio da "ação" adequada, e muitas são as histórias sobre seus atos de piedade fora do comum (veja mais 5:13). Rabi Chanina é citado como exemplo de um homem de verdade ("Homens de verdade, como Rabi Chanina ben Dosa e seus companheiros" [Mekhilta de Rabi Yishmael, Amalek, 2]) ou até mesmo "um tzadik completo" (Bavli, Berachot 61b), e como alguém de quem todo o mundo se sustenta, embora ele próprio, devido à sua grande pobreza, precisasse apenas de "uma medida de alfarroba por semana" (Bavli, Berachot 17b). Sobre sua precária situação financeira, já que ele se recusava a aceitar presentes de carne e sangue, muitas fontes relatam. Entre os muitos milagres associados a ele, é famosa a história de sua esposa, que acendia um forno vazio na véspera do Shabat para que suas vizinhas pensassem que havia comida em casa, e quando uma de suas vizinhas pediu para descobrir o que havia no forno, ela encontrou-o cheio de pães (Bavli, Taanit 25a). Em suas orações, Rabi Chanina conseguiu curar doentes (Bavli, Berachot 34b), e quando estava em oração e uma cobra veio mordê-lo, a cobra morreu e Rabi Chanina saiu ileso e sem danos (Bavli, Berachot 33a). Realmente, um homem de ação! De acordo com uma tradição posterior, seu túmulo está localizado perto do vilarejo de Sakhnin.
חכמה ומוסר Sabedoria e Moral
אם נבוא לתרגם את דברי המשנה למושגים כלליים, שכוחם יפה גם אל מחוץ לעולם הדת, יהיה עלינו לבאר "חכמה" כאותם תהליכים קוגניטיביים המעורבים ברכישת ידע, בשימורו, ביצירתו ובהעברתו, ואילו "יראה" כמייצגת את רמתו המוסרית של האדם הנזהר שלא לפגוע בקודים המוסריים שהוא והחברה מצוּוים ללכת לאורם. יש מי שיאמר כי לא צריך להיות שום קשר בין רמתו המוסרית האישית של האדם ובין יכולתו לחשוב וליצור, אפילו כשמדובר בסוגיות מתחום המוסר. שכלו של האדם – יאמרו בעלי דעה זו – הוא עצמאי, והוא יכול לחשוב, להבין, להסיק ולחדש בלא תלות באישיותו או במידותיו. במילים אחרות, יכול אדם להיות מושחת מן הבחינה המוסרית, ובד בבד להיות מדען דגול החוקר את טבע האדם והעולם או מעמיד משנה חברתית־מוסרית מרתקת. אם לעשות שימוש בבדיחה שחוקה – כשם שמתמטיקאי אינו חייב להיות משולש כדי לעסוק במתמטיקה, כך גם הפילוסוף העוסק במוסר איננו חייב להיות אדם מוסרי. האמנם? מסתבר שזרם של הוגי דעות חזרו וטענו כי לא כן הוא. לדבריהם, הכשרה מוסרית קודמת לכל יכולת אמיתית של קליטת ידע, שכן טיהור האדם ממחשבות פסולות ומפגמים רק הוא שמבטיח את קליטת הידע בדרך הנכונה והמלאה, ללא פניות. Se formos traduzir as palavras da Mishná em termos gerais, cuja força ressoa também fora do mundo da religião, teremos que explicar "sabedoria" como os processos cognitivos envolvidos na aquisição, preservação, criação e transmissão de conhecimento, enquanto "medo" representa o nível moral de uma pessoa que se cuida para não violar os códigos morais que ele e a sociedade são ordenados a seguir. Há quem diga que não precisa haver qualquer conexão entre o nível moral pessoal de uma pessoa e sua capacidade de pensar e criar, mesmo quando se trata de questões no campo da moralidade. A mente humana – diriam os defensores dessa opinião – é independente, e pode pensar, entender, deduzir e inovar sem depender de sua personalidade ou características. Em outras palavras, uma pessoa pode ser corrupta do ponto de vista moral e, ao mesmo tempo, ser um cientista brilhante que investiga a natureza do ser humano e do mundo ou propor uma teoria social-moral fascinante. Para usar uma piada velha – assim como um matemático não precisa ser triangular para se envolver em matemática, assim também o filósofo que lida com moralidade não precisa ser uma pessoa moral. Será? Parece que uma corrente de pensadores argumentou o contrário. Segundo eles, o treinamento moral precede qualquer habilidade real de absorção de conhecimento, pois só a purificação de uma pessoa de pensamentos inadequados e defeitos garante que o conhecimento seja absorvido da maneira correta e completa, sem desvios.
רעיון זה – ברוח דבריו של ר' חנינא על קדימות ה"יראה" ל"חכמה" – בא לביטוי בולט בספרותה של תנועת המוסר, תנועה דתית־חברתית שפרחה באירופה בעיקר במאה התשע עשרה ובראשית המאה העשרים, והדגישה הדגשה מיוחדת את ההתנהגות המוסרית על צורותיה השונות. התנועה ביקשה להקפיד על המצוות שבין אדם לחברו, על משמעת עצמית, הדגישה את שפלותו של האדם ואת הצורך בשבירת מידותיו הרעות, ועוד כיוצא בזה. "חכמה ומוסר חד הוא" אמר אחד מראשי מדבריה (ר' ירוחם ממיר בספרו: דעת חכמה ומוסר), והדגיש זאת ביתר שאת ר' אליהו דסלר, מגדולי בעלי המוסר (1953־1892) ששימש באחרית ימיו כמשגיח רוחני בישיבת פוניבז' שבבני ברק. אדם איננו יכול, כך אמר, לתפוס רעיון נשגב בעזרת השכל בלבד. אם "ליבו ממאן להכיר [באמת המגולמת באותו רעיון] ... אין שום ספק שגם שכלו לא יתפוס אותה על בוריה. למשל, מי שמעולם לא הרגיש בעצמו שאיפה טהורה לחסד, בלי שום פניות וחשבונות, הוא לא יוכל להבין גם בשכלו מאמר המבוסס על הרגשה זו" (מכתב מאליהו, עמ' כה). אמירות אלה, והדומות להן, מעוררות את השאלה באשר למידת המוסריות האישית הנדרשת מאנשים התופסים תפקידי הנהגה המחייבים הכרעות מוסריות. עד כמה תהליך מינויים של דיינים ושופטים, הנדרשים יום יום להכרעות מוסריות קשות, לוקח בחשבון את מידותיהם המוסריות? עד כמה נדרשים רמטכ"לים, שרים וראשי ממשלה (ושאר נבחרי ציבור) לעמוד בסטנדרטים מוסריים כלשהם טרם בחירתם? דומה שלא קשה לנחש מה היה משיב ר' חנינא לוּ שאלנו לדעתו. Essa ideia – no espírito das palavras de Rabi Chanina sobre a primazia do "medo" sobre a "sabedoria" – encontra expressão proeminente na literatura do Movimento Mussar, um movimento religioso-social que floresceu na Europa principalmente no século XIX e início do século XX, enfatizando particularmente o comportamento moral em suas várias formas. O movimento buscava observar meticulosamente os mandamentos entre o homem e seu próximo, promover autodisciplina, destacar a humildade humana e a necessidade de quebrar maus hábitos, entre outros temas. "Sabedoria e moralidade são uma coisa só", disse um dos principais porta-vozes do movimento (Rabi Yerucham de Mir em seu livro: Daat Chochma U'Mussar), e essa visão foi enfatizada ainda mais por Rabi Eliyahu Dessler, um dos grandes mestres de Mussar (1892-1953), que nos últimos anos de sua vida serviu como supervisor espiritual na yeshivá de Ponevezh em Bnei Brak. Uma pessoa, ele disse, não pode captar uma ideia elevada apenas com a mente. Se "seu coração se recusa a reconhecer [a verdade contida nessa ideia]... não há dúvida de que sua mente também não a compreenderá plenamente. Por exemplo, quem nunca sentiu em si mesmo um desejo puro de bondade, sem qualquer desvio ou cálculo, não será capaz de entender, nem mesmo intelectualmente, uma declaração baseada nesse sentimento" (Michtav Me'Eliyahu, p. 25). Declarações como essas, e semelhantes, levantam a questão sobre o nível de moralidade pessoal exigido de pessoas que ocupam posições de liderança que demandam decisões morais. Até que ponto o processo de nomeação de juízes e decisores, que diariamente enfrentam difíceis decisões morais, leva em conta seus atributos morais? Até que ponto generais, ministros e primeiros-ministros (e outros funcionários públicos) são obrigados a cumprir certos padrões morais antes de sua eleição? Parece que não é difícil imaginar o que Rabi Chanina responderia se perguntássemos sua opinião.