רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר. ומאמרו, המבוסס על הנחות יסוד אמוניות־דתיות, בא לעודד קיום מצוות, בעיקר כאלה התובעות את זמנו ורכושו של האדם. Rabbi Elazar Ish Bartota diz. E sua declaração, baseada em pressupostos teológicos-religiosos, visa incentivar a observância dos mandamentos, especialmente aqueles que exigem o tempo e os recursos de uma pessoa.
תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ, שֶׁאַתָּה וְשֶׁלְּךָ שֶׁלּוֹ. כל מה שמקדיש אדם מזמנו ומרכושו למטרות כגון לימוד תורה, צדקה, החזקת בתי כנסת, מעשרות או ביכורים, את כל זה, אומר ר' אלעזר, נותן האדם ממה ששייך בעצם לאלוהים, כיוון שהיקום כולו – על אנשיו וקנייניהם – הוא רכושו. והראיה לכך מובאת מפסוק מספר דברי הימים: Dê a Ele do que é Dele, pois você e o que é seu pertencem a Ele. Tudo o que uma pessoa dedica de seu tempo e recursos para propósitos como o estudo da Torá, caridade, manutenção de sinagogas, dízimos ou primícias, tudo isso, diz R' Elazar, a pessoa está dando do que na verdade pertence ao Todo-Poderoso, já que o universo inteiro – tanto as pessoas quanto suas posses – são propriedade Dele. A prova disso é trazida de um versículo do livro Divrei HaYamim:
וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: "כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ" (דברי הימים־א כט, יד). עם סיום הכנת החומרים לבניין המקדש אמר דוד המלך כי כל מה שאסף וכל מה שתרם העם ותרמו מנהיגיו לא בא בסופו של דבר מרכושם שלהם, כי הכול הוא מתת שמים והכול שייך לאלוהים. – בין המפרשים יש המרחיבים את מאמרו של ר' אלעזר לכלול את "כל חפצי שמים, בין בגופך בין בממונך" (ר' עובדיה מברטנורא), ויש המצמצמים אותו בעיקר אל נושא הצדקה, כגון האמור במדרש: "לא יאמר אדם מחסר אני מנכסיי אם אתן לעניים. יסתכל אדם [ויראה כי] כל מה שאינו מחסר – אינו מוסיף. שער הראש והזקן שהן מסתפרין – לעולם מגדלין, והגבינים [=הגבּות] אינם מסתפרים לעולם ואינם מגדלין. נמשלו ישראל לרחל [=כבשה] שגוזזים אותה והיא מגדלת צמר בכל שנה ושנה, [ואילו] החזיר אינו נגזז ואינו מוסיף. אם נתת צדקה, לא משלך נתת אלא משל הקב"ה, שנאמר 'לי הכסף ולי הזהב' (חגי ב, ח), וכן הוא אומר 'כי ממך הכל ומידך נתנו לך' ... וכן היה רבי מאיר [זו גירסתו!] אומר 'תן לו משלו, שאתה ושלך שלו'" (שיר השירים זוטא א, טו). קשרו של ר' אלעזר אל נושא הצדקה (ראו להלן) מצדיק אולי פירוש מצמצם זה. E assim disse David: "Porque tudo vem de Ti, e das Tuas próprias mãos Te demos" (Divrei HaYamim I 29:14). Após a conclusão da preparação dos materiais para a construção do Templo, o rei David disse que tudo o que ele havia coletado e tudo o que o povo e seus líderes haviam doado não vinha, no final das contas, de suas próprias posses, pois tudo é um presente dos céus e tudo pertence ao Eterno. - Entre os comentaristas, alguns expandem a declaração de R' Elazar para incluir "todos os desejos celestiais, tanto no que se refere ao seu corpo quanto aos seus bens" (R' Ovadia MiBartenura), enquanto outros a limitam principalmente ao tema da caridade, como é mencionado no Midrash: "Que ninguém diga 'Ficarei sem meus bens se der aos pobres'. A pessoa deve considerar que tudo o que não diminui – não aumenta. Os cabelos da cabeça e da barba, que são aparados – sempre crescem, mas as sobrancelhas nunca são aparadas e nunca crescem. Israel foi comparado a uma ovelha que é tosquiada e ainda assim cresce lã a cada ano, [enquanto] o porco não é tosquiado e não acrescenta. Se você der caridade, não estará dando do seu, mas sim do Todo-Poderoso, como está escrito 'Minha é a prata e meu é o ouro' (Chagai 2:8), e também está escrito 'Porque tudo vem de Ti e das Tuas próprias mãos Te demos' ... E assim costumava dizer Rabi Meir [essa é outra versão!] 'Dê a Ele do que é Dele, pois você e o que é seu pertencem a Ele'" (Shir HaShirim Zuta 1:15). A conexão de R' Elazar com o tema da caridade (veja abaixo) talvez justifique essa interpretação mais restrita.
על ר' אלעזר ועל ברתותא Sobre R' Elazar e Bartota
חכם ארץ ישראלי שחי בראשית המאה השנייה. ר' אלעזר (בן יהודה) היה מתלמידיו של ר' יהושע ורעהו של ר' עקיבא. המאמר שלפנינו – שיש המפרשים אותו כעוסק בעיקר במתן צדקה – מתקשר יפה אל סיפור אודות ר' אלעזר. הוא היה ידוע כמי שנותן צדקה ביד רחבה, עד שגבאי הצדקה היו מתחמקים ממנו כשראוהו, כיוון שידעו שהוא יתן להם אף את פרוטתו האחרונה ולא רצו לרושש אותו לגמרי (בבלי, תענית כד ע"א). על פי המשך הדברים בתלמוד יצא פעם ר' אלעזר לשוק כדי לקנות נדוניה לבתו, ראה מרחוק גבאי צדקה, אשר ניסו להתחמק מפניו, אך לא הניח להם עד שתפס אותם והשביע אותם לספר לו במה הם עוסקים. כשענו לו: "ביתום ובאלמנה", אמר להם ששני אלו קודמים לבתו ונתן להם את כל שבידו. Um sábio da Terra de Yisrael que viveu no início do século II. R' Elazar (ben Yehuda) era discípulo de R' Yehoshua e colega de R' Akiva. A declaração diante de nós – que alguns comentadores interpretam como focada principalmente em dar caridade – conecta-se bem a uma história sobre R' Elazar. Ele era conhecido por ser extremamente generoso em suas doações de caridade, tanto que os coletores de caridade costumavam evitá-lo quando o viam, pois sabiam que ele lhes daria até sua última moeda e não queriam deixá-lo completamente sem recursos (Bavli, Taanit 24a). De acordo com a continuação do relato no Talmud, certa vez R' Elazar foi ao mercado para comprar um dote para sua filha, avistou de longe os coletores de caridade, que tentaram evitar seu encontro com ele, mas ele não os deixou escapar até que os alcançou e os fez jurar que lhe diriam com o que estavam lidando. Quando responderam: "Com órfãos e viúvas", ele lhes disse que esses dois casos precediam sua filha e lhes deu tudo o que tinha consigo.
ובאשר למקום מושבו של ר' אלעזר (המופיע במקורות שונים כברתותא, בירתותא, כפר תותא או בירתא), נראה שהיה בקרבת יבנה, כיוון שחכם זה מוסר דברים מפי חכמים שישבו בעיר זו (כגון משנה, טבול יום ג, ד). Quanto ao local de residência de R' Elazar (que aparece em várias fontes como Bartota, Birtota, Kfar Tuta ou Birta), parece ter sido próximo a Yavneh, já que este sábio transmite ensinamentos de sábios que viviam nesta cidade (como em Mishná, Tebul Yom 3:4).
"דוד מלך ישראל חי וקיים" "David, Rei de Yisrael, está vivo e existe"
ארבע פעמים נזכר המלך דוד במסכת אבות (ועוד כמספר הזה פעמים במשנה כולה). במשנתנו הוא נזכר כמי שהכין את החומרים לבניין המקדש, ולהלן הוא נזכר גם כלומד תורה (ו, ג) וכמחבר ספר תהילים (ו, ט) – כולם הקשרים שמתחום הדת והאמונה. מסתבר שדוד המלך של חז"ל שונה בעיקרו עד מאוד מזה המצטייר מן הספרים ההיסטוריים של המקרא (שמואל ומלכים), וקרוב יותר אל דוד כפי שהוא עולה מחזונם של הנביאים, ממזמורי תהילים המיוחסים לו או העוסקים בו ("מזמור לדוד") ומתיאורו בספר דברי הימים, המזכיר אותו בעיקר כמי שהכין את הקרקע לבניין המקדש וארגן את סדריו. דמותו של דוד עברה שינויים מרתקים במהלך הדורות. דוד של ספרי נביאים ראשונים – לוחם מר נפש, פוליטיקאי ממולח, חוטא ברדיפת נשים ובהריגת מתחריו (כעולה, למשל, מסיפור בת שבע ואוריה) – נעשה בספרות המקראית המאוחרת, ובמיוחד בספרות חז"ל, לתלמיד חכמים, המקדיש את מירב זמנו ללימוד תורה ולחיבור שירות וזמירות. "כינור היה תלוי למעלה ממיטתו של דוד, וכיון שהגיע חצות לילה בא רוח צפונית ונושבת בו ומנגן מאליו, מיד היה עומד ועוסק בתורה עד שעלה עמוד השחר" (בבלי, ברכות ג ע"ב). דוד של חז"ל הוא בעיקרו של דבר אדם ירא שמים המקיים את המצוות כולן באדיקות רבה: מתפלל בכל מקום וזמן (פסיקתא רבתי ט), מפריש מכספו דרך קבע לצדקה (בבלי, בבא בתרא י ע"ב) ומתרחק מגזל (תנחומא שמות, ז). ובכלל: "וכן היה דויד מלך ישראל עושה: מקהיל קהילות בשבת ויושב ודורש ... מעמיד את הבימה בבית המדרש ויושב ודורש לישראל בשורות טובות ונחמות, הלכות הפסח בפסח והלכות עצרת [=שבועות] בעצרת והלכות החג [=סוכות] בחג" (מדרש הגדול לשמות, עמ' תשכג). O rei David é mencionado quatro vezes no Tratado Avot (e mais algumas vezes em toda a Mishná). Em nossa Mishná, ele é mencionado como aquele que preparou os materiais para a construção do Templo, e adiante ele é mencionado também como um estudioso da Torá (6:3) e como o autor do Livro dos Salmos (6:9) – todas elas conexões provenientes do domínio da religião e da fé. Parece que o David dos Sábios difere muito do David descrito nos livros históricos do Tanach (Shmuel e Melachim) e é mais próximo do David conforme retratado pela visão dos profetas, dos Salmos atribuídos a ele ou que tratam dele ("Mizmor de David") e de sua descrição no Livro de Divrei HaYamim, que o menciona principalmente como alguém que preparou o terreno para a construção do Templo e organizou seus procedimentos. A figura de David passou por mudanças fascinantes ao longo dos séculos. O David dos Livros dos Profetas Anteriores – um guerreiro amargo de espírito, político astuto, pecador na perseguição de mulheres e na eliminação de seus rivais (como resulta, por exemplo, da história de Bat Sheva e Uriah) – se torna na literatura bíblica posterior, e especialmente na literatura dos Sábios, em um estudioso dedicado, que dedica a maior parte de seu tempo ao estudo da Torá e à composição de hinos e poemas. "Uma harpa estava suspensa acima da cama de David, e quando chegava a meia-noite, um vento norte soprava nela e ela tocava sozinha, imediatamente ele se levantava e se ocupava com a Torá até que a coluna da manhã surgisse" (Bavli, Berachot 3b). O David dos Sábios é, sobretudo, um homem temente ao Céu que observa todos os mandamentos com grande devoção: reza em qualquer lugar e hora (Pesikta Rabbati 9), separa regularmente parte de seu dinheiro para caridade (Bavli, Baba Batra 10b) e se afasta do roubo (Tanchuma Shemot, 7). E, em geral: "Assim fazia David, Rei de Yisrael: reunia assembleias no Shabat e se sentava e ensinava... instalava a plataforma na casa de estudo e ali se sentava e ensinava às pessoas boas novas e consolações, leis de Pessach em Pessach, leis de Atzeret [Shavuot] em Atzeret e leis de Chag [Sukkot] em Chag" (Midrash Hagadol Shemot, p. 723).
הסיבות לשינוי הגדול הזה שעברה דמותו של דוד הן רבות, אך אחת מהן היא בוודאי רצונם של חכמים להציג את אבי שושלת המלוכה בישראל, את אביו של המשיח (שהוא כידוע "בן דוד") באור חיובי יותר מזה העולה מן המקרא וכדמות הקרובה יותר לעולמם שלהם. המשפט הידוע, "דוד מלך ישראל חי וקיים" בא לעולם (כמסופר בתלמוד הבבלי, ראש השנה כה ע"א) כסיסמה חד פעמית שבאמצעותה הודיעו לראשי הסנהדרין על קידוש החודש. משפט זה נתפרש עם הזמן כמבטא את דמותו העל־היסטורית והנצחית של המלך, והוא נעשה לאחד משירי העם הידועים ביותר בזמר הישראלי, ואף בוצע בידי גדולי הזמרים בעולם כולו. As razões para essa grande mudança na figura de David são muitas, mas uma delas é certamente o desejo dos Sábios de apresentar o fundador da linhagem real em Yisrael, o pai do Messias (que é conhecido como "filho de David"), de maneira mais positiva do que aquela que emerge das Escrituras e como uma figura mais próxima de seu próprio mundo. A frase famosa "David, Rei de Yisrael, está vivo e existe" veio ao mundo (como é narrado no Talmud Bavli, Rosh Hashaná 25a) como um slogan único através do qual os chefes do Sanhedrin anunciavam a santificação do mês. Com o tempo, essa frase foi interpretada como expressando a natureza suprahistórica e eterna do rei, e se tornou uma das canções populares mais conhecidas na música israelense, sendo executada pelos maiores cantores em todo o mundo.
דברי הימים – מתכון נגד הירדמות? Divrei HaYamim – Um antídoto contra o sono?
ספרות חז"ל בכללותה עוסקת אך מעט בספר דברי הימים. נראה שהמון העם לא הכיר ספר זה, וכתוצאה מכך נמנעו דרשנים מלהשתמש בו לשם הוכחת דבריהם. אך מסתבר שלא רק ההמון הדיר את רגליו מספר דברי הימים. דון יצחק אברבנאל (בן המאה הט"ז), בהקדמתו לפירושו לספר שמואל, מציין ש"הספר ההוא, דברי הימים, בלתי נהוג אצל היהודים במדרשיהם", ובהמשך ההקדמה הוא אף מכה על חטא ואומר: "את חטאיי אני מזכיר היום, כי לא קראתי בו מימיי, ולא חיפשתי בעניינו מהיותי ועד עתה". העובדה שחז"ל ממעטים להשתמש בספר דברי הימים במהלך דרשותיהם מפתיעה שבעתיים על רקע קביעתם, ש"לא ניתן דברי הימים אלא לידרש" (ויקרא רבה א, ג ועוד), היינו שכל תכליתו של הספר – ובעיקר רשימות היוחסין הארוכות הפותחות אותו – היא לשמש חומר גלם לדרשות. A literatura dos Sábios em geral trata pouco do Livro de Divrei HaYamim. Parece que a maioria das pessoas não conhecia esse livro, e como resultado os pregadores evitavam usá-lo para provar seus pontos. Mas aparentemente não apenas o público em geral mantinha distância do Livro de Divrei HaYamim. Don Yitzchak Abravanel (do século XVI), em sua introdução ao seu comentário sobre o Livro de Shmuel, observa que "esse livro, Divrei HaYamim, não é costumeiro entre os judeus em seus midrashim", e mais adiante na introdução ele até lamenta: "Hoje me recordo de meus pecados, pois nunca li nele em toda minha vida, nem procurei investigar seu conteúdo desde então até agora". O fato de que os Sábios raramente utilizavam o Livro de Divrei HaYamim em seus sermões é especialmente surpreendente à luz de sua afirmação de que "Divrei HaYamim foi dado apenas para ser interpretado" (Vayikra Rabá 1:3 e outros), ou seja, todo o propósito do livro – especialmente as longas listas genealógicas que o abrem – é servir como material bruto para pregações.
התייחסות נוספת אל ספר דברי הימים אנו מוצאים במשנה (יומא א, ו). מסתבר שבלילה של יום הכיפורים מקריאים היו בפני הכהן הגדול את ספר דברי הימים (וספרים אחרים). ומדוע? רש"י בפירושו כותב: "שהן דברים ממשיכין [=מושכין] את הלב לשומען ואין שינה חוטפתו" (שכן לכהן הגדול אסור היה לישון באותו לילה), ואילו הרמב"ם בפירושו למשנה אומר: "אלו הספרים הנזכרים יש בהם סיפורים וחשבונות לזמנים שעברו, ישעשעו הנפש, ולא יתנמנם". נוכל על כן להוסיף את ספר דברי הימים לרשימת הדרכים שבאמצעותן ניתן לשמור על עירנותם של מי שאסור שיירדמו, בצד הקפאין ודומיו. Outra referência ao Livro de Divrei HaYamim encontramos na Mishná (Yoma 1:6). Parece que na noite de Yom Kipur, liam-se para o Cohen Gadol o Livro de Divrei HaYamim (e outros livros). E por quê? Rashi, em seu comentário, escreve: "pois são assuntos que prendem [=atraem] o coração ao ouvi-los e o sono não o domina" (já que ao Cohen Gadol era proibido dormir naquela noite), enquanto o Rambam, em seu comentário sobre a Mishná, diz: "Esses livros mencionados contêm histórias e registros de tempos passados, divertem a alma e impedem que ele cochile". Assim, podemos adicionar o Livro de Divrei HaYamim à lista de maneiras pelas quais se pode manter alerta aqueles que não podem dormir, ao lado do café e similares.
רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר. ויש נוסחים הגורסים: "רבי שמעון", הוא ר' שמעון בר יוחאי, אלא שחכם זה כבר אמר את דברו לעיל (ג, ד) והנוסח "רבי יעקב" נראה עדיף. Rabbi Yaakov diz. Há variantes que trazem: "Rabbi Shimon", isto é, R' Shimon bar Yochai, mas esse sábio já havia dito sua declaração anteriormente (3:4) e a variante "Rabbi Yaakov" parece preferível.
הַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְשׁוֹנֶה. מי שהולך בדרך ותוך כדי כך משנן בעל־פה (="שונֶה") את התורה שלמד, Aquele que caminha pela estrada e repete. Quem anda pela estrada e enquanto isso repete oralmente (=”shone”) a Torá que aprendeu,
וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ וְאוֹמֵר "מַה נָּאֶה אִילָן זֶה, מַה נָּאֶה נִיר זֶה". ואותו אדם פוסק משינון התורה (="ממשנתו") ומתפעל מן האילנות ומן השדות החרושים (=ניר) המתגלים לעיניו, E interrompe sua repetição e diz: "Que árvore bonita é esta, que campo arado bonito é este". E essa pessoa interrompe sua revisão da Torá (=”mishnato”) e se maravilha com as árvores e os campos arados (=nir) que aparecem diante de seus olhos,
מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁו. פסוקי המקרא (ראו להלן) מלמדים כי אדם כזה נחשב כמי שמכניס עצמו למצב של סכנה. לדעת ר' יעקב רק התורה מגנה על האדם ובלעדיה הוא חשוף לפגעים שונים, בכל מקום ובכל זמן, ובמיוחד כשהוא מהלך ברשות הרבים שסכנותיה מרובות (והשוו לעיל ג, ה). חז"ל לא התנגדו להנאת החושים ממעשה הבריאה ומעולם הטבע – ואף חייבו אמירת ברכות שונות למראה אילנות מלבלבים בחודש ניסן, או למראה מחזות טבע אחרים (ברקים, הים הגדול ועוד) – אלא שאת לימוד התורה ושינונה ראו כעומד בראש סולם הערכים האנושי, והפסקתו, ואפילו למטרה חיובית, נתפסה כמעשה שאין ראוי לעשותו, מעשה שסכנתו בצידו. É considerado como se estivesse colocando em risco sua própria vida. Versículos das Escrituras (veja abaixo) ensinam que tal pessoa é vista como alguém que se coloca em situação de perigo. Segundo R' Yaakov, somente a Torá protege uma pessoa, e sem ela ela está exposta a vários perigos, em qualquer lugar e a qualquer momento, especialmente quando está andando em áreas públicas, onde os perigos são numerosos (compare com 3:5 acima). Os Sábios não se opunham ao deleite sensorial com a criação e com o mundo natural – e até obrigavam a recitação de diversas bênçãos ao ver árvores florescendo no mês de Nissan, ou ao presenciar fenômenos naturais impressionantes (relâmpagos, o grande mar e outros) – mas viam o estudo da Torá e sua repetição como o topo da escala de valores humanos, e sua interrupção, mesmo que por uma causa positiva, era vista como algo inadequado, uma ação cujo perigo estava implícito.
מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב. ולא ברור מה הוא הכתוב, מה הוא הפסוק, שבו מדובר. על כן יש הרבה הגורסים כאן "מעלין עליו" (בלי מילת "הכתוב"), ואחרים מצביעים על פסוקים שונים, כגון פסוק מספר משלי שהובן כעוסק בתורה: "בהתהלכך תנחה אותך ... בשכבך תשמור עליך" (ו, כב), או הפסוקים הנזכרים במשנה הבאה (וראו שם). בין כך ובין כך, אין בדברי ר' יעקב משום התעלמות מיפי הטבע או קריאה לזלזל בו, אלא רק קביעת סדר עדיפויות והצבת רף גבוה בפני לומדי תורה, התובע מהם התמסרות ללא גבול, בכל מצב ומול כל פיתוי, אף חיובי. É considerado como se estivesse colocando em risco sua própria vida. Não está claro qual é o versículo específico ao qual se refere, ou seja, qual é o texto mencionado aqui. Por isso, muitos trazem aqui "Maalin Alav" (sem a palavra "haKatuv"), e outros apontam para diferentes versículos, como o versículo do Livro de Mishlei que foi entendido como tratando da Torá: "Quando você andar, isso o guiará..." (6:22), ou os versículos mencionados na Mishná seguinte (e veja lá). Em ambos os casos, não há nos ditos de R' Yaakov nenhum indício de negligência em relação à beleza da natureza ou chamado para desprezá-la, mas apenas uma definição de prioridades e a colocação de uma alta expectativa para os estudantes da Torá, exigindo-lhes devoção ilimitada, em qualquer situação e diante de qualquer tentação, mesmo que positiva.
על ר' יעקב Sobre R' Yaakov
הוא ר' יעקב בן קורשאי (או: קרשי), חכם ארץ ישראלי שחי באמצע המאה השנייה לספירה, והיה אחד ממוריו של רבי יהודה הנשיא, עורך המשנה (ירושלמי, שבת י, ה). נראה שקשרו אל בית הנשיא היה קשר אמיץ והוא נזכר באחד מן הסיפורים כמי ששמר אמונים לנשיא בשעת משבר. שני חכמים, ר' מאיר ור' נתן, ביקשו להביך את הנשיא של אותם ימים, רבן שמעון בן גמליאל, על ידי שקבעו בהיעדרו שסדר הלימוד למחרת היום יהיה במסכת עוקצין מן המשנה, מסכת שלא רבים עסקו בה. ר' יעקב, ששמע על התוכנית הזו, חזר ושינן באזני הנשיא את המסכת במשך הלילה כולו, עד שלמדהּ על בוריה (בבלי, הוריות יג ע"ב). ומעניין שעל חשיבות השינון עומד ר' יעקב גם במאמר שלפנינו. Ele é R' Yaakov ben Korshai (ou: Krashi), um sábio da Terra de Yisrael que viveu na metade do século II EC e foi um dos professores de Rabi Yehuda HaNassi, o editor da Mishná (Yerushalmi, Shabat 10:5). Parece que sua conexão com a casa do Nassi era forte e ele é mencionado em uma das histórias como alguém que permaneceu leal ao Nassi durante uma crise. Dois sábios, R' Meir e R' Natan, planejavam constranger o Nassi daquele tempo, Raban Shimon ben Gamliel, ao fixar, em sua ausência, que o estudo do dia seguinte seria sobre o Tratado Okatzin da Mishná, um tratado com o qual poucos estavam familiarizados. R' Yaakov, que ouviu sobre este plano, passou a noite inteira revendo o tratado para o Nassi até que ele o aprendeu completamente (Bavli, Horayot 13b). E é interessante notar que a importância da repetição também é destacada por R' Yaakov em sua declaração diante de nós.
"חמור נושא ספרים" "Um burro carregando livros"
בשיעורי תּוֹשְבָּ"ע, הוא הקיצור המקובל של "תורה שבעל־פה" [למען האמת יש לומר: תורה שעל פה!], מחזיקים הלומדים לפניהם ספרים רבים: משנה ותלמוד, מדרש וסידור ועוד כיוצא בזה, והכול בכתב. אך לא כך היו הדברים מעולם. בתקופת חז"ל היתה התורה שבעל־פה עדיין פשוטה כמשמעה: תורה שהועברה בעל־פה, והשינון היה דרך הלימוד המקובלת שלה. כך חזרו הלומדים בעל־פה על קטעי מקרא ותפילות, הלכות ואגדות, פעם ופעמיים ובמקרה הצורך אף מאה פעמים, כי "אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה ואחת [פעמים]" (בבלי, חגיגה ט ע"ב). רק המסירה מפה לאוזן באמצעות השינון היתה הכלי להעברת המסורת מדור לדור, מהורה לצאצאיו וממורה לתלמידיו. בדרך כזו נתהוו והועברו חיבורי היסוד של חז"ל במשך דורות רבים, עד שהחליט מי שהחליט להעלותם על הכתב, וזאת משיקולים שונים. זה היה גם גורלה של המשנה – שבה מצויה מסכת אבות – ואף שמה, "המשנה", מרמז על אופן העברתה, על השינון. כך הועברו קבצים של משניות בעל־פה לאורך מאות שנים עד לימיו של רבי יהודה הנשיא, אשר צירף אותם יחדיו והעלה אותם על הכתב (ולמען האמת, יש גם מי שסבור כי המשנה התפרסמה לראשונה בעל־פה ולא בכתב!). החכמים שיצרוה מכונים בשם "תנאים", שהיא הצורה הארמית של המילה העברית "שונים". זאת ועוד: בבתי מדרש רבים נמצאו אנשים מיוחדים, המכונים אף הם בשם "תנאים", אשר שימשו כספר חי, כזיכרון מהלך, ובשעה שנפל ספק באשר לנוסחו הנכון של מאמר כלשהו ביקשו מהם לדלות את הנוסח המדויק מזיכרונם. אנשים אלו חזרו לא פעם בדייקנות על דברים שלא הבינו, ובספרות ימי הביניים הם כונו לעיתים בלשון הגנאי "חמור נושא ספרים", ללמדך על הפער שבין הבנתם לבין זיכרונם. מסתבר – כפי שמגלים מחקרים שנעשו בתרבויות רבות, שאין בהן מסורת של כתיבה – כי יכול אדם ללמוד בעל־פה יצירות ארוכות ורחבות, כגון אפוסים יווניים בני אלפי שורות או את ספר תהילים כולו ואפילו את המקרא מראש ועד כלה, וכיוצא באלה. בעולם כזה יכול אדם להיות בעל ידע אדיר אף אם לא למד לקרוא או אף אם נולד עיוור, והמקורות מלמדים על חכמים גדולים ועתירי ידע שאיבדו את מאור עיניהם אך כיהנו בקודש כראשי ישיבה, כגון רב יוסף בבבל. Em aulas de Torá SheBeAl Peh, a abreviação aceita de "Torá que foi transmitida oralmente" [na verdade, deveríamos dizer: Torá que está na boca!], os estudantes têm à sua frente muitos livros: Mishná e Talmud, Midrash e Sidur, entre outros, e tudo isso em formato escrito. Mas nem sempre foi assim. Na época dos Sábios, a Torá SheBeAl Peh ainda era simplesmente como seu nome indica: uma Torá transmitida oralmente, e a repetição era a forma aceita de estudo. Assim, os estudantes repetiam oralmente trechos de textos bíblicos e orações, leis e narrativas, uma vez, duas vezes, e, se necessário, até cem vezes, pois "não é igual quem repete seu capítulo cem vezes para quem o repete cento e uma [vezes]" (Bavli, Chagigá 9b). Somente a transmissão de boca para ouvido por meio da repetição era o método para passar a tradição de geração em geração, dos pais para seus descendentes e dos mestres para seus alunos. Dessa forma, os trabalhos fundamentais dos Sábios foram formados e transmitidos ao longo de muitas gerações, até que alguém decidiu colocá-los por escrito, por várias razões. Esse foi também o destino da Mishná – onde se encontra o Tratado Avot – e até seu nome, "Mishná", sugere seu modo de transmissão, a repetição. Assim, conjuntos de Mishnayot foram transmitidos oralmente por centenas de anos até os dias de Rabi Yehuda HaNassi, que os compilou e os registrou por escrito (e, para ser preciso, há quem acredite que a Mishná foi publicada inicialmente de forma oral e não escrita!). Os sábios que criaram a Mishná são chamados de "Tana'im", que é a forma aramaica da palavra hebraica "shonim". Além disso: em muitas academias de estudo havia pessoas especiais, também chamadas de "Tana'im", que serviam como livros vivos, memória ambulante, e quando surgia uma dúvida sobre a formulação correta de algum ditado, buscavam-nas para extrair o texto exato de sua memória. Essas pessoas muitas vezes repetiam meticulosamente coisas que não entendiam, e na literatura medieval eram ocasionalmente chamadas pejorativamente de "burro carregando livros", para mostrar a diferença entre sua compreensão e sua memória. Parece – como mostram pesquisas realizadas em várias culturas que não têm tradição de escrita – que uma pessoa pode aprender de cor obras longas e extensas, como épicos gregos de milhares de versos ou o Livro dos Salmos inteiro, e até mesmo o Tanach completo de ponta a ponta, e outros exemplos semelhantes. Em um mundo assim, uma pessoa pode ter um vasto conhecimento mesmo que nunca tenha aprendido a ler ou até mesmo se nasceu cega, e as fontes mencionam grandes sábios e eruditos que perderam a visão, mas ainda assim atuaram como líderes de yeshivot, como Rav Yosef na Babilônia.
האדם והטבע O ser humano e a natureza
בצד ההנאה שמפיק האדם ממפגשו עם הטבע, עליו לתת את דעתו על שאלות שונות של איכות הסביבה ועל סוגיית מקומו של האדם בטבע הסובב אותו, כולל חובתו לשמור עליו. שאלות אלה אינן המצאה של דורנו, וכבר חז"ל עסקו בחלק מהן. לפי דבריהם, ובעקבות סיפור בריאת העולם שבתורה, נברא האדם לאחר שהעולם כולו הותקן לכבודו, והוא קיבל את רשות האלוהים לשלוט בטבע ולרדות בו. אולם שליטה זו אינה מתירה לו לעשות בטבע ככל העולה על רוחו: "בשעה שברא הקב"ה את אדם הראשון, נטלו והחזירו על כל אילני גן עדן, ואמר לו: ראה מעשיי כמה נאים ומשובחים הם, וכל מה שבראתי בשבילך בראתי. תן דעתך שלא תקלקל ותחריב את עולמי, שאם קלקלת אין מי שיתקן אחריך" (קהלת רבה ז, יג). על פי מגמה זו התפרשו ברוח "סביבתית" כמה מצוות, הלכות והוראות שונות. למשל, מצוות שנת השמיטה, המבטאת לפי ביאור זה התחשבות בצורך האדמה לנוח מעמלה; או גזירת התורה שלא להשחית עצי מאכל לצורך בניית מצור על עיר כלשהי, "כי ממנו תאכל ואותו לא תכרות. כי [=האִם] האדם עץ השדה לבוא מפניך במצור?" (דברים כ, יט). איסור כריתת עצי פרי פוּתח עוד יותר בספרות חז"ל, כגון: "בשעה שכורתין את האילן שהוא עושה פרי, הקול [=זעקת העץ] יוצא מסוף העולם ועד סופו" (פרקי דרבי אליעזר, לג). עם זאת יש להודות שהיהדות לא השכילה ליצור תורה אקולוגית שיטתית, משנה סדורה בסוגיה זו, ככל הנראה משום שלאורך מאות בשנים לא ישב עם ישראל על אדמתו, וכמיהתו לשוב לציון חיזקה את תחושת הזרות שלו כלפי סביבתו בגלות. לכך יש להוסיף את העובדה שחלק מן הפילוסופיות האקולוגיות המודרניות מבטאות תפיסה ביוצנטרית, הרואה את הטבע במרכז ואת האדם רק כחלק ממנו או אפילו כמצוי בשוליו, בעוד שהיהדות ראתה מאז ומתמיד את האדם כנזר הבריאה, כמרכזהּ וכשליטהּ. Além do prazer que o ser humano obtém de seu encontro com a natureza, ele deve estar atento a várias questões sobre a qualidade do meio ambiente e sobre a questão do lugar do ser humano na natureza que o cerca, incluindo sua obrigação de preservá-la. Essas questões não são uma invenção de nossa época, e os Sábios já lidaram com algumas delas. De acordo com suas palavras, e seguindo a história da criação do mundo na Torá, o ser humano foi criado depois que o mundo inteiro foi preparado para sua honra, e ele recebeu a permissão de Deus para governar a natureza e dominá-la. No entanto, esse domínio não lhe dá licença para fazer o que quiser com a natureza: "No momento em que o Santo, bendito seja, criou o primeiro homem, Ele o levou e o conduziu por todos os jardins do Éden, e disse-lhe: Veja minhas obras, quão belas e admiráveis elas são, e tudo o que criei, criei para você. Tenha cuidado para não arruinar e destruir Minha obra, porque se você destruir, não haverá quem a conserte após você" (Kohelet Rabá 7:13). Seguindo essa tendência, várias mitzvot, leis e instruções foram interpretadas de forma "ambiental". Por exemplo, a mitzvá do ano do Shemita, que, de acordo com essa explicação, demonstra consideração pela necessidade da terra de descansar de seu trabalho; ou o decreto da Torá de não destruir árvores frutíferas durante a construção de um cerco em torno de qualquer cidade, "porque delas você comerá, e não as cortará. Será que a árvore do campo é um homem para você fugir diante dela no cerco?" (Devarim 20:19). A proibição de cortar árvores frutíferas foi ainda mais ampliada na literatura dos Sábios, como em: "No momento em que cortam uma árvore que dá frutos, seu grito [=o clamor da árvore] ecoa de um extremo do mundo ao outro" (Pirkei deRabi Eliezer, 33). No entanto, deve-se admitir que o judaísmo não conseguiu criar uma teoria ecológica sistemática, uma Mishná ordenada sobre o assunto, provavelmente porque, durante muitos séculos, o povo de Yisrael não habitou em sua terra, e sua ânsia de retornar a Tzion fortaleceu seu senso de alienação em relação ao seu entorno na diáspora. A isso devemos acrescentar o fato de que algumas das filosofias ecológicas modernas expressam uma visão biocêntrica, que vê a natureza no centro e o ser humano apenas como parte dela ou até mesmo à margem, enquanto o judaísmo sempre viu o ser humano como a coroa da criação, seu centro e seu governante.