רַבִּי חֲנִינָא בֶּן חֲכִינַאי אוֹמֵר: הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה. מי שאיננו ישן בשעות שנהוג לישון בהן, Rabi Chanina ben Chachinai diz: Aquele que se levanta à noite, ou seja, quem não dorme nas horas em que é costume dormir,
וְהַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יְחִידִי. וכן מי שהולך לבדו בדרך שבין מקומות ישוב, בין ביום בין בלילה, ובשני המקרים, במקום לעסוק בתורה, הריהו e aquele que caminha sozinho pelo caminho, tanto de dia quanto de noite, e em ambos os casos, [aquele que] em vez de se ocupar com a Torá, eis que ele
מְפַנֶּה לִבּוֹ לְבַטָּלָה. מקדיש את תשומת לבו והרהוריו לדברים חסרי ערך, está desviando seu coração para a ociosidade, dedicando sua atenção e pensamentos a assuntos sem valor.
הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ. אדם שכזה מכניס את עצמו לסכנת נפשות. (בנוסחים רבים של המאמר נכתב: "והמפנה לבו", כאילו מדובר בעניין נוסף, שלישי, אך אנחנו העדפנו את הנוסח "ומפנה" לבו, שעל פיו מדבר ר' חנינא בשני עניינים בלבד: "הנעור בלילה" ו"המהלך בדרך".) הנחת היסוד של מאמרו של ר' חנינא אומרת כי התורה, והתורה בלבד, יכולה להגן על האדם בשעות ובמקומות של סכנה. הלילה נתפס בעולם הקדום – ולא מעט גם בזמנים אחרים – כזמן מסוכן יחסית, שבו מתחזקים כוחות השחור האורבים לאדם, שלא לדבר על פושעים למיניהם, והוא הדין בשהייה בדרך הבין־עירונית, כשאדם ההולך לבדו חשוף לסכנות רבות. באבות דרבי נתן (נוסח ב, לד) הובא כראיה לדברי ר' חנינא פסוק מספר משלי שהובן כעוסק בתורה: "בהתהלכך תנחה אותך ... בשכבך תשמור עליך" (ו, כב), ואולי פסוק זה עומד גם ביסוד מאמרו של ר' חנינא. – רבים הם המאמרים בספרות חז"ל הבנויים על תפיסת עולם כעין זו, כגון: "כל אומניות [=מקצועות] שבעולם אין עומדין לאדם [=מסייעים לו] אלא בנערותו, בזמן שכוחו עליו, אבל אם בא לידי חולי או לידי זקנה [או] לידי מידת הייסורין ואין עושה מלאכה – לסוף שמת ברעב; אבל תורה משמרתו לאדם מכל רע בנערותו, ונותנת לו אחרית ותקוה בזקנותו" (תוספתא, קידושין ה, טז). לאור מאמרים אלו יש להבין הרבה מדרך חייהם של בעלי המאמרים שדבריהם מובאים במסכת אבות. נראה שגם מי שאיננו שותף לתפיסת עולם דתית זו יסכים כי הבטלה, שגם עליה מדבר ר' חנינא, היא אֵם כל חטא וראוי לברוח ממנה כמפני אש. וראו מאמר דומה להלן ג, ט. Eis que tal pessoa incorre em perigo para sua própria vida. Uma pessoa assim coloca a si mesma em risco de vida. (Em muitas versões deste ensinamento está escrito: "e desvia seu coração", como se se tratasse de um terceiro assunto, mas preferimos a versão "desvia seu coração", segundo a qual Rabi Chanina fala apenas de dois assuntos: "aquele que se levanta à noite" e "aquele que caminha sozinho".) A premissa fundamental do ensinamento de Rabi Chanina é que somente a Torá pode proteger uma pessoa nos momentos e lugares de perigo. A noite era vista no mundo antigo – e não menos em outras épocas – como um período relativamente perigoso, quando as forças das trevas que ameaçam o ser humano se fortalecem, sem mencionar os criminosos de todos os tipos, e da mesma forma ocorre ao viajar entre cidades, onde uma pessoa sozinha está exposta a muitos perigos. No *Avot deRabi Natan* (Versão B, 34), foi trazido como prova para as palavras de Rabi Chanina um versículo do Livro de Mishlei, entendido como referindo-se à Torá: "Quando você anda, ela te guiará ... quando você se deita, ela te guardará" (6:22), e talvez esse versículo também esteja na base do ensinamento de Rabi Chanina. – Há muitos ensinamentos na literatura dos Sábios construídos sobre essa visão de mundo, como: "Todas as profissões do mundo não sustentam uma pessoa [não a ajudam] exceto na juventude, quando suas forças estão com ela, mas se vier a adoecer, ou chegar à velhice, ou enfrentar provações e não puder trabalhar – acabará morrendo de fome; já a Torá protege uma pessoa de todo mal na juventude e lhe dá esperança na velhice" (*Tosefta*, Kidushin 5:16). À luz desses ensinamentos, deve-se entender muito sobre o modo de vida dos autores desses ditos trazidos na Mishná Avot. Parece que até mesmo aqueles que não compartilham dessa visão de mundo religiosa concordariam que a ociosidade, também mencionada por Rabi Chanina, é a mãe de todos os pecados e deve ser evitada como se foge do fogo. Veja um ensinamento similar abaixo, 3:9.
על ר' חנינא בן חכינאי Sobre Rabi Chanina ben Chachinai
חכם ארץ ישראלי שחי במהלך המאה השנייה לספירה. ר' חנינא (הקרוי לעיתים חנינה או חנניה) למד תורה בצוותא עם ר' שמעון בר יוחאי בישיבתו של ר' עקיבא בבני ברק, ומפיו של ר' עקיבא למד גם את תורת הסוד (בבלי, חגיגה יד ע"ב). לפי מסורות מאוחרות יחסית הוא נמנה בין עשרת הרוגי מלכות אשר הוצאו להורג בידי הרומאים לאחר מרד בר כוכבא. Um sábio da Terra de Yisra'el que viveu durante o século II EC. Rabi Chanina (às vezes chamado Chanina ou Chanania) estudou Torá em conjunto com Rabi Shimon bar Iochai na yeshivá de Rabi Akiva em Benei Berak, e dele aprendeu também a Torá esotérica (*Bavli*, Chagigá 14b). Segundo tradições relativamente tardias, ele estava entre os Dez Mártires que foram executados pelos romanos após a revolta de Bar Kochba.
בתלמוד הבבלי (כתובות סב ע"ב) מצוי סיפור מפורסם העוסק בר' חנינא וביחסיו עם אשתו. לפי המסופר שהה ר' חנינא מחוץ לביתם במשך 12 (או 13) שנים רצופות, ואשתו היא שניהלה בהיעדרו את משק הבית. לאחר ששב לביתו, במפתיע ובלי להודיע על שובו מראש, פרחה נשמתה של אשתו מעוצמת המפגש, ורק תפילתו של ר' חנינא השיבה לה את נשמתה. נראה שסיפור זה, העוסק באישה שקיבלה באהבה את היעדרותו הארוכה של בעלה לשם לימוד תורה, הוא הרקע לדרשתם של חכמים על הפסוק "לא טוב היות האדם לבדו, אעשה לו עזר כנגדו" (בראשית ב, יח): "אם זכה – עזר, כאשתו של חנינא בן חכינאי; ואם לא זכה – כנגדו, כאשתו של ר' יוסי הגלילי" (בראשית רבה יז, ג [אך מפני כבודה של אשת ר' יוסי הגלילי לא נביא את סיפורהּ]). No Talmud Bavli (Ketubot 62b), há uma história famosa sobre Rabi Chanina e seus relacionamentos com sua esposa. Segundo o contado, Rabi Chanina ficou fora de casa por 12 (ou 13) anos consecutivos, e sua esposa administrou a casa durante sua ausência. Quando ele retornou inesperadamente, sem avisar de antemão, a alma de sua esposa partiu devido à intensidade do encontro, e apenas a oração de Rabi Chanina devolveu-lhe a alma. Parece que esta história, que trata de uma mulher que aceitou com amor a longa ausência de seu marido em prol do estudo da Torá, é o pano de fundo para a interpretação dos Sábios sobre o versículo: "Não é bom que o homem esteja só; farei para ele uma ajuda adequada" (Bereshit 2:18): "Se merecer – será uma ajuda, como a esposa de Chanina ben Chachinai; e se não merecer – será contra ele, como a esposa de Rabi Yossi Haglili" (*Bereshit Rabá* 17:3 [mas por respeito à esposa de Rabi Yossi Haglili, não traremos sua história]).
בטלה ואבטלה Nulidade e Desocupação
השורש בט"ל מופיע בצורות שונות במסכת אבות. כבר ראינו לעיל (א, ה) כי מי שמרבה שיחה עם האישה "בוטל מדברי תורה" ונענש על כך, ולהלן עוד נראה "ביטול תורה" מה הוא (פרק ד, משניות יא־יב). הבטלה (להבדיל מן האבטלה) היא מצב שאדם בוחר מרצונו להימצא בו – בדרך כלל בשל עצלותו (לעיל ב, כ) – והיא הובילה מאז ומתמיד לתופעות קשות: "שהבטלה מביאה לידי שעמום" (משנה, כתובות ה, ה), ו"הבטלה מביאה לידי זימה" (שם). על כן קבעו חז"ל כי גם אישה עשירה מאוד, שיש לה משרתים ומשרתות בלא גבול, חייבת לעסוק במלאכת כפיים כלשהי, לבל תתבטל (שם). האזנה למהדורת חדשות אופיינית יכולה לאשר את הפסימיות שבהערכות הללו: אלכוהול, סמים וקטטות רחוב, הם במידה רבה תוצר של הרִיק החברתי שמביאה עמה הבטלה. בדיון נוקב שעסק בשאלה של מספר ימי הלימודים הראוי בכל שבוע, טען חבר הכנסת זבולון המר: "אנו שוללים את קיצור שבוע הלימודים ... מטעמים חברתיים־ערכיים, מפני החשש שתשרור אווירת הרחוב, רוח של חוסר מעש, בטלה, שעמום, אשר ייכפו על בני הנוער" (נאמר בדיון בכנסת בשנת 1993). ויפה אמרה מסכת דרך ארץ (ה, ה) כי שבעת הגורמים לחטא הם: "הירהור הלב, ליצנות, גסות הרוח, אכזריות, הבטלה, שנאת חנם, עין הרע", וחלק מאלה כבר פגשנו במסכת אבות במקומות שונים. A raiz בטל aparece em várias formas no Tratado Avot. Já vimos anteriormente (1:5) que quem multiplica conversa com a mulher "é nulo das palavras da Torá" e é punido por isso, e mais adiante veremos o que é "nulidade da Torá" (Capítulo 4, Mishnaiot 11-12). A nulidade (distinta da desocupação) é um estado em que uma pessoa escolhe voluntariamente estar – geralmente devido à sua preguiça (acima, 2:20) – e sempre levou a fenômenos graves: "pois a nulidade leva ao tédio" (Mishná, Ketubot 5:5), e "a nulidade leva à lascívia" (idem). Por isso nossos Sábios determinaram que mesmo uma mulher extremamente rica, que tem servos e criadas sem limite, deve se ocupar com algum tipo de trabalho manual, para não se tornar nula (idem). Ouvir um noticiário típico pode confirmar o pessimismo dessas avaliações: álcool, drogas e brigas nas ruas são, em grande parte, produto do vazio social trazido pela nulidade. Em um debate incisivo sobre o número ideal de dias letivos por semana, o membro do Knesset Zvulun Hammer argumentou: "Rejeitamos a redução da semana letiva... por razões sociais e de valores, devido ao medo de que prevaleça uma atmosfera de rua, um espírito de inatividade, desocupação, tédio, que será imposto aos jovens" (disse em um debate no Knesset em 1993). E bem disse o Tratado Derech Eretz (5:5) que os sete fatores que levam ao pecado são: "a contemplação do coração, zombaria, arrogância, crueldade, desocupação, ódio gratuito, olho mau", e alguns desses já encontramos no Tratado Avot em vários lugares.
והנה, פעמים בודדות מצאנו בספרות חז"ל גם את התיבה "אבטלה", במשמעות של: דבר בטל, דבר מיותר (ירושלמי, ביצה ה, ב: "נר של אבטלה", שהוא נר שאין בו צורך). אך בשפה העברית החדשה נעשה שימוש רב במילת "אבטלה" כתיאור מצב הנכפה על אדם שלא עולה בידו למצוא עבודה, אף שהוא מעוניין בה. המובטל בעל כורחו נוטה לדיכאון, לאובדן ביטחון עצמי ולעיתים אף מגיע בשל כך לפשיעה. וגם כאן יכולים אמצעי התקשורת ללמד על תופעות של אלימות במשפחה, סמים ואלכוהול, הנובעים מחוסר מעש. "דמי אבטלה" אינם פותרים את הבעיה, אך מדינה מתוקנת מנסה לסייע באמצעות הסבה מקצועית, פיתוח מקומות עבודה ובלית ברירה גם "עבודה יזומה", ובלבד שלא ילך אדם בטל, שכן אדם שכזה באמת מתחייב בנפשו. E aqui, encontramos poucas vezes na literatura de nossos Sábios também a palavra "desocupação", com o significado de: coisa vã, coisa supérflua (Yerushalmi, Beitza 5:2: "uma luz de desocupação", que é uma luz desnecessária). Mas no hebraico moderno há um uso frequente da palavra "desocupação" como descrição de um estado imposto a alguém que não consegue encontrar trabalho, embora deseje fazê-lo. O desocupado involuntário tende à depressão, à perda de autoconfiança e, às vezes, até chega ao crime por isso. E novamente, os meios de comunicação podem ensinar sobre fenômenos de violência doméstica, drogas e álcool, resultantes da falta de atividade. "Benefícios-desemprego" não resolvem o problema, mas um estado bem organizado tenta ajudar através de reciclagem profissional, desenvolvimento de postos de trabalho e, na pior das hipóteses, "trabalho fictício", contanto que uma pessoa não fique desocupada, pois uma pessoa assim realmente coloca sua vida em risco.
סכנות הדרך Perigos da Estrada
מאז ומתמיד היתה הדרך – בייחוד הדרך שבין יישוב ליישוב – מקום מסוכן ללכת בו. כבר חז"ל קבעו כי "ארבעה צריכין להודות": "יורדי הים [=ספנים], הולכי מדברות, ומי שהיה חולה ונתרפא ומי שהיה חבוש בבית האסורים ויצא" (בבלי, ברכות נד ע"ב). הביטוי לקיום חובה זו היא בברכה הידועה בשם "ברכת הגומל", ועצם החיוב לומר אותה לאחר הליכה במדבר מעידה על הסכנה שהליכה כזו טומנת בחובה: שודדים, אובדן הדרך, חום וצימאון, חיות רעות ועוד סכנות כגון אלה. קל וחומר שהליכה בדרך היא מסוכנת למי שיוצא לבדו, ולא בשיירה. המדרש קובע (קהלת רבה ג, ב) כי שלושה אנשים פותחים כביכול את פיו של השטן לקטרג עליהם: "השרוי בבית המרועע [=מי שנכנס לחורבה המטה לנפול], והמהלך בדרך יחידי, והמפרש [=מפליג] בים הגדול". ועוד מסופר שם במדרש על ר' ינאי שהיה משאיר צוואה בביתו בכל פעם שיצא לדרך, מחשש שלא יחזור. על כן שיבחו חז"ל את אברהם אבינו על שיצא לדרכו (בראשית כב, ג) כאשר שני נערים ליוו אותו: "לימדתך תורה דרך ארץ, שלא יהא אדם יוצא לדרך בפחות משניים, שאם יצא סופו נעשה עבד לעבדו" (ויקרא רבה כו, ז), שאם יצא אדם עם עבד אחד בלבד, עשוי אותו עבד להיפצע וסופו של דבר שהאדון נעשה משרתו של עבדו. Desde sempre, a estrada – especialmente a estrada entre assentamentos – foi um lugar perigoso para se caminhar. Nossos Sábios já estabeleceram que "quatro precisam agradecer": "os que descem ao mar [=marinheiros], os que andam pelo deserto, e aquele que estava doente e se recuperou, e aquele que estava preso na prisão e saiu" (Bavli, Berachot 54b). A expressão dessa obrigação é feita na bênção conhecida como "Birkat HaGomel", e o próprio dever de dizê-la após uma caminhada no deserto atesta o perigo que tal jornada implica: ladrões, perda do caminho, calor e sede, animais selvagens e outros perigos como esses. Quanto mais grave é caminhar sozinho, e não em caravana. O Midrash estabelece (Kohelet Rabbah 3:2) que três pessoas, por assim dizer, abrem a boca do Satanás para acusá-las: "aquele que está na casa em ruínas [=quem entra em uma ruína prestes a cair], aquele que anda sozinho na estrada, e aquele que navega no grande mar". E ainda é contado lá no Midrash sobre R' Yanai, que deixava seu testamento em casa toda vez que saía para a estrada, temendo não voltar. Por isso nossos Sábios louvaram Avraham Avinu por ter saído em sua jornada (Bereshit 22:3) acompanhado por dois jovens: "Você nos ensinou a ética prática, que uma pessoa não deve sair em viagem com menos de duas pessoas, pois se sair, seu fim será servir seu servo" (Vayikra Rabbah 26:7), pois se uma pessoa sai com apenas um servo, esse servo pode se ferir e, no final, o senhor se tornará servo de seu servo.
בשל כך קבעו חז"ל כי "כל היוצא לדרך צריך להתפלל תפילת הדרך" (ברכות כט ע"ב). ואף הציעו נוסח לברכה זו, אותו ניתן למצוא תלוי על מראות במכוניות רבות, מודפס (בעיבוד מתאים) כחלק מחומר הקריאה המצוי בכיס המושב של כל מי שטס בחברת תעופה ישראלית, ומוכר בוואריאציות רבות כתפילה לצנחן קודם צניחה, לצוללן טרם צאתו למשימה ועוד כיוצא באלה. "אשרי יושבי ביתך" אומר המזמור, אך מי שצריך להלך בדרך, טוב שיישמר מסכנותיה. Por isso nossos Sábios determinaram que "todo aquele que sai em viagem precisa rezar a Oração da Estrada" (Berachot 29b). E eles propuseram uma fórmula para essa bênção, que pode ser encontrada pendurada em espelhos de muitos carros, impressa (em uma adaptação apropriada) como parte do material de leitura disponível no bolso do assento de qualquer pessoa que voa com uma companhia aérea israelense, e é conhecida em várias variações como uma oração para um paraquedista antes de saltar, para um mergulhador antes de sua missão e outras situações semelhantes. "Felizes os que habitam em Tua casa", diz o salmo, mas quem precisa viajar, que seja protegido dos seus perigos.