רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר. נראה שהכוונה לר' שמעון בר יוחאי (וראו להלן). כהמשך למאמר הקודם שדיבר בגנותם של "שניים (ויותר) שיושבין ואין ביניהם דברי תורה", עוסק מאמר זה בגנותם של "שלושה" (ויותר) אנשים היושבים לסעוד מבלי להוסיף לסעודה מימד רוחני של לימוד ודיון. ביסוד הדברים ראיית כל סעודה – במיוחד כזו שהיא בעלת היקף מצד מספר משתתפיה וסדריה – כמעשה בעל מימד של קדושה, דבר המתבטא בנטילת ידיים לפניה ובברכות השונות הנאמרות במהלכה ובסופה. מכאן האפשרות להשוות בין סעודת האדם היומיומית והשגרתית לבין הקרבת קרבנות על המזבח. Rabi Shim'on diz. Aparentemente, a referência é a Rabi Shim'on bar Yochai (ver abaixo). Como continuação do ensinamento anterior, que falou em repreensão contra "dois [ou mais] que estão sentados e não há entre eles palavras de Torá", este ensinamento aborda a repreensão contra "três" [ou mais] pessoas que se sentam para comer sem adicionar à refeição uma dimensão espiritual de estudo e discussão. No cerne da questão está a visão de toda refeição – especialmente aquela que tem grande escala no número de participantes e na sua organização – como um ato com uma dimensão de santidade, algo expresso pela lavagem das mãos antes dela e pelas diversas bênçãos recitadas durante e após ela. Daqui surge a possibilidade de comparar a refeição diária e rotineira de uma pessoa com a oferta de sacrifícios sobre o altar.
שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה. אלא עסקו באכילה, בשתייה ובשיחה בטלה, Três que comeram em uma única mesa e não disseram sobre ela palavras da Torá. Em vez disso, ocuparam-se apenas comendo, bebendo e conversando trivialidades,
כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים. ארוחתם מושווית לקרבנות המובאים לעבודה זרה, וזאת על פי לשון הפסוק בתהילים קו, כח ("ויאכלו זבחי מתים"). במקומות רבים מכנים חז"ל את עבודת האלילים בכינוי גנאי זה (כגון משנה, עבודה זרה ב, ג). מסתבר שדברי התורה הם שמעלים את המעשה הגשמי של אכילה לדרגת הקדושה הראויה, וההוכחה לכך מובאת ממדרש על פסוק בספר ישעיה: é como se tivessem comido dos sacrifícios aos mortos. Sua refeição é comparada às ofertas trazidas para idolatria, de acordo com a linguagem do versículo em Tehilim 106:28 ("E comeram os sacrifícios aos mortos"). Em muitos lugares, nossos Sábios referem-se ao culto idólatra com esse termo pejorativo (como por exemplo na Mishná, Avodá Zará 2:3). É razoável que as palavras da Torá são o que elevam o ato físico de comer ao nível de santidade adequado, e a prova disso vem de um Midrash sobre um versículo no livro de Yeshayahu:
שֶׁנֶּאֱמַר "כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם" (ישעיה כח, ח). שולחנות שאין בהם חלק ל"מקום" (שהוא כינוי קבוע לקדוש ברוך הוא) כמותם כשולחנות מלאי קיא וצואה. Como está dito: "Porque todas as suas mesas estão cheias de vômito e excremento, sem lugar para o Eterno" (Yeshayahu 28:8). Mesas que não têm parte com o "Lugar" (um nome constante para o Santo Bendito Seja Ele) são como mesas cheias de vômito e excremento.
אֲבָל שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: "וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה'" (יחזקאל מא, כב). הנביא יחזקאל מדבר בפסוק זה על המזבח ומכנה אותו בשם "שולחן". מסתבר שכל שולחן בשר ודם שאומרים עליו דברי תורה בשעת הסעודה הופך כביכול ל"שולחנו של מקום", למעין מזבח מקודש שעליו מועלים קרבנות לאלוהים. בתקופה שאין בה בית מקדש ואין מזבח וקרבנות מחליפה אותם הסעודה האנושית, המתובלת בלימוד תורה. ואכן, המנהג להוסיף "דבר(י) תורה" לסעודות (בעיקר חגיגיות) הפך למנהג מקובל מאוד בקרב עם ישראל לדורותיו ולתפוצותיו. Mas três que comeram em uma só mesa e disseram sobre ela palavras da Torá, é como se tivessem comido da mesa do Lugar, como está dito: "E disse-me: Esta é a mesa que está diante do Eterno" (Yechezkel 41:22). O profeta Yechezkel refere-se neste versículo ao altar e chama-o de "mesa". Parece que qualquer mesa humana onde são ditas palavras da Torá durante a refeição torna-se, por assim dizer, a "mesa do Lugar", uma espécie de altar sagrado sobre o qual são oferecidos sacrifícios a Deus. Na época em que não havia Templo nem altar e sacrifícios, a refeição humana, temperada pelo estudo da Torá, tomou seu lugar. De fato, o costume de adicionar "palavra(s) de Torá" às refeições (especialmente festivas) tornou-se uma prática muito difundida entre o povo de Yisrael ao longo das gerações e dispersões.
על ר' שמעון בר יוחאי Sobre Rabi Shim'on bar Yochai
השם "שמעון" היה פופולארי ביותר בעולמם של חכמים והרבה חכמים בשם זה נזכרים במסכת אבות: שמעון הצדיק ושמעון בן שטח, רבן שמעון בן גמליאל ורבי שמעון בן נתנאל – וכולם נדונו לעיל – וכעת עולה על הבמה "רבי שמעון" בסתם, וכנראה הכוונה לר' שמעון בר יוחאי הנזכר גם במשנה מאות פעמים בשמו הפרטי בלבד (אך הוא נזכר בשמו ובשם אביו להלן ו, ח). ר' שמעון בר יוחאי חי בארץ ישראל במאה השנייה לספירה. הוא למד אצל ר' עקיבא בבני ברק במשך שנים רבות והגיע לגדולה בשל ידיעותיו ואישיותו. ר' שמעון (או בכינויו המקובל: רשב"י) נמנה עם אלו שהקימו את המרכז הדתי באושא שבגליל התחתון לאחר כישלון מרד בר כוכבא (בשנת 135 לספירה). בין תלמידיו של רשב"י היה גם ר' יהודה הנשיא, עורך המשנה (בבלי, עירובין צא ע"א). המקורות מספרים על סלידתו של רשב"י מן השלטון הרומי, וכשנתגלה הדבר הסתתר עם בנו (ר' אלעזר) תחילה בבית המדרש ולאחר מכן במערה, במשך שלוש עשרה שנים. האגדה מספרת, שבכל אותו זמן עסקו השניים בתורה, ומתארת את הניסים והנפלאות שאירעו להם בשנים אלה במערה, ולאחר צאתם ממנה (בבלי, שבת לג ע"ב ועוד). פרט לגדולתו בתורה היה רשב"י ידוע כבר בימיו כאיש מופת, הרגיל בעשיית ניסים, וסופר עליו שעלה בידו לבטל גזירה קשה שנגזרה על עם ישראל לאחר שהצליח לגרש שד מגופה של בת הקיסר (בבלי, מעילה יז ע"ב). דומה שבשל תכונה זו יוחס לרשב"י בימי הביניים חיבור ספר הזוהר (הוא החיבור המרכזי של תורת הסוד היהודית, הקבלה). לפי המסורת נפטר רשב"י בל"ג בעומר ונקבר במירון, ומכאן יסוד ההילולה המתקיימת על קברו בתאריך זה ומושכת לשם מאות אלפי בני אדם שנה בשנה ובפיהם גם הזמר "ואמרתם כה לחי, רבי שמעון בר יוחאי"! O nome "Shim'on" era extremamente popular no mundo dos Sábios, e muitos sábios com esse nome são mencionados na Mishná de Avot: Shim'on HaTzadik e Shim'on ben Shetach, Raban Shim'on ben Gamliel e Rabi Shim'on ben Netanel – todos já discutidos acima – e agora entra em cena "Rabi Shim'on" simplesmente, e aparentemente a referência é a Rabi Shim'on bar Yochai, mencionado inúmeras vezes na Mishná apenas pelo seu nome próprio (mas ele será mencionado pelo seu nome e o de seu pai abaixo, 5:8). Rabi Shim'on bar Yochai viveu na terra de Yisrael no século II EC. Ele estudou com Rabi Akiva em Benei Berak por muitos anos e alcançou grandeza tanto por seus conhecimentos quanto por sua personalidade. Rabi Shim'on (ou por seu apelido comum: Rashb"i) foi um dos que fundaram o centro religioso em Usha, na Baixa Galileia, após o fracasso da Revolta de Bar Kokhva (no ano 135 EC). Entre seus discípulos estava também Rabi Yehudá HaNassi, o editor da Mishná (Bavli, Eruvin 91a). As fontes relatam sua aversão ao domínio romano, e quando isso foi descoberto, ele se escondeu com seu filho (Rabi Elazar) primeiro na casa de estudos e depois em uma caverna por treze anos. A lenda conta que durante todo esse tempo os dois se ocuparam com a Torá, e descreve os milagres e maravilhas que ocorreram com eles nesses anos na caverna e após saírem dela (Bavli, Shabat 33b e outros). Além de sua grandeza na Torá, Rashb"i era conhecido já em sua época como um homem de prodígios, habituado a realizar milagres, e relata-se que ele conseguiu abolir um decreto severo lançado sobre o povo de Yisrael após expulsar um demônio do corpo da filha do imperador (Bavli, Me'ilá 17b). Parece que por causa dessa característica, Rashb"i foi creditado na Idade Média com a autoria do Livro do Zohar (a obra central da sabedoria mística judaica, a Kabalá). De acordo com a tradição, Rashb"i faleceu em Lag BaOmer e foi enterrado em Meron, e daí deriva a celebração anual em seu túmulo nesta data, que atrai centenas de milhares de pessoas ao ano, e com elas a canção "VeAmartem Koh LeChaim, Rabi Shim'on bar Yochai!".
שולחנות ושולחנים ונימוסי שולחן Mesas e Bons Modos à Mesa
שולחנות רבים לו לעם ישראל. במקרא אנו מכירים את השולחן הן כאחד מכלי המשכן, שעליו הניחו את לחם הפנים (שמות כה, כג ועוד) והן כטבלה שעליה נהגו בני אדם לאכול, "שולחן המלך" (שמואל ב ט, יג) מכאן ושולחנם של אנשים רגילים מכאן (כגון מלכים ב ד, י: "מיטה שולחן כסא ומנורה" כריהוט בסיסי של חדר). בספרות חז"ל מוצאים אנו אזכרות רבות של השולחן האנושי וגם מוסד חדש, "שולחני" (משנה, מעשר שני ד, ב), שהוא חלפן כספים ו"בנקאי" של אותם ימים, שנקרא כך מן הסתם משום שהכספים היו מונחים לפניו על השולחן. עם זאת, עיקר עניינם של חכמים בשולחן הוא בנימוסים הראויים למי שיושבים סביבו לסעודה (שצריכה להיות, כאמור, מלווה גם בדברי תורה). יצירה בשם "מסכת דרך ארץ", שנערכה בשלהי תקופת חז"ל, אוספת לתוכה כמה מן הדרכים הראויות לתלמיד חכם (ולמען האמת, לכל אדם בן תרבות) היושב לסעוד: "לא ילקק באצבעותיו", "לא יגהק בפני חברו", "לא יהיה נוטל את הכיכר ויתלוש בו בשיניו ויחזירנו [אחר כך] על השולחן", ולא יתחיל בעל הבית לאכול קודם לאורחים, ואורח המוזמן לסעודה לא יביא עמו אורחים אחרים מבלי לקבל את אישורם של המארחים מראש, וכיוצא בזה עוד. המסכת מלמדת כי כאשר השולחן והסעודה נתפסים כמסגרת שאפשר לרוממה אל מעבר למילוי הצרכים הגשמיים ההכרחיים של בני אדם, יש להקפיד בהם הקפדה מיוחדת על התנהגות ראויה ומכובדת. Muitas mesas existem para o povo de Yisrael. Na Tanach, conhecemos a mesa tanto como um dos utensílios do Tabernáculo, sobre o qual eram colocados os pães da proposição (Shemot 25:23 etc.) quanto como uma superfície sobre a qual as pessoas costumavam comer, "a mesa do rei" (Shmuel Bet 9:13), e aqui as mesas das pessoas comuns (como em Melachim Bet 4:10: "Cama, mesa, cadeira e candelabro" como mobília básica de um quarto). Na literatura rabínica encontramos muitas menções à mesa humana e também a uma nova instituição, "Shulchani" (Mishná, Maaser Sheni 4:2), que era um cambista e "banqueiro" daquela época, chamado assim provavelmente porque o dinheiro era colocado à sua frente sobre a mesa. No entanto, o principal interesse dos Sábios na mesa é nos bons modos apropriados para aqueles que se sentam ao redor dela para uma refeição (que deve ser, conforme mencionado, acompanhada também por palavras da Torá). Uma composição intitulada "Tratado Derech Eretz", compilada no final do período rabínico, coleta algumas das práticas adequadas para um Talmid Chacham (e, na verdade, para qualquer pessoa educada) que se senta para comer: "Ele não deve lamber os dedos", "Não deve arrotar na frente de seu companheiro", "Não deve pegar o pedaço de pão e arrancá-lo com os dentes e depois devolvê-lo [depois] à mesa", e o dono da casa não deve começar a comer antes dos convidados, e um convidado convidado para uma refeição não deve trazer outros convidados consigo sem obter a aprovação dos anfitriões antecipadamente, e assim por diante. O tratado ensina que quando a mesa e a refeição são percebidas como estruturas que podem ser elevadas além do cumprimento das necessidades físicas básicas dos seres humanos, deve-se tomar cuidado especial com comportamentos apropriados e respeitosos.
כמה קומות למקום? Quantos andares tem um "Makom"?
תיבת "מקום" משמשת בלשון חז"ל לפחות בשלוש משמעויות ברמות שונות עד מאוד של השיח, מרמה גבוהה ונשגבת ועד לרמה נמוכה ביותר. A palavra "Makom" é usada na linguagem rabínica em pelo menos três significados em níveis muito diferentes do discurso, desde um nível alto e sublime até um nível muito baixo.
ברמה הנשגבת ביותר משמשת תיבת "המקום", כשלפניה ה"א הידיעה, ככינוי לאלוהים. היא מוכרת עד מאוד מדברי הניחומים שנוהגים (בני עדות אשכנז) לומר לאבלים: "המקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושלים" וכו'. ביסוד הביטוי הזה מצוי רעיון פילוסופי־תיאולוגי מורכב: העולם המציאותי שאנו חשים בו הוא רק חלק קטן מן ההוויה הכללית, והאלוהים מקיף את ההוויה הכללית הזו ולא מצוי בתוכה. הוא איננו בתוך העולם, אלא העולם מצוי בתוכו. האלוהים לא מצוי במקום כלשהו, אלא כל מקום ומקום מצוי בתוכו, והוא "המקום", בה"א הידיעה. ברמה נמוכה הרבה יותר מוקנית למילה "מקום" המשמעות הארצית הפשוטה של אתר מוגדר גיאוגרפית (כגון להלן: ה, ט: "מאיזה מקום אתה"), אבל גם סיטואציה במישור הזמן ("במקום שאין אנשים השתדל להיות איש" [לעיל ב, ו]), וכמוהו הרבה. והנה, למרבה ההפתעה נמצא "מקום" גם במישור שלישי, נמוך הרבה הרבה יותר, כלשון נקייה, "לשון סגי נהור", לתיאור איברים מוצנעים בגוף האדם שלא מכובד לדבר בהם בלשון בוטה וראוי להסתפק ברמיזה אליהם. הכוונה בעיקר לאברי הגוף הקשורים בהפרשות שונות. כך, למשל, עוסק התלמוד הבבלי (שבת פב ע"א) באדם העושה את צרכיו, ומתייחס לקינוח הגוף לאחר מכן בעזרת "צרור" (היום היינו אומרים נייר טואלט וכו') שמשתמשים בו "באותו מקום", והמבין מבין. המילה "מקום" תופסת אפוא מקום נכבד בלשוננו, ובמקומות שונים בתוכה. No nível mais sublime, a palavra "HaMakom" (precedida pelo artigo definido hebraico ה) serve como um nome para Deus. É amplamente conhecida nas palavras de consolo que se costuma (entre as comunidades Ashkenaz) dizer aos enlutados: "HaMakom yinachem etchem betoch sh'ar avelei Tzion veYerushalayim" etc. No cerne desta expressão está uma ideia filosófica-teológica complexa: o mundo real que experimentamos é apenas uma pequena parte da existência geral, e Deus envolve toda essa existência geral e não está contido nela. Ele não está dentro do mundo, mas o mundo está contido nele. Deus não está em nenhum lugar, mas todo lugar está contido nele, e Ele é "HaMakom", com o artigo definido ה. Em um nível muito mais baixo, a palavra "Makom" assume o significado geográfico simples de um local específico (como abaixo, 5:9: "De que lugar você é?"), mas também uma situação no plano do tempo ("Em um lugar onde não há homens, esforce-se para ser um homem" [acima, 2:6]), e assim por diante. E, surpreendentemente, encontramos "Makom" também em um terceiro nível, muito mais baixo, na linguagem limpa, "Lashon Sagui Nehor", para descrever partes ocultas do corpo humano sobre as quais não é honroso falar em linguagem direta e convém apenas aludi-las. Refere-se principalmente às partes do corpo relacionadas a várias secreções. Assim, por exemplo, o Talmud Bavli (Shabat 82a) trata de uma pessoa que satisfaz suas necessidades e se refere à limpeza do corpo após isso usando um "tsror" (hoje diríamos papel higiênico etc.) usado "naquele lugar", e quem entende, entende. A palavra "Makom" ocupa, portanto, um lugar digno em nossa língua, em vários contextos dentro dela.