רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר. ומאמרו בן ארבעת החלקים בנוי במיבנה ספרותי זהה, הקובע כי דברים הנראים כמנותקים זה מזה, או אפילו סותרים זה לזה, משלימים למעשה אחד את רעהו, ויש לאחוז בשניהם. כל אחד מהם כשלעצמו הוא בעל ערך, אך אין בו די. זאת ויותר מזאת: לעיתים מתנים שני המרכיבים זה את זה, ובהיעדר האחד – אין טעם רב באחר (אף שהוא לא חסר משמעות). Rabi Elazar ben Azarya omer. E sua declaração é construída em uma estrutura literária de quatro partes, que estabelece que coisas que parecem desconectadas ou até contraditórias se complementam, e deve-se abraçar ambas. Cada uma delas por si só tem valor, mas não é suficiente. Mais ainda: às vezes os dois componentes se condicionam mutuamente, e na ausência de um – o outro tem pouco valor (embora não seja desprovido de significado).
אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ; אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. דרך ארץ (ראו לעיל ב, ב) היא מלאכת כפיים ופרנסה, וכבר שמענו (שם) כי "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ", וכך סבור גם ר' אלעזר. האדם השלם והנעלה עוסק בזה ובזה. Im ein Torah, ein derech eretz; im ein derech eretz, ein Torah. Derech eretz (veja acima 2:2) é trabalho manual e sustento, e já ouvimos (lá) que "yafeh talmud Torah im derech eretz", e assim também acredita Rabi Elazar. O homem completo e elevado se engaja em ambos.
אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה; אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. החכמה היא הידע הנלמד ואילו היראה, יראת אלוהים, היא ההתנהגות הדתית הראויה. שני אלה צריכים לבוא יחדיו, ואחד מהם בלבד אין בו די (והשוו לדברים דומים לעיל ג, יא). Im ein chochmah, ein yirah; im ein yirah, ein chochmah. A sabedoria é o conhecimento adquirido, enquanto o temor, o temor de Elohim, é o comportamento religioso adequado. Esses dois devem vir juntos, e apenas um deles não é suficiente (e compare com declarações semelhantes acima 3:11).
אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה; אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. הדעת היא הידע הנלמד, ואילו בינה היא היכולת לחשוב ולחדש, ולשניהם זקוק האדם. Im ein da'at, ein binah; im ein binah, ein da'at. O conhecimento é o saber aprendido, enquanto o entendimento é a capacidade de pensar e inovar, e o ser humano precisa de ambos.
אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה; אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הקמח מסמל את צרכי המזון והפרנסה בכלל, וצריך האדם שיהיה קמח בסלו ותורה בתודעתו ובלבו. אי אפשר ללמוד תורה על בטן ריקה, אך קמח בלבד, בלא תורה בצידו, הוא דבר ריק וחסר משמעות. – חלק המשפט, "אם אין קמח אין תורה", הוא שזכה שלא במפתיע לתפוצה רבה בשיח הישראלי, גם בהקשרים שאינם עוסקים ב"תורה" במשמעותה הדתית המצומצמת של המילה. למשל: "אנו תקווה ששרת החינוך וממשלת ישראל יבינו ... [מה שניסחו] חז"ל בפתגם הידוע 'אם אין קמח אין תורה', כי מורים עם משכורות עלובות ... אינם יכולים להגיע לתוצאות משביעות רצון" (מתוך אתר "אורט ישראל" בתקופת שביתת מורים). Im ein kemach, ein Torah; im ein Torah, ein kemach. O trigo simboliza as necessidades básicas como alimento e sustento em geral, e o ser humano precisa ter pão na cesta e Torah em sua mente e coração. Não é possível aprender Torah com o estômago vazio, mas apenas trigo, sem Torah ao lado, é algo vazio e sem significado. – A parte do ditado, "se não há trigo, não há Torah", ganhou difusão surpreendente no discurso israelense, também em contextos que não tratam de "Torah" em seu sentido religioso restrito. Por exemplo: "Esperamos que o Ministério da Educação e o governo de Yisrael compreendam... [o que os Chazal formularam] no conhecido provérbio 'se não há trigo, não há Torah', pois professores com salários miseráveis... não podem alcançar resultados satisfatórios" (do site "Ort Yisrael" durante uma greve de professores).
על ר' אלעזר בן עזריה Sobre Rabi Elazar ben Azarya
חכם ארץ ישראלי שחי בסוף המאה הראשונה לספירה ובתחילת המאה השנייה. בן למשפחת כהנים מצאצאי עזרא הסופר (ירושלמי, יבמות א, ו), ועשיר מופלג אשר בבעלותו היו, ככל הנראה, גם מטעי זיתים בגליל. על עשירותו ניתן ללמוד מקביעת התלמוד כי מי שרואה את ר' אלעזר בן עזריה בחלומו, "יצפה לעשירות" (בבלי, ברכות נז ע"ב). בזכות יחוסו, חכמתו, ומעמדו הכלכלי שימש ר' אלעזר בן עזריה כנשיא בתקופה הקצרה שבה הודח רבן גמליאל דיבנה ממעמדו (ראו לעיל א, יח), למרות היותו עול ימים באותו זמן (בן שמונה עשרה או שש עשרה, לפי מסורות שונות). בתקופה הקצרה שבה שימש ר' אלעזר בן עזריה בתפקיד הנשיא עלה בידו להכניס שינויים בחיי בית המדרש, החל מסילוקו של שומר פתח בית המדרש, אשר לא התיר לכל אדם להיכנס לתוכו (בבלי, ברכות כח ע"א), וכלה בהכרעות חד משמעיות בהלכות שהיו שנויות בספק, וביניהן גם כאלה שהספק בעניינן החל עוד בימי שמאי והלל. לבד מן התקופה שבה כיהן כנשיא, שימש ר' אלעזר בן עזריה בשליחות הציבור גם במגע עם הרשויות הרומיות, ומסופר שהיה בין חכמים שנסעו לרומי בשליחות העם (ספרי דברים, שיח). Um sábio da terra de Yisrael que viveu no final do primeiro século EC e início do segundo século. Filho de uma família de kohanim descendentes de Ezra HaSofer (Yerushalmi, Yevamot 1:6), e extremamente rico, possivelmente sendo proprietário de oliveiras na Galil. Sobre sua riqueza, podemos aprender pela determinação do Talmud de que quem vê Rabi Elazar ben Azarya em um sonho "pode esperar por riqueza" (Bavli, Berachot 57b). Devido à sua linhagem, sabedoria e status econômico, Rabi Elazar ben Azarya serviu como nassi durante o breve período em que Rabban Gamliel de Yavneh foi destituído de seu cargo (veja acima 1:18), apesar de ser muito jovem na época (18 ou 16 anos, dependendo das tradições). Durante o curto período em que Rabi Elazar ben Azarya ocupou o cargo de nassi, ele conseguiu implementar mudanças na vida da Beit Midrash, começando pela remoção do guarda da porta da Beit Midrash, que não permitia a entrada de qualquer pessoa (Bavli, Berachot 28a), e concluindo com decisões claras sobre questões haláchicas que estavam em disputa, incluindo algumas cujas dúvidas remontavam aos dias de Shammai e Hillel. Além do período em que atuou como nassi, Rabi Elazar ben Azarya serviu como emissário público, inclusive em contato com as autoridades romanas, e é contado que ele estava entre os sábios que viajaram para Roma em missão comunitária (Sifrei Devarim, Shich).
בין מאמריו המפורסמים של ר' אלעזר היא הקביעה כי פיקוח נפש דוחה שבת (בבלי, שבת קלב ע"א), כי סנהדרין המוציאה להורג פעם בשבעים שנה נקראת "חובלנית" כלומר קטלנית (משנה, מכות א, י) וכי "עבירות שבין אדם למקום יום הכיפורים מכפר, עבירות שבין אדם לחבירו אין יום הכיפורים מכפר עד שירצה [=יפייס] את חברו" (משנה, יומא ח, ט). רבי יהודה הנשיא כינה את ר' אלעזר בתואר המכובד "קופה של רוכלים", שכמוהו כרוכל הנושא באמתחתו דברים רבים ומגוונים, כך היה ר' אלעזר בקי במקרא, במשנה, במדרש, בהלכות ובאגדות (אבות דרבי נתן, נוסח א, יח). Entre as famosas declarações de Rabi Elazar está a afirmação de que pikuach nefesh supera o Shabat (Bavli, Shabat 132a), que uma Sanhedrin que executa uma vez a cada setenta anos é chamada de "chovelanit", ou seja, assassina (Mishná, Makkot 1:10), e que "transgressões entre o homem e o Criador são expiadas pelo Yom Kippur, mas transgressões entre o homem e seu próximo não são expiadas pelo Yom Kippur até que ele [placate] seu próximo" (Mishná, Yoma 8:9). Rabi Yehuda HaNassi referiu-se a Rabi Elazar com o título honroso de "kupa shel rochlim", comparando-o a um vendedor ambulante que carrega consigo muitas e variadas coisas, assim como Rabi Elazar era versado em Tanach, Mishná, Midrash, Halachá e Agadá (Avot D’Rabi Natan, Versão A, 18).
"תורה עם דרך ארץ" "Torah com derech eretz"
דבריו של ר' אלעזר בעניין תורה ודרך ארץ הפכו לאחר למעלה מאלף ושש־מאות שנה לסיסמא שאפיינה את שיטתו החינוכית של הרב שמשון [בן] רפאל הירש (הרש"ר הירש). רב זה (1808־1888) היה הדמות המרכזית ביהדות האורתודוכסית בגרמניה של המאה הי"ט. בתקופתו של הירש החלו היהודים במערב אירופה ליהנות מפירות האמנציפציה, וניתנה להם האפשרות לקחת חלק בחברה הגרמנית. יהודים רבים, שהשתלבו בכלכלה ובחיי הרוח הגרמניים, שלחו את ילדיהם להתחנך בבתי ספר גרמניים, משום ששם למדו גם לימודים כלליים. הרב הירש היה אמנם רב חרדי שדגל בחינוך לקיום מצוות באופן מחמיר, אך הוא הבין את חשיבותם של מקצועות החול עבור התלמידים הצעירים, וכך גיבש את שיטתו של "תורה עם דרך ארץ". בפירושו לתורה מסביר רש"ר הירש: "דרך ארץ היא דרך התרבות [הכללית]", כי "התרבות פותחת את חינוך האדם ואילו התורה משלימה אותו; שכן התורה מחנכת את האדם השלם", ועל כן "בישראל דרך ארץ ותורה ירדו כרוכים; האדם השלם והיהודי השלם הם זהים בבית ישראל" (פירושו לבראשית ג, כד). ברוח גישתו הקים בית ספר לנערים בפרנקפורט שבגרמניה. As palavras de Rabi Elazar sobre Torah e derech eretz tornaram-se, mais de mil e seiscentos anos depois, o lema que caracterizava o método educacional do Rav Shimshon [ben] Refael Hirsh (HaRShR Hirsh). Este rabino (1808-1888) foi a figura central no judaísmo ortodoxo na Alemanha do século XIX. Durante o tempo de Hirsh, os judeus no Ocidente europeu começaram a desfrutar dos frutos da emancipação, e lhes foi dada a oportunidade de participar da sociedade alemã. Muitos judeus, que se integraram na economia e na vida intelectual alemãs, enviaram seus filhos para serem educados em escolas alemãs, onde também aprendiam matérias gerais. Embora fosse um rabino charedi que defendia a educação rigorosa para o cumprimento dos mandamentos, Hirsh entendeu a importância das profissões seculares para os alunos jovens e, assim, desenvolveu seu sistema de "Torah com derech eretz". Em sua interpretação da Torah, HaRShR Hirsh explica: "Derech eretz é o caminho da cultura [geral]", pois "a cultura abre a educação do ser humano e a Torah a completa; pois a Torah educa o ser humano completo", e portanto "em Yisrael, derech eretz e Torah estão interligados; o ser humano completo e o judeu completo são idênticos em Beit Yisrael" (seu comentário sobre Bereshit 3:24). Seguindo sua abordagem, ele fundou uma escola para jovens em Frankfurt, Alemanha.
לאחר השואה עלו מרבית ממשיכי דרכו של הרש"ר הירש לארץ ישראל, חלקם הצטרפו לקהילות החרדיות וסירבו להמשיך בדרכו החינוכית בטענה שהיתה זו הוראת־שעה בלבד, כחלק מן המאבק בתנועת הרפורמה. תלמידים אחרים של הרב הירש הצטרפו אל הזרם החינוכי הממלכתי־דתי, וכיום קיימים בישראל כמה בתי ספר הרואים את עצמם כנאמנים לשיטתו, ביניהם בית הספר "חורב" בירושלים, שנקרא על שם ספרו של הרב הירש המרכז את משנתו החינוכית. Após o Holocausto, a maioria dos seguidores do caminho de HaRShR Hirsh imigrou para Eretz Yisrael; alguns se juntaram às comunidades charedi e recusaram continuar com seu método educacional, argumentando que este havia sido apenas uma instrução temporária, parte da luta contra o movimento Reformista. Outros alunos do Rav Hirsh se uniram ao sistema educacional nacional-religioso, e hoje existem várias escolas em Yisrael que se consideram fiéis ao seu método, incluindo a escola "Churav" em Yerushalayim, nomeada em homenagem ao livro central de Rav Hirsh que sintetiza sua filosofia educacional.
קמח, שאור ועיסה Kemach, seor e massa
הקמח מסמל בדברי ר' אלעזר את המזון בכלל, בשל היותו המוצר הבסיסי ביותר בתזונתם של בני אדם בתקופת חז"ל (ובמידה מרובה גם היום, ובוודאי בחברות מסורתיות). תהליך הכנת הלחם באותם ימים היה ממושך, הוטל על הנשים ונמשך כיממה. הקמח היה בדרך כלל קמח מלא, היינו קמח שנטחן מגרעין החיטה בשלמותו. לאחר ניפוי הקמח (ראו להלן ה, יח) הוא נלוש במים ואז צורפו אל העיסה חומרי התפחה (הם "השאור" [בדרך כלל חלק מלחם שכבר תפח והחמיץ, והיום: שמרים]). לאחר שתפחו הכיכרות במשך כשתים עשרה שעות הם נאפו בתנור עשוי לבנים או אבן, ובדרך כלל נאפה הלחם מדי בוקר בכמות הנדרשת לאותו יום. O trigo simboliza nas palavras de Rabi Elazar o alimento em geral, por ser o produto básico mais importante na dieta das pessoas na época dos Chazal (e em grande medida até hoje, especialmente em sociedades tradicionais). O processo de fazer pão naquela época era longo, incumbido às mulheres e durava cerca de um dia. O trigo era geralmente integral, ou seja, moído do grão de trigo inteiro. Após a peneiração do trigo (veja abaixo 5:18), ele era misturado com água e então eram adicionados à massa agentes fermentativos (o "seor" [geralmente parte do pão que já tinha fermentado e azedado, e hoje: fermento]). Após as massas crescerem por cerca de doze horas, elas eram assadas em fornos feitos de tijolos ou pedra, e geralmente o pão era assado todas as manhãs na quantidade necessária para aquele dia.
השאור נתפס בספרות חז"ל בדרך כלל לשלילה, כיוון שהוא כשלעצמו חמוץ ואינו ניתן לאכילה. מכאן הביטוי "שאור שבעיסה" ככינוי לגורם שלילי כגון יצר הרע (בבלי, ברכות יז ע"א), אך מצאנו גם כי "השאור יפה [=טוב וראוי] לעיסה" (בבלי, כתובות י ע"ב), וכי "השלום לארץ כשאור לעיסה" (מסכת דרך ארץ, פרק השלום, א), רוצה לומר, שהארץ לא תוכל להתקיים בלי השלום, כשם שהעיסה לא תתפתח בלא השאור. O seor era visto na literatura dos Chazal geralmente de forma negativa, pois por si só é azedo e não próprio para consumo. Daqui vem a expressão "seor sheba'issa" como referência a um fator negativo, como o yetzer hara (Bavli, Berachot 17a), mas também encontramos que "o seor é bom [=adequado] para a massa" (Bavli, Ketubot 10b), e que "a paz para a terra é como o seor para a massa" (Masechet Derech Eretz, Perek HaShalom, 1), ou seja, que a terra não pode existir sem paz, assim como a massa não pode crescer sem o seor.
הוּא הָיָה אוֹמֵר. ר' אלעזר בן עזריה (וראו עליו במשנה הקודמת). ר' אלעזר מפתח את הרעיון שנזכר לעיל (משנה יב) על יתרון המעשה הנכון על פני הידע הראוי. Hu haya omer. Rabi Elazar ben Azarya (e veja sobre ele na Mishná anterior). Rabi Elazar expande a ideia mencionada acima (Mishná 12) sobre a superioridade da ação correta sobre o conhecimento adequado.
כֹּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמָה הוּא דוֹמֶה?. למה דומה מי שעיקר כוחו ומרצו מופנים ללימוד מופשט ורוחני, בעוד שמעשיו (בתחום הדתי ובעיקר החברתי, כגון גמילות חסדים וכיוצא בזה) הם מועטים יחסית? Kol shechochmató merubah mimaa'sav, lema hu dome? A quem se parece alguém cujo principal esforço e energia estão direcionados para o estudo abstrato e espiritual, enquanto suas ações (na área religiosa e principalmente social, como gemilut chasadim e similares) são relativamente poucas?
לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקְרַתּוֹ וְהוֹפְכַתּוֹ עַל פָּנָיו. אדם כזה משול לעץ שעיקרו גזע וענפים, בעוד שחיבורו אל הקרקע, באמצעות השורשים, הוא רופף, ועל כן כל רוח מצויה עשויה לעקור אותו ממקומו. ומבקש ר' אלעזר לומר כי העשייה הנכונה היא הנותנת ללימוד התיאורטי את מלוא משמעותו ותוקפו בכך שהיא מעגנת אותו במציאות. Le'ilan she'anafav merubim vesharesav mu'atim, veharuach ba'ah ve'okrat'o vehofchat'o al panav. Tal pessoa é comparada a uma árvore cujo tronco e galhos são predominantes, enquanto sua conexão com o solo, através das raízes, é frágil, e, portanto, qualquer vento comum pode arrancá-la de seu lugar. E Rabi Elazar quer dizer que a ação correta dá ao estudo teórico todo o seu significado e força ancorando-o na realidade.
שֶׁנֶּאֱמַר "וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב, וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב" (ירמיה יז, ו). בפסוק זה מדבר הנביא על אדם שאיננו בוטח באלוהים, אך הוא מובא כאן רק כראיה (החסרה אמנם מהרבה כתבי יד של המסכת) לדימוי אדם לעץ. הערער (בלשוננו היום) הוא עץ ממשפחת הברושיים המסוגל לשרוד באזורים צחיחים ("חררים" הוא כינוי למדבר יבש וחם, ו"ארץ מלחה" היא ארץ שכמעט ואיננה מצמחת דבר ואיננה מיושבת). Shene'emar "vehaya ke'ar'ar ba'arava velo yireh ki yavo tov, vesachan charerim bamidbar eretz melecha velo teshev" (Yirmiyahu 17:6). Neste versículo, o profeta fala de uma pessoa que não confia em Hashem, mas aqui ele é citado apenas como evidência (ausente em muitos manuscritos desta Mishná) para a metáfora de uma pessoa como árvore. O ar'ar (em nossa língua hoje) é uma árvore da família dos ciprestes que consegue sobreviver em áreas áridas ("charerim" é um termo para o deserto seco e quente, e "eretz melecha" é uma terra que quase não produz nada e não é habitada).
אֲבָל כֹּל שֶׁמַּעֲשָׁיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמָה הוּא דוֹמֶה? לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָּל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ, אֵין מְזִיזוֹת אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ. וכוונת ר' אלעזר לומר, כי מי ש"מעשיו מרובים מחכמתו, חכמתו מתקיימת" (כדברי ר' חנינא בן דוסא לעיל ג, יב). וגם כאן מובא פסוק לראיה (ואף הוא חסר מהרבה כתבי יד של המסכת), Aval kol shema'asav merubim mechachmató, lema hu dome? Le'ilan she'anafav mu'atim vesharesav merubim, she'afilu kol haru'chot sheba'olam ba'ot venoshvot bo, ein mezizot oto mimkomo. E a intenção de Rabi Elazar é dizer que quem tem "ações mais numerosas que sua sabedoria, sua sabedoria perdura" (nas palavras de Rabi Chanina ben Dosa acima 3:12). E novamente é citado um versículo como evidência (e também está ausente em muitos manuscritos desta Mishná),
שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, ובִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי" (ירמיה יז, ח). הפסוק מדבר במי שבוטח באלוהים, אך כאן הוא מובא רק כדימוי חיובי של אדם לעץ, השתול על מים או סמוך לפלג מים (הוא ה"יובל"), ועל כן לא יחוש בחום הכבד והוא רענן תמיד ואינו חדל ("לא ימיש") מלהניב פירות. Shene'emar: "vehaya ke'etz shatul al mayim ve'al yoval yeshalach sharashav velo yireh ki yavo chom, vehaya alehu ra'anán, uvishnat batzoret lo yidag, velo yamish me'asot peri" (Yirmiyahu 17:8). O versículo fala de alguém que confia em Hashem, mas aqui é citado apenas como uma metáfora positiva de uma pessoa como árvore, plantada próxima à água ou junto a um riacho (o "yoval"), e, portanto, não sente o calor opressivo e permanece sempre verde e nunca para ("lo yamish") de dar frutos.
"כי האדם עץ השדה" "Ki ha'adam etz hasadeh"
חברה חקלאית, המוקפת בצמחייה רבה, עושה שימוש בעולם הטבע בכלל, ובעולם העצים בפרט, כסמל ספרותי לעולם האנושי. כך, למשל, במשל יותם (שופטים, פרק ט) לפיו "הלוך הלכו העצים למשוח עליהם מלך" (פסוק ח), שבו מסמלים הזית, התאנה והגפן בני אדם בעלי תכונות חיוביות, המסרבים לקבל עליהם את התפקיד, בעוד שהאטד, אותו שיח קוצני יבש הנוטה לבעור בנקל (והמסמל את אבימלך, אחיו של יותם, שהומלך על ידי אנשי שכם) מסכים למלוך ומבטא את הסכמתו בדברי רהב ריקים מתוכן. באורח דומה פותח ספר תהילים בהשוואת הצדיק ל"עץ שתול על פלגי מים אשר פריו יתן בעיתו ועלהו לא יבול", בעוד שהרשעים כמוהם כ"מוץ אשר תדפנו רוח" (תהילים א, ג־ד). בהמשך הספר גם נאמר כי "צדיק כתמר יפרח, כארז בלבנון ישגה" (צב, יג) וכמוהו הרבה. Uma sociedade agrícola, cercada por muita vegetação, usa o mundo natural em geral e o mundo das árvores em particular como símbolo literário para o mundo humano. Assim, por exemplo, na parábola de Yotam (Shoftim, capítulo 9) em que "os árvores foram para ungir sobre elas um rei" (versículo 8), onde a oliveira, a figueira e a videira simbolizam pessoas com qualidades positivas, recusando-se a aceitar o cargo, enquanto o cardo, esse arbusto espinhoso e seco que tende a pegar fogo facilmente (e simboliza Avimelech, irmão de Yotam, que foi coroado pelos homens de Shechem), concorda em governar e expressa sua aceitação com palavras vazias de substância. De maneira semelhante, o Livro dos Tehilim começa com a comparação do tzadik com "uma árvore plantada junto aos canais de água que dá seu fruto na estação certa e sua folha não murchará", enquanto os ímpios são como "palha que o vento dispersa" (Tehilim 1:3-4). Mais adiante no livro também é dito que "o tzadik florescerá como a tamareira, como o cedro no Líbano ele prosperará" (92:13), e assim por diante.
על רקע זה תובן במלואה אחת הברכות היפות שבספרות חז"ל. כשנפרד אחד מן החכמים מחברו, ביקש זה ממנו שיברך אותו. ועל כך אמר: "אמשול לך משל, למה הדבר דומה? לאדם שהיה הולך במדבר והיה רעב ועייף וצמא, ומצא אילן שפירותיו מתוקין וצילו נאה, ואמת המים [=תעלה ובה מים זורמים] עוברת תחתיו. אכל מפירותיו, ושתה ממימיו, וישב בצילו. וכשביקש לילך, אמר: אילן אילן, במה אברכך? אם אומר לך שיהו פירותיך מתוקין – הרי פירותיך מתוקין, שיהא צילך נאה – הרי צילך נאה, שתהא אמת המים עוברת תחתיך – הרי אמת המים עוברת תחתיך. אלא: יהי רצון שכל נטיעות שנוטעין ממך יהיו כמותך. אף אתה, במה אברכך? אם בתורה – הרי תורה, אם בעושר – הרי עושר, אם בבנים – הרי בנים. אלא: יהי רצון שיהיו צאצאי מעיך כמותך" (בבלי, תענית ה ע"ב – ו ע"א). Contra este pano de fundo, uma das belas bênçãos na literatura dos Chazal será plenamente compreendida. Quando um dos sábios se separava de seu companheiro, este último pedia que ele o abençoasse. E ele disse: "Eu vou propor uma parábola. A que se assemelha isso? A um homem que estava andando pelo deserto e estava faminto, cansado e sedento, e encontrou uma árvore cujos frutos eram doces e sua sombra agradável, e um canal de água [=uma vala com água corrente] passava por baixo dela. Ele comeu de seus frutos, bebeu de suas águas e descansou à sua sombra. Quando quis partir, disse: Árvore, árvore, como te abençoarei? Se eu disser que seus frutos sejam doces – seus frutos já são doces, que sua sombra seja agradável – sua sombra já é agradável, que o canal de água passe por baixo de você – o canal de água já passa por baixo de você. Então seja a vontade de que todas as plantas que forem plantadas de você sejam como você. Também você, como te abençoarei? Se em Torah – você já tem Torah, se em riqueza – você já tem riqueza, se em filhos – você já tem filhos. Então seja a vontade de que os descendentes de sua linhagem sejam como você" (Bavli, Taanit 5b-6a).
במקום אחר (ראו לעיל ב, ט) מושווים בני אדם לארז ולקנה, מתוך הקביעה כי "לעולם יהא אדם רך כקנה, ואל יהא קשה כארז" (בבלי, שם, כ ע"ב). והתלמוד מסביר: "מה קנה זה עומד במקום מים וגזעו מחליף [=מתחלף ומתחדש] ושורשיו מרובין, ואפילו כל הרוחות שבעולם באות ונושבות בו אין מזיזות אותו ממקומו, אלא הולך ובא עמהן. דממו הרוחות – עמד הקנה במקומו. אבל [הארז] ... כיוון שנשבה בו רוח דרומית עוקרתו והופכתו על פניו" (שם). ואכן, שורשי הארז אינם מעמיקי קרקע אלא מתפשטים לרוחב בלבד, ועל כן יכולה רוח עזה לעוקרו ממקומו. לעומת זאת, הקנה (המכונה בטעות בלשון העם בשם "קנה סוף") הוא בעל שורשים הנאחזים בעומק הקרקע ולכן קשה עד מאוד לעקור אותו והוא עמיד כנגד סופות, הצפות ושריפות. אכן, "כי האדם עץ השדה" (וראו עוד לעיל ג, ט). Em outro lugar (veja acima 2:9), as pessoas são comparadas ao cedro e ao junco, com base na afirmação de que "um homem deve sempre ser flexível como um junco e não duro como um cedro" (Bavli, ibid., 20b). E o Talmud explica: "Este junco está em um lugar com água e seu caule se renova [=troca e se refaz], e suas raízes são numerosas, e mesmo que todos os ventos do mundo venham e soprem nele, eles não o movem de seu lugar, mas ele vai e vem com eles. Quando os ventos param – o junco fica em seu lugar. Mas [o cedro] ... assim que um vento sul o atinge, ele o arranca e o vira de cabeça para baixo" (ibid.). E de fato, as raízes do cedro não são profundas, mas se espalham apenas horizontalmente, e, portanto, um vento forte pode arrancá-lo de seu lugar. Em contraste, o junco (erroneamente chamado de "cana-de-palha" no linguajar popular) possui raízes que se agarram profundamente ao solo e, portanto, é extremamente difícil de ser arrancado e é resistente a tempestades, inundações e incêndios. De fato, "pois o homem é a árvore do campo" (e veja mais acima 3:9).
מלח הארץ Melach ha'aretz
את המילים "ארץ מלחה" שבדברי הנביא ירמיהו מתרגם התרגום הארמי של ספר זה כעוסקות בסדום, אשר התפרסמה – יחד עם שכנתה עמורה – כעיר שכוסתה ב"גפרית ומלח" (דברים כט, כב), והר סדום, כידוע, הוא ממאגרי המלח הטבעי הגדולים ביותר בעולם. הביטוי "ארץ מלחה" מצביע על אזור שומם ומקולל, אבל מסתבר שהמלח – המשמש בעיקר לתיבול מזון ולשימורו – זכה בעולם הקדום דווקא למעמד מכובד. בקטורת שהוקרבה בבית המקדש צריך היה לערב גם "מלח סדומית" (בבלי, כריתות ו ע"א) ואת כל הקרבנות שהובאו בבית המקדש חובה היה להמליח במלח (ויקרא ב, יג) – והתוספתא מדגישה (מנחות ט, טו) כי המדובר גם כאן ב"מלח סדומית" דווקא, ובבית המקדש היה מקום מיוחד, "לשכת המלח" (משנה, מידות ה, ג) שבו נעשה הדבר. (אגב, דיני הכשרות דורשים עד היום להמליח את הבשר כחלק מהכשרתו, והמנהג להמליח את פרוסת הלחם שעליה מברכים "המוציא לחם מן הארץ" קשור לראיית כל ארוחה כמעין קרבן [ראו לעיל ג, ד].) על כן "ברית מלח" הוא כינוי לברית נצחית (במדבר יח, יט) העומדת לעד, כשם שהמלח לעולם איננו מתקלקל, ואילו "מלח הארץ" הוא כינוי למובחרים שבין האנשים. מקורו של הביטוי בדברי ישוע אל תלמידיו, "אתם מלח הארץ" (מתי ה, יג). ביטוי זה מופיע רבות בשפה העברית החדשה, אך בשל מקורו נראה שאין בו שימוש רב בהקשרים מסורתיים. As palavras "eretz melecha" nos escritos do profeta Yirmiyahu são traduzidas na tradução aramaica deste livro como referindo-se a Sdom, que ficou famosa – junto com sua vizinha Amorah – como uma cidade coberta de "enxofre e sal" (Devarim 29:22), e o Har Sdom, como sabemos, é uma das maiores reservas naturais de sal do mundo. A expressão "eretz melecha" refere-se a uma área desolada e amaldiçoada, mas parece que o sal – usado principalmente para temperar alimentos e preservá-los – na verdade recebeu no mundo antigo um status respeitável. Na ketoret oferecida no Beit HaMikdash, era necessário misturar também "sal sodomítico" (Bavli, Keritot 6a), e todos os sacrifícios trazidos ao Beit HaMikdash precisavam ser salgados com sal (Vayikrá 2:13) – e a Tosefta enfatiza (Menachot 9:15) que especificamente estamos falando aqui de "sal sodomítico" e no Beit HaMikdash havia um local especial, "lishkat hamelach" (Mishná, Middot 5:3), onde isso era feito. (A propósito, as leis de kashrut exigem até hoje salgar a carne como parte de sua preparação, e o costume de salgar a fatia de pão sobre a qual fazemos a benção "hamotzi lechem min ha'aretz" está relacionado à visão de cada refeição como uma espécie de sacrifício [veja acima 3:4].) Portanto, "brit melach" é um termo para uma aliança eterna (Bamidbar 18:19) que dura para sempre, assim como o sal nunca estraga, e "melach ha'aretz" é um termo para os melhores entre as pessoas. A origem da expressão está nas palavras de Yeshua aos seus discípulos, "Vocês são o sal da terra" (Mateus 5:13). Esta expressão aparece frequentemente no hebraico moderno, mas devido à sua origem, parece que não é amplamente usada em contextos tradicionais.