רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר. כעת באים במסכת אבות ארבעה מאמרים רצופים המיוחסים לר' עקיבא (ועליו ראו להלן ג, יט), ויש בעובדה זו כדי להעיד על מעמדו המיוחד בעולם המשנה, בדומה להלל הזקן, שגם מפיו באו לעיל כמה וכמה מאמרים (א, יב־יד; ב, ה־ח). Rabi Akiva diz: Agora aparecem na Mishná de Avot quatro ensinamentos consecutivos atribuídos a Rabi Akiva (e sobre ele veja abaixo 3:19), e há nesse fato algo que atesta o seu status especial no mundo da Mishná, de maneira semelhante a Hilel Hazaken, dos quais também foram trazidos acima vários ensinamentos (1:12-14; 2:5-8).
שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ מַרְגִּילִים לְעֶרְוָה. מעשי ליצנות ושעשועים קלילים במפגשים שבין גברים לנשים עלולים להביא בסופו של דבר לחטא של גילוי עריות, שכן ניתן בנקל לגלוש במדרון שראשיתו ב"כאילו", "רק בצחוק" וסופו בחטאים כבדים. על כן צריך הגבר – אליו פונה בעיקר ר' עקיבא – להציב לעצמו גבולות ברורים גם בתחום זה. ומכאן עובר ר' עקיבא לעסוק בארבעה תחומים אחרים שגם בהם קביעת גבולות ותיחום, הסייג, הוא דבר ראוי ומועיל, השומר על מה שהוא גודר. Brincadeiras e leviandade conduzem à imoralidade. Atos de zombaria e divertimentos leves em encontros entre homens e mulheres podem, no fim das contas, levar ao pecado de atos indecentes, pois é fácil escorregar na ladeira cujo início é "como se", "só por brincadeira" e seu fim em pecados graves. Portanto, o homem – a quem Rabi Akiva se dirige principalmente – deve estabelecer para si limites claros também nessa área. E daqui Rabi Akiva passa a tratar de outros quatro domínios nos quais a fixação de limites e cercas é algo digno e útil, protegendo aquilo que ele cerca.
מָסֹרֶת סְיָג לַתּוֹרָה. מי ששומרת על התורה לבל תשתנה היא המסורָה שבסופו של דבר אף נרשמה בשולי כתבי יד של התורה. במסורה נמנה בדייקנות מספר הפעמים שבהן מופיעה כל מילה בתורה, וכן הכתיב המדויק שלה. Tradição é uma cerca para a Torá. Aquilo que guarda a Torá para que ela não seja alterada é a tradição (Masorá), que por fim foi registrada nas margens dos manuscritos da Torá. Na Masorá, é contado com precisão o número de vezes que cada palavra aparece na Torá, assim como sua grafia exata.
מַעְשְׂרוֹת סְיָג לָעשֶׁר. באופן פרדוכסלי דווקא קיום מצוות המעשר – אחוז קבוע של יבול שמפריש האדם מרכושו שנה בשנה (ראו להלן) – הוא שמבטיח לאדם שרכושו לא יאבד. ביסוד תפיסה זו עומדת האמונה כי הקב"ה גומל ברוחב יד לאדם הממלא במלואה את המצווה הזו, והנותן בחפץ לב את מעשרותיו זוכה לעושר רב (בבלי, תענית ט ע"א). מתן המעשרות הוא ששומר על עיקר הרכוש שלא יאבד. Dízimos são uma cerca para a riqueza. De modo paradoxal, é justamente a observância do mandamento dos dízimos – uma porcentagem fixa da colheita que uma pessoa separa de seus bens ano após ano (veja abaixo) – que garante que os bens dessa pessoa não se percam. No centro dessa concepção está a crença de que o Kadosh Baruch Hu recompensa generosamente aquele que cumpre plenamente esse mandamento, e quem dá seus dízimos de boa vontade merece grande riqueza (Talmud Babilônico, Taanit 9a). O ato de dar os dízimos é o que protege o núcleo da propriedade para que ela não se perca.
נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת. לא פעם קיבל אדם על עצמו מסיבות שונות להתנזר לזמן מה מתענוגות שונים של החיים, כגון שתיית יין. פרישות מוגבלת זו בזמן נתפסה בעיני חכמים כדבר חיובי, כיוון שהיא מסייעת לאדם להילחם ביצרו. הנדר, אותה התחייבות מוצהרת ומקודשת (ראו להלן ד, כג), הוא שמבטיח שהאדם יעמוד בהחלטתו ולא יפרוץ את גבולותיה ויפר אותה. Votos são uma cerca para a abstinência. Não raro, uma pessoa assume sobre si, por diversas razões, abster-se por algum tempo de certos prazeres da vida, como beber vinho. Essa abstinência limitada no tempo foi vista pelos Sábios como algo positivo, pois ajuda uma pessoa a combater seu instinto. O voto, essa promessa declarada e santificada (veja abaixo 4:23), é o que assegura que a pessoa cumpra sua decisão e não transgrida seus limites ou a quebre.
סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה. "לפיכך לא ימהר [החכם] להשיב ולא ירבה לדבר" (רמב"ם, הלכות דעות ב, ה), כלומר: חכמת אדם ניכרת ובולטת גם באמצעות שתיקותיו המוקדשות למחשבה, להרהור, לגיבוש תשובה וכיוצא בזה (וראו עוד להלן ה, י). דיבור מיותר רק פוגם בחכמת האדם, בעוד ששתיקה מעולם לא הזיקה לו (והשוו לעיל א, יז). – ודאי לא נופתע לגלות שמכל חלקיו של המאמר (העוסקים במסורה, במעשרות, בנדרים ובשתיקה) רק האחרון, שאין עניינו בתחום הדת והאמונה, הוא שזכה לתפוצה רחבה בשיח הישראלי. Uma cerca para a sabedoria é o silêncio. "Portanto, o sábio não se apressará em responder, nem falará excessivamente" (Rambam, Hilchot Deot 2:5), ou seja: a sabedoria de uma pessoa também se manifesta por meio de seus momentos de silêncio dedicados à reflexão, à contemplação, à formulação de uma resposta e coisas semelhantes (e veja mais abaixo 5:10). Uma fala desnecessária apenas prejudica a sabedoria de uma pessoa, enquanto o silêncio nunca lhe causou mal (e compare acima 1:17). – Certamente não surpreende descobrir que, de todas as partes deste artigo (que tratam da Masorá, dos dízimos, dos votos e do silêncio), apenas a última, que não trata do domínio da religião e da fé, ganhou ampla disseminação no discurso israelense.
מה הוא סייג? O que é um limite?
עשיית סייג, גדר, כדי לא להגיע עד קצהו של מקום שאין רוצים להגיע אליו הוא דבר מוכר וידוע. כך למשל בניית גדר במרחק מה ממצוק תלול או מתהום פעורה, כדי שלא יגיע אדם ממש עד שולי המצוק או שפת התהום ויסתכן בנפילה. סייג הוא גם עניין להלכה ולחוק. והנה לנו דוגמא מוכרת ופשוטה ביחס: השבת נכנסת, כידוע, באותו שבריר שנייה שבו שוקעת השמש, ומאותו זמן חלים כל איסורי השבת. אך כדי לא להגיע אל אותו שבריר שנייה ולהסתכן באי יכולת לעצור בדיוק בו את כל ענייני החולין, קבעו חכמים כי את הדלקת הנרות (המסמלת בדרך כלל את כניסת השבת או החג) יש לבצע כעשרים דקות (ואף למעלה מזה) קודם לזמן שבו נכנסת השבת. תחום זה של כעשרים דקות – שבין הדלקת הנרות לבין כניסת השבת בפועל – כמוהו כתחום שבין הגדר לבין המצוק. מי שעדיין ממשיך כמה דקות אחרי זמן הדלקת נרות בענייני חולין, נהנה מ"טווח ביטחון" זה, ולא יגיע לידי חילול שבת. על כן מפרסמים באמצעי התקשורת מדי ערב שבת או חג את זמן הדלקת הנרות, ולא את זמן השקיעה או כניסת השבת והחג. A criação de um limite, ou cerca, para evitar alcançar o ponto final de algo indesejado é uma ideia conhecida e familiar. Por exemplo, a construção de uma cerca a alguma distância de um penhasco íngreme ou abismo aberto, para que uma pessoa não chegue perto da borda do penhasco ou da beira do abismo e se arrisque a cair. Um limite também se refere à lei e às normas. Aqui está um exemplo simples e reconhecível: O Shabat entra, como sabemos, exatamente no instante em que o sol se põe, e a partir desse momento todos os proibições do Shabat entram em vigor. Contudo, para evitar chegar exatamente naquele instante e correr o risco de não parar precisamente ali todas as atividades profanas, os sábios determinaram que a acender as velas (que geralmente simbolizam a entrada do Shabat ou festival) deve ser feito cerca de vinte minutos (ou até mais) antes do momento real de entrada do Shabat. Esse período de cerca de vinte minutos – entre a iluminação das velas e a entrada real do Shabat – é semelhante ao espaço entre a cerca e o penhasco. Quem continuar por alguns minutos após o horário de acender as velas com assuntos profanos ainda estará desfrutando dessa "margem de segurança" e não incorrerá na violação do Shabat. Por isso, os meios de comunicação anunciam toda sexta-feira à noite ou antes dos feriados o horário de acender as velas, e não o horário do pôr do sol ou o início do Shabat e do festival.
שחוק וצחוק ובדיחות הדעת Riso, brincadeiras e piadas
ר' עקיבא מזהיר כי השחוק וקלות הראש עשויים לדרדר את האדם במדרון מסוכן, אלא שהוא מגביל את דבריו לתחום המוגדר שבינו לבינה. (עם זאת יש הסבורים שהוא מגיב בדבריו גם על מאמרו של רעהו, ר' ישמעאל, במשנה הקודמת, שדיבר בזכות קלות הראש והשמחה בכלל.) מסתבר שיחסם של חכמים אל הצחוק וההומור הוא רב פנים. מצד אחד אפשר לראות כי חכמים העריכו את חשיבותם, והאמורא רבא נהג לפתוח את שיעוריו ב"מילתא דבדיחותא" [=דיבורים מבדחים] (בבלי, שבת ל ע"ב), כדי לשעשע את השומעים וכך ליצור אווירה נעימה. ועוד מסופר בתלמוד כי ר' ברוקא ביקש מאליהו הנביא להציג בפניו אנשים שמובטח להם שיזכו למקום מכובד בעולם הבא. אליהו הצביע על שני אנשים בשוק, ואלה הסבירו כי "בדחנים אנחנו, ומבדחים את העצובים" (בבלי, תענית כב ע"א). מאידך גיסא נשמעו גם קולות אשר דרשו זהירות ומתינות בשחוק ובצחוק, ולהלן (ו, ו) רואים את "מיעוט השחוק" כאחת ממעלותיו של תלמיד החכמים ("מיעוט שחוק", אך לא מצב רוח קודר ורציני ללא שחוק כלל!). מצאנו אף חכמים שנקטו צעדים מעשיים כדי שלא יגיע אדם לידי צחוק פרוע וחסר מעצורים: במסיבת החתנים של בנו של רב אשי (בבלי, ברכות לא ע"א), ראה המארח שחכמים שוחקים יתר על המידה, על כן הביא כוס עשויה זכוכית לבנה, שהיתה ידועה כחומר יקר במיוחד, ושבר אותה בפני חבריו כדי שלא ייסחפו אחר השחוק. ובעקבות סיפור זה נאמר בשם ר' יוחנן: "אסור לאדם שימלא שחוק פיו בעולם הזה, שנאמר 'אז ימלא שחוק פינו' (תהלים קכו, ב)". רק לעתיד לבוא, בימי הגאולה בלבד, אפשר יהיה לצחוק בפה מלא. Rabi Akiva adverte que o riso e a leveza podem levar uma pessoa por um declive perigoso, mas ele limita suas palavras ao contexto específico entre marido e mulher. (Alguns acreditam que ele também está respondendo às palavras de seu colega, Rabi Yishmael, na mishná anterior, que falava a favor da leveza e da alegria em geral.) Aparentemente, a atitude dos sábios em relação ao riso e ao humor é multifacetada. Por um lado, pode-se ver que os sábios valorizavam sua importância, e o amora Rava costumava abrir seus discursos com "milotá d'vdechuta" [=comentários engraçados] (Bavli, Shabat 30b), para divertir os ouvintes e, assim, criar um ambiente agradável. Além disso, conta-se no Talmud que Rabi Baroka pediu ao profeta Eliyahu para apontar pessoas no mercado que certamente mereceriam um lugar honrado no Mundo Vindouro. Eliyahu apontou para dois homens no mercado, e eles explicaram: "Somos bufões, e alegramos os tristes" (Bavli, Taanit 22a). Por outro lado, também há vozes que pregam cautela e moderação no riso e nas brincadeiras, e abaixo (VI, vi) vemos "pouco riso" como uma das qualidades de um talmid chacham ("pouco riso", mas não um estado de espírito sombrio e sério sem nenhum riso!). Encontramos até sábios que tomaram medidas práticas para impedir que alguém chegasse ao riso desenfreado e sem controle: na festa de casamento do filho de Rav Ashi (Bavli, Berachot 31a), o anfitrião viu que os sábios estavam brincando demais, então trouxe uma taça feita de vidro branco, conhecida como um material particularmente precioso, e a quebrou diante de seus amigos para que não fossem levados pelo riso. E seguindo essa história, foi dito em nome de Rabi Yochanan: "É proibido para uma pessoa encher sua boca de riso neste mundo, como está escrito 'Então nossa boca se encherá de riso' (Tehilim 126:2)". Somente no futuro, nos dias da redenção, será possível rir plenamente.
אכן, "הצחוק טוב לבריאות, הרופאים מצווים לצחוק" (אמרה המיוחסת לסופר שלום עליכם, הידוע ביצירותיו המבדחות), אבל לדעת חז"ל הדבר נכון רק במידה ראויה, תוך שמירת גבולות וסייגים, כדי שלא יגלוש אדם מתוך שחוק אל מחוזות שאין לו בהם חפץ. (על ליצנים וליצנות ראו עוד לעיל ג, ג.) De fato, "o riso é bom para a saúde, os médicos recomendam rir" (frase atribuída ao escritor Shalom Aleichem, famoso por suas obras humorísticas), mas de acordo com Chazal, isso só é verdade na medida certa, mantendo limites e barreiras, para que uma pessoa não saia do riso para áreas indesejadas. (Sobre palhaços e palhaçadas, veja mais acima III, iii.)
טֶבֶל וּדְמָאי – יש מילים כאלה Tevel e Demai – existem essas palavras
המאמץ את עיניו ובוחן את המדבקות שעל בקבוקי יין, מצות או שאר מוצרים הזוכים להכשר מן ההכשרים, ימצא שלא פעם נאמר בהם כי המוצר "נקי מחשש טבל ושביעית". מה פירוש מילים משונות אלה? Quem examina cuidadosamente os rótulos em garrafas de vinho, matzá ou outros produtos que recebem certificação kosher, muitas vezes encontrará declarações dizendo que o produto "está limpo de preocupações com Tevel e Shviit". O que significam essas palavras estranhas?
המעשר הוא כמות של עשירית מן היבול שאותה – על פי דין התורה – נהגו להפריש בכל שנה ושנה (אך לא בשנת שמיטה) ולתת אותה ללויים (ואלה נתנו חלק ממנה לכהנים). בארבע שנים מתוך שבע השנים שבמחזור השמיטה קיים מעשר נוסף, "מעשר שני", שאותו אמור החקלאי להביא לירושלים בעת העלייה לרגל לבית המקדש בחגים ולאכול אותו שם. בשתי השנים האחרות – בשנה השלישית ובשנה השישית למחזור השמיטה – עליו לתת מעשר זה לעניים (וראו עוד ה, יא־יב). בימינו שלנו – כשאין בית מקדש ומעמד הכהנים והלויים איבד הרבה ממשמעותו – נמצאה הדרך להפריש באורח סמלי מעשרות מן היבול וכך להכשיר אותו למאכל. O maaser é a quantidade de um décimo da colheita que, de acordo com a Torá, era separada a cada ano (exceto no ano de Shmitá) e dada aos Leviim (que davam parte dela aos kohanim). Em quatro dos sete anos do ciclo de Shmitá, existe um maaser adicional, "maaser sheni", que o agricultor deveria trazer para Yerushalayim durante as peregrinações aos três festivais principais e consumi-lo lá. Nas duas outras ocasiões – no terceiro e no sexto ano do ciclo de Shmitá – ele deve dar esse maaser aos pobres (e veja mais V, xi–xii). Nos nossos dias – quando não há Templo e o status dos kohanim e Leviim perdeu grande parte de seu significado – foi encontrado um meio de separar simbolicamente os maasers da colheita, tornando-a adequada para consumo.
יבול אדמה שלא הופרשו ממנו המעשרות קרוי בלשון חכמים בשם "טבל". יבול שספק אם הופרשו ממנו מעשרות קרוי בשם "דמאי". גזרונן של שתי המילים האלה – דמאי וטבל – איננו ודאי. "נקי מחשש טבל" מבטיח למקפיד כי מן המזון שהוא מכניס לפיו הופרשו (ולוּ סמלית) המעשרות. ומה הוא עניין "חשש שביעית"? כאן הכוונה, כמובן, לשנת השמיטה שבה אין לעבד את אדמת ארץ ישראל המצויה ברשותם של יהודים. שנת השמיטה מעוררת בימינו שאלות קשות, בהקשר ההלכתי, באשר לגידוליה ויבולה של הארץ (וראו להלן ה, יב), ואחת לשבע שנים אכן סוערת מדינת ישראל סביב פולמוסים הכרוכים בקשיים שבקיום מצווה זו. Uma colheita da qual os maasers não foram separados é chamada de "tevel" na linguagem dos sábios. Uma colheita sobre a qual há dúvida se os maasers foram separados é chamada de "demai". A origem dessas duas palavras – demai e tevel – não é clara. "Limpo de preocupações com tevel" garante ao meticuloso que o alimento que ele consome já teve os maasers separados (mesmo que simbolicamente). E o que é essa questão de "preocupação com Shviit"? Aqui, obviamente, refere-se ao ano de Shmitá, durante o qual não se deve trabalhar a terra de Eretz Yisrael que está sob posse de judeus. O ano de Shmitá levanta questões difíceis nos nossos dias, no contexto haláchico, sobre o cultivo e a colheita da terra (e veja abaixo V, xii), e uma vez a cada sete anos, o Estado de Yisrael enfrenta polêmicas relacionadas às dificuldades de cumprir esse mandamento.