הוּא הָיָה אוֹמֵר. ר' חנינא בן דוסא שנזכר במשנה הקודמת. מאמרו זה דומה מבחינה ספרותית־לשונית למאמרו הקודם, אך שונה ממנו בענייניו, ועל כן ראוי הוא שיבוא במשנה נפרדת. Ele costumava dizer. R' Chanina ben Dosa, mencionado na mishná anterior. Sua declaração é semelhante em termos literários-linguísticos à sua declaração anterior, mas difere dela em seus temas, e, portanto, merece ser incluída em uma mishná separada.
כָּל שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ. כל מי שהוא מקובל על הבריות, אהוד עליהם בכל מפגשיו איתם, גם Quem quer que agradável aos outros. Qualquer um que seja bem recebido pelas pessoas, amado por elas em todos os seus encontros com elas, também
רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. גם הקב"ה (הוא "המקום" [ראו ג, ד]) מתייחס אליו באהדה ובחיבה. מסתבר שבדומה לפתגם הלטיני vox populi vox Dei – המופיע בספרותנו (מאז המאה החמש עשרה) בנוסח: "קול המון כקול שדי" – אומר ר' חנינא כי מי שמוצא חן בעיני בני האדם, זוכה בשל כך למעמד דומה בעיני האלוהים (והשוו: "ומצא חן ושכל טוב בעיני אלוהים ואדם" [משלי ג, ד; וראו להלן]). והיפוכו של דבר: é agradável ao Eterno. Também o Santo, abençoado seja Ele (Ele é "o Lugar" [veja 3:4]) se refere a ele com afeição e carinho. Parece que, semelhante ao provérbio latino vox populi vox Dei – que aparece em nossos escritos (desde o século quinze) na forma: "A voz da multidão é como a voz do Todo-Poderoso" – R' Chanina diz que quem encontra favor aos olhos dos seres humanos, ganha assim uma posição semelhante aos olhos de Deus (e compare: "E encontrou graça e bom entendimento aos olhos de Deus e dos homens" [Mishlei 3:4; veja abaixo]). E o oposto:
וְכָל שֶׁאֵין רוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. הפתגם הידוע אומר כי "אפשר לרמות חלק מן האנשים חלק מן הזמן, אך אי אפשר לרמות את כל האנשים במשך כל הזמן" – או בלשונו של המשורר והוגה הדעות ר' יהודה הלוי: "הרבים, לא יעבור עליהם הכזב" (ספר הכוזרי, מאמר ג, כו) – ור' חנינא מניח כי מי שכלל הציבור אוהד אותו לאורך זמן, חייב להיות אדם שהתנהגותו מעולה ונאה, וגם בשמים מן הסתם יסברו כך (וכן היפוכו של דבר). והנה, גם אם לא נמריא למרומים כדי לקבל אישור למעלותיו של אדם, לא נתקשה להודות כי אשרי מי שהציבור כולו אוהדו בשל תכונותיו הנאות. e quem não for agradável aos outros, não será agradável ao Eterno. O conhecido provérbio diz que "é possível enganar alguns dos homens por algum tempo, mas não é possível enganar a todos os homens o tempo todo" – ou, nas palavras do poeta e pensador R' Yehuda HaLevi: "as massas não serão enganadas" (Sefer HaKuzari, Discurso 3, 26) – e R' Chanina assume que alguém que o público em geral apoia por um longo período deve ser uma pessoa cujo comportamento é excelente e agradável, e, presumivelmente, nos céus também pensarão assim (e vice-versa). E, de fato, mesmo que não subamos às alturas para obter aprovação pelas qualidades de uma pessoa, não será difícil admitir que felizes são aqueles que todo o público apoia por causa de suas boas qualidades.
אנשים, אלוהים ושקיפות Pessoas, Deus e Transparência
בסוף ספר במדבר, מספרת התורה על בקשתם של בני גד ובני ראובן לשבת בעבר הירדן המזרחי ולא להיכנס עם שאר שבטי ישראל לארץ כנען. בתשובה לשאלתו־מחאתו של משה, "האחיכם יבואו למלחמה ואתם תשבו פה?" (במדבר לב, ו), מתחייבים שבטים אלה לצאת בראש הלוחמים. משה מסכים לדבריהם ומסכם ואומר: "אם תעשון את הדבר הזה ... והייתם נקיים מה' ומישראל" (שם, פסוקים כ־כב), היינו: אם תמלאו את חלקכם בהסכם, לא ייזקף דבר לחובתכם ותיחשבו זכאים (=נקיים) בעיני האלוהים ובעיני העם גם יחד. והנה, בתולדות המוסר היהודי הפך משפט זה למעין הוראה מחייבת ולציווי. על האדם להתנהג בדרך אשר תימנע כל חשד בעיני הבריות: "מלמד שצריך אדם לצאת ידי הבריות [=כלומר: להניח את דעתם ולמנוע לזות שפתיים וחשדות] כדרך שיוצא ידי שמים, דכתיב 'והייתם נקיים מה' ומישראל'" (מסכת כלה רבתי ה, ב). משה רבנו, כך מסתבר, לא רק נאה דרש, אלא גם נאה קיים. כאשר הסתיימה מלאכת המשכן הוא נתן דין וחשבון מפורט מה עשה בכל פריט ופריט שהובא למשכן (שמות לח, כא ואילך). המדרש מסביר את הסיבה לחשבון זה: "ולמה עשה עימהם חשבון, והקב"ה מאמינו [=נותן בו אמון מלא]? ... אלא ששמע משה ישראל מדברים מאחריו ... היו אומרים [איש לחברו]: ראה צוואר, ראה שוקיים, אוכל משל יהודים, ושותה משל יהודים, וכל מה שיש לו מן היהודים! וחבירו משיבו: אדם ששלט על מלאכת המשכן, אין אתה מבקש שיהא עשיר? כיוון ששמע משה כך אמר להן: חייכם, משהמשכן נגמר אני עושה עמכם חשבון" (תנחומא [מהדורת בובר] פקודי, ד). את משה מאשימים אפוא באורח ציני בניצול כספי ציבור ובחוסר שקיפות מבחינת ניהול התקציב, והוא מגיב על ידי מסירת דו"ח מדויק על כל פרוטה ופרוטה, כדי להיות נקי בעיני האנשים ולא בעיני שמים בלבד. No final do livro de Bamidbar, a Torá relata sobre o pedido dos filhos de Gad e dos filhos de Reuven para se estabelecerem na margem leste do Jordão e não entrarem com as outras tribos de Yisrael na terra de Canaã. Em resposta à sua pergunta-protesto de Moshe, "Os seus irmãos irão à guerra e vocês ficarão aqui?" (Bamidbar 32:6), essas tribos se comprometeram a liderar os guerreiros. Moshe concordou com suas palavras e resumiu dizendo: "Se vocês fizerem isso... serás limpo diante do Eterno e diante de Yisrael" (versículos 20-22), ou seja: se cumprirdes vossa parte no acordo, nada será imputado contra vós e sereis considerados dignos (=limpos) aos olhos de Deus e aos olhos do povo também. E eis que, nas tradições morais judaicas, este versículo tornou-se uma espécie de instrução obrigatória e mandamento. Uma pessoa deve se comportar de maneira que evite qualquer suspeita aos olhos das pessoas: "Isso ensina que uma pessoa deve satisfazer as pessoas [=ou seja, acalmar suas mentes e evitar murmúrios e suspeitas] da mesma forma que satisfaz os céus, como está escrito 'serás limpo diante do Eterno e diante de Yisrael'" (Masechet Kallah Rabbati 5:2). Nosso mestre Moshe, aparentemente, não só pregou bem, mas também agiu bem. Quando terminou a construção do Mishkan, ele deu um relatório detalhado do que foi feito com cada item trazido para o Mishkan (Shemot 38:21 e seguintes). O Midrash explica a razão desse relatório: "E por que ele fez contas com eles, e o Eterno confia nele [=dá total confiança]? ... Mas porque Moshe ouviu Yisrael murmurando atrás dele ... eles diziam [um ao outro]: Vejam seu pescoço, vejam suas coxas, come da comida dos judeus, e bebe da bebida dos judeus, e tudo o que ele tem vem dos judeus! E seu amigo respondia: Um homem que comandou a construção do Mishkan, você não espera que ele fique rico? Quando Moshe ouviu isso, disse-lhes: Pela vida [de vocês], quando o Mishkan estiver concluído, farei contas com vocês" (Tanchuma [Edição Buber] Pekudei, 4). Portanto, Moshe foi acusado de forma sarcástica de usar fundos públicos e de falta de transparência na gestão do orçamento, e ele reagiu entregando um relatório detalhado de cada centavo, para ser limpo aos olhos das pessoas e não apenas aos olhos dos céus.
חז"ל הרחיבו חובה זו של ניקיון כפיים ושקיפות גם לתחומי התנהגות נוספים. המדרש מספר על משפחות הכהונה שעסקו בתקופת הבית השני בהכנת הקטורת ולחם הפנים שהוקרבו במקדש. משפחות אלה נזהרו שלא יצא עליהן לעז שהן נהנות כביכול מן הקודש, ולכן נאמר על משפחת המכינים את הקטורת ש"לא יצאה אישה מהם ותינוק מהם [לרשות הרבים] כשהוא מבושם; וכשנושאין אשה ממקום אחר, הם פוסקים [=קובעים] עמה שלא תתבשם לעולם, שלא יהיו ישראל אומרים: מפיטום הקטורת הם מתבשמות" (שיר השירים רבה ג, ד), ואילו לגבי המשפחה שאפתה את לחם הפנים נאמר, ש"מעולם לא נמצאה פת נקייה ביד בניהם ובנותיהם, שלא יהיו ישראל אומרין: מלחם הפנים הם נזונים; לקיים מה שנאמר 'והייתם נקיים מה' ומישראל''' (שם). החובה להיות "נקיים מה' ומישראל" מוטלת אמנם על כל אדם, אבל היא מודגשת הדגשה יתרה כלפי אנשי ציבור, והמתעסקים בצרכי הציבור, אשר עיני הכול מופנות אליהם. ועל כן, למשל, מי שממונה על גביית כספים ומזון לצדקה, ובידו נותרים עודפי מזון אשר הוא חושש שמא יתקלקלו, איננו רשאי למכור לעצמו את העודפים האלה, אלא "מוכרין לאחרים ואין מוכרין לעצמן" (בבלי, בבא בתרא ח ע"ב), כדי שלא ייחשד בעיני הציבור כמי שמעל באמונם והקנה את המצרכים לעצמו במחיר מופחת. עיקרון זה של "והייתם נקיים מה' מישראל", יכול להצטרף באורח נאה אל דברי ר' חנינא במשנתנו, ולהציב סטנדרט גבוה של התנהגות ראויה בפני הציבור בכלל ובפני מנהיגיו בפרט. Chazal ampliaram essa obrigação de integridade e transparência para outras áreas de comportamento. O Midrash conta sobre famílias de kohanim que trabalhavam durante o Segundo Templo na preparação do incenso e do pão da proposição que eram oferecidos no Templo. Essas famílias tomavam cuidado para que não saísse delas nenhuma aparência de que estavam, por assim dizer, se beneficiando do sagrado, e foi dito sobre a família que preparava o incenso que "nenhuma mulher deles nem criança deles [saía para o domínio público] enquanto estava perfumada; e quando eles escolhiam uma esposa de outro lugar, eles faziam [=estipulavam] com ela que nunca usaria perfume, para que Yisrael não dissesse: Eles estão se perfumando com o incenso" (Shir HaShirim Rabbah 3:4), e sobre a família que assava o pão da proposição foi dito que "nunca foi encontrada uma migalha limpa nas mãos de seus filhos e filhas, para que Yisrael não dissesse: Eles se alimentam do pão da proposição; para cumprir o que foi dito 'serás limpo diante do Eterno e diante de Yisrael'" (ibid.). A obrigação de ser "limpo diante do Eterno e diante de Yisrael" é de fato imposta a todas as pessoas, mas é enfatizada ainda mais para figuras públicas e aqueles que lidam com questões públicas, pois todos os olhos estão voltados para eles. E, portanto, por exemplo, aquele que é encarregado de arrecadar dinheiro e alimentos para caridade, e tem sobras de alimentos que ele teme que possam estragar, não tem permissão para vender essas sobras para si mesmo, mas "vende para outros e não para si mesmo" (Bavli, Bava Batra 8b), para que não seja suspeito pelo público de abusar de sua confiança e adquirir os suprimentos para si mesmo a um preço reduzido. Este princípio de "serás limpo diante do Eterno e diante de Yisrael" pode ser elegantemente conectado às palavras de R' Chanina em nossa mishná, e estabelece um padrão elevado de comportamento adequado perante o público em geral e perante seus líderes em particular.
כל הרוחות Todos os Espíritos
המשנה מדברת על "רוח הבריות" ועל "רוח המקום", אך מסתבר שהמילה "רוח" היא בעלת משמעויות רבות ומגוונות, הן במסכת אבות והן במשנה בכלל (ורק בה נעסוק להלן). [א] ראשית ישנה הרוח כתופעת טבע, אשר יש לברך על המפגש עמה: "על הזיקין [=כוכבי שביט, לפי בבלי, ברכות נח ע"ב] ועל הזוועות [=רעידת אדמה] ועל הברקים ועל הרעמים ועל הרוחות אומר [ברוך אתה ה' אלוהינו מלך העולם] שכוחו וגבורתו מלא עולם" (ברכות ט, ב). [ב] "רוח" היא גם אחד מן הכיוונים, של "ארבע רוחות השמים" (דניאל ח, ח). ביום השבת יכול אדם, על פי ההלכה, לצאת ממקומו "אלפיים אמה לכל רוח" (עירובין ד, ג). [ג] "רוח" היא גם הנשמה, אותה מהות הנופחת חיים בכל חי, בניגוד לצומח ולדומם, והמשנה מבחינה בין הגונב דבר שיש בו "רוח חיים" כגון בהמה, לבין גניבת חפץ דומם (בבא קמא ז, א). [ד] "רוח" היא גם אותו יסוד תבוני והתנהגותי שבאדם, ולכן יכול אדם להיות "שפל רוח" (אבות ד, ד), או "גס רוח" (אבות ד, ט), בעל "רוח נמוכה" או "רוח גבוהה" (שם ה, כב) וכיוצא בזה. "רוח המקום" (על דרך ההשאלה) ו"רוח הבריות" הנזכרות במשנה שייכות לקבוצה זו של רוחות, והביטוי "רוח [פלוני] נוחה מ[אלמוני]" מופיע רבות בלשון חז"ל במשמעות של: פלוני מתייחס אל אלמוני באהדה ורואה את מעשיו באור חיובי. [ה] ואחרונה נזכיר גם רוחות בעלות אופי מטאפיסי, לחיוב ולשלילה. "רוח הקודש" היורדת ממרומים מכאן (סוטה ט, ו), ו"רוח רעה" מכאן. "המכבה את הנר [בשבת] מפני שהוא מתיירא מפני עובדי כוכבים, מפני ליסטים, מפני רוח רעה ... פטור" ואין הדבר נחשב לו כעבירה על דיני שבת (שבת ב, ה), ופרשן המשנה ר' עובדיה מברטנורא מסביר כי הכוונה ל"מרה שחורה", שבגינה מבקש האדם להירדם אלא שהנר מפריע את שלוותו ועל כן הוא רשאי לכבותו. ואילו במקום אחר (עירובין ד, א) מדובר על "רוח רעה" הגורמת לאדם לצאת בניגוד לרצונו מתחום שבת, ושם מסביר אותו פרשן כי הכוונה למי ש"נכנסה בו שד ונטרפה דעתו". לכל רוח שתביט תראה רוח, בין אם בפועל ובין אם בעיני רוחך! A mishná fala sobre "o espírito das criaturas" e sobre "o espírito do Lugar", mas parece que a palavra "espírito" possui muitos e diversos significados, tanto no Pirkei Avot quanto na mishná em geral (e só com isso lidaremos a seguir). [A] Primeiro, há o espírito como fenômeno natural, sobre o qual deve-se fazer uma bênção ao encontrar: "Sobre os cometas [=estrelas cadentes, de acordo com Bavli, Berachot 59b] e sobre os terremotos e sobre os relâmpagos e sobre os trovões e sobre os ventos, diz-se [Bendito és Tu, Hashem, nosso Deus, Rei do universo] cujo poder e força preenchem o mundo" (Berachot 9:2). [B] "Espírito" também é uma das direções, das "quatro direções do céu" (Daniyel 8:8). No Shabat, uma pessoa pode, de acordo com a halacha, sair de seu local "duas mil côvados em todas as direções" (Eruvin 4:3). [C] "Espírito" também é a alma, aquela essência que dá vida a todos os seres vivos, em contraste com plantas e objetos inanimados, e a mishná diferencia entre roubar algo que possui "alma viva", como um animal, e roubar um objeto inanimado (Bava Kama 7:1). [D] "Espírito" também é esse elemento intelectual e comportamental no ser humano, e, portanto, uma pessoa pode ser "humilde de espírito" (Avot 4:4), ou "arrogante de espírito" (Avot 4:9), com "espírito baixo" ou "espírito alto" (Avot 5:22) e similares. "O espírito do Lugar" (por analogia) e "o espírito das criaturas" mencionados na mishná pertencem a este grupo de espíritos, e a expressão "o espírito de [fulano] é agradável a [sicrano]" aparece frequentemente na linguagem de Chazal no sentido de: fulano se refere a sicrano com afeição e vê suas ações de maneira positiva. [E] Por último, mencionaremos também espíritos de caráter metafísico, tanto positivos quanto negativos. "O espírito sagrado" que desce dos céus (Sotah 9:6), e "o espírito maligno" daqui. "Quem apaga a vela [no Shabat] porque tem medo de adoradores de ídolos, de ladrões, de um espírito maligno... é isento" e isso não é considerado uma violação das leis do Shabat (Shabat 2:5), e o comentarista da mishná R' Ovadia MiBartenura explica que se refere ao "mau humor", por causa do qual uma pessoa deseja dormir, mas a vela perturba sua tranquilidade, e, portanto, ele tem permissão para apagá-la. Já em outro lugar (Eruvin 4:1) fala-se de um "espírito maligno" que faz com que uma pessoa saia involuntariamente do limite do Shabat, e lá o mesmo comentarista explica que se refere a alguém que "foi possuído por um demônio e perdeu a mente". Para qualquer espírito que você olhe, verá espírito, quer em ato, quer na imaginação!
רַבִּי דוֹסָא בֶּן הָרְכִּינָס אוֹמֵר. ומאמרו מצביע על ארבע רעות חולות, המקצרות, לדעתו, את חיי האדם. Rabi Dosa ben Harchinas diz. E sua declaração aponta para quatro práticas funestas que, em sua opinião, encurtam a vida humana.
שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית. בהיעדר אמצעי תאורה מלאכותיים היה על האדם לכוון את חייו כנגד מחזור היממה, ואורח חיים תקין ויעיל דרש ממנו לקום למלאכת יומו עם עלות השחר ולא להמשיך ולישון בזמן זה. O sono da manhã. Na ausência de meios artificiais de iluminação, o ser humano tinha que ajustar sua vida ao ciclo do dia, e um estilo de vida correto e eficiente exigia que ele se levantasse para realizar suas tarefas diárias com o amanhecer e não continuasse dormindo neste momento.
וְיַיִן שֶׁל צָהֳרַיִם. שתייה מתונה של יין (ראו גם להלן ד, כו), דבר המלווה גם במפגש רעים נינוח, היא דבר ראוי ואף מומלץ, אך זמנה רק בסופו של יום, לאחר שכלתה מלאכת האדם והוא יושב לארוחה. (בתקופת חז"ל לא נהוג היה לסעוד בשעות הצהריים, להוציא בשבת ובחג.) E o vinho do meio-dia. Beber moderadamente vinho (veja também abaixo 4:26), algo que acompanha um encontro relaxante com amigos, é algo louvável e até recomendável, mas seu momento é apenas no final do dia, após o término do trabalho da pessoa, quando ela se senta para a refeição. (Na época de Chazal, não era costume comer nas horas do meio-dia, exceto no Shabat e nos feriados.)
וְשִׂיחַת הַיְלָדִים. שיחה בטלה עם ילדים בעניינים של מה בכך היא בבחינת בזבוז זמן, שאפשר היה להקדישו למטרה נעלה מזה. כך למצער מבין את דברי ר' דוסא מדרש אבות דרבי נתן: "מלמד שלא יתכוון להיות אדם יושב ... ומשיח עם בניו ועם בני ביתו, כדי שנמצא בטל מדברי תורה" (הוספה ב' לנוסח א, ט). למען האמת, לפי מדרש זה גם שאר דבריו של ר' דוסא מכוונים בעיקר אל תלמידי החכמים, ומטרתם לעודד אותם להקדיש את כל זמנם ואונם לשם לימוד תורה וקיום מצוות. E conversa com crianças. Conversar trivialmente com crianças sobre assuntos irrelevantes é considerado desperdício de tempo, que poderia ser dedicado a um propósito mais nobre. Assim, lamentavelmente, entende-se as palavras de R' Dosa no Midrash Avot de Rabi Natan: "Ensina que ele não deve pretender ser uma pessoa que fica sentada... e conversa com seus filhos e com os membros de sua casa, para que não se considere ocioso das palavras da Torá" (Adição B' para a versão A, 9). Na verdade, segundo este Midrash, também outras declarações de R' Dosa se referem principalmente aos estudiosos da Torá, e seu objetivo é incentivá-los a dedicar todo o seu tempo e esforços ao estudo da Torá e à observância dos mandamentos.
וִישִׁיבַת בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ. הכוונה לישיבה בצוותא (זה פירוש "כנסייה" [ועל כך ראו להלן ד, יד]), לשם שיחת חולין או בטלה לשמה, בחברת אנשים מעוטי תורה המזלזלים במקצת מן המצוות (הם המכונים כאן בשם "עמי הארץ"). כל הדברים שנמנו לעיל, כאמור, E o descanso nas sinagogas dos ignorantes. Refere-se ao descanso em grupos (este é o significado de "sinagoga" [e sobre isso veja abaixo 4:14]), para conversas profanas ou triviais, na companhia de pessoas com pouca Torá que menosprezam algumas das mitzvot (elas são chamadas aqui de "ignorantes"). Todos os itens mencionados acima, conforme declarado,
מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם. מביאים למותו בטרם עת בשל בעיות של בריאות או בשל ניוון רוחני. – גם מי שלא יסכים עם כל הצעותיו של ר' דוסא, או עם המסקנה העולה מהן, יודה כי מתבטאת בהן התפיסה שלימוד התורה וקיומה הם עיקר משמעות חייו של האדם (ראו גם ב, ט) ולשם כך עליו לנצל את כל זמנו, ואת מיטב זמנו, ואת כל כוחותיו. tiram o ser humano deste mundo. Levam à sua morte prematura devido a problemas de saúde ou devido ao declínio espiritual. – Mesmo aqueles que não concordem com todas as sugestões de R' Dosa, ou com a conclusão que delas se extrai, reconhecerão que nelas se expressa a concepção de que o estudo da Torá e sua prática são o principal significado da vida humana (veja também 2:9), e para isso ele deve aproveitar todo o seu tempo, o melhor de seu tempo, e todas as suas forças.
על ר' דוסא בן הרכינס Sobre R' Dosa ben Harchinas
חכם ארץ ישראלי שחי ופעל בסוף המאה הראשונה לספירה, עוד לפני חורבן בית המקדש השני, ובתחילת המאה השנייה לספירה. לא הרבה ידוע לנו על פועלו ומהלך חייו, אך הוא מתואר בכמה מקורות כאדם שהאריך ימים, עד שבגלל זקנותו (ומאור עיניו שאבד) היו חכמים באים אל ביתו כדי לשאול אותו שאלות בענייני הלכה (בבלי, יבמות טז ע"א). באחד מן הסיפורים המפורסמים עליו (משנה, ראש השנה ב, ח־ט) חלק ר' דוסא על הנשיא של אותם ימים, על רבן גמליאל, ועם זאת קבע כי בסופו של דבר יש לציית לדבריו, שאם לא כן לא תוכל מערכת חברתית הבנויה על היררכיה לתפקד. על פי מקור אחר, בקשר לסוגיה שנחלקו בה בית הלל ובית שמאי, אמר ר' דוסא כי "מעיד אני עלי שמים וארץ שעל מדוכה זו ישב חגי הנביא ואמר שלושה דברים" וביניהם שהלכה זו כבית הלל (בבלי, יבמות טז ע"א). שם אביו של ר' דוסא, "הרכינס", נראה להיות גלגול השם היווני "הורקנוס", המוכר גם כשמו של מלך מבית חשמונאי. ועוד כדאי להעיר כי אדם שזכה לחיים ארוכים במיוחד, אכן ראוי שיסביר לשומעי לקחו מה הדרך הנכונה, לדעתו, לזכות בכך. Um sábio da Terra de Yisrael que viveu e atuou no final do primeiro século EC, ainda antes da destruição do Segundo Templo, e no início do segundo século EC. Não sabemos muito sobre suas atividades e trajetória de vida, mas ele é descrito em várias fontes como alguém que viveu por muitos anos, até que, devido à sua idade avançada (e à visão que havia perdido), os sábios iam à sua casa para lhe fazer perguntas sobre questões de halacha (Bavli, Yevamot 16a). Em uma de suas histórias mais famosas (Mishná, Rosh Hashaná 2:8-9), R' Dosa discordou do presidente daquela época, Rabban Gamliel, e ainda assim determinou que, no final, deve-se obedecer às suas palavras, pois, caso contrário, um sistema social baseado em hierarquia não poderia funcionar. De acordo com outra fonte, em relação a uma questão sobre a qual Beit Hillel e Beit Shamai divergiram, R' Dosa disse: "Testifico sobre mim os céus e a terra que nesta plataforma sentou-se o profeta Chagai e disse três coisas" e entre elas que a halacha segue Beit Hillel (Bavli, Yevamot 16a). O nome do pai de R' Dosa, "Harchinas", parece ser uma variação do nome grego "Horkanos", conhecido também como o nome de um rei da dinastia Hashmonaica. Além disso, vale a pena notar que um homem que alcançou uma vida particularmente longa realmente merece explicar a seus ouvintes qual é, em sua opinião, o caminho certo para alcançar tal feito.
"הבו לנו יין" "Dai-nos vinho"
בעולם העתיק זכה היין בשל סגולותיו להערכה גדולה וכבר המקרא קבע, כי היין "ישמח לבב אנוש" (תהילים קד, טו) ואפילו "משמח אלהים ואנשים" (שופטים ט, יג). חז"ל קבעו שיש לקדש על כוס יין בכל סעודת שבת וחג, לשתות ארבע כוסות בפסח ואף להשתכר בפורים, ועוד. כן יוחדה ליין ברכה מיוחדת קודם לשתייתו: "ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם בורא פרי הגפן", ורבים הם המאמרים המדברים בשבחו (כגון "אין שמחה אלא ביין" [בבלי, פסחים קט ע"א]). אך רבים מהם המאמרים המזהירים מפני שתייה בלתי מבוקרת ושכרות, העשויות להביא להתהוללות ולפריצות (כפי שאירע ללוט [בראשית, פרק יט]). לפי אחת הדעות במדרש (בראשית רבה טו, ז) היה "פרי עץ הדעת" שנתנה חוה לאדם הראשון לא פחות ולא יותר מאשר ענבים, קרי יין. ועוד ניצלו חכמים את העובדה ש"יין" ו"סוד" בגימטריה ערכם זהה (70) ולימדו כי "נכנס יין יצא סוד" (בבלי, עירובין סה ע"א), אך גם קבעו כי "נכנס יין הדעת יוצאת" (תנחומא [מהדורת בובר], שמיני ז) וכי השיכור כמוהו כקוף, "עומד ומרקד ומשחק ומוציא לפני הכול נבלוּת הפה ואינו יודע מה יעשה" (תנחומא, נח יג). אכן, "בשלושה דברים אדם ניכר: בכוסו ובכיסו ובכעסו" (בבלי, עירובין סה ע"ב), אך השאלה איננה רק כמות השתייה והדרך שבה משפיע היין על השותה אותו, אלא גם הזמן הראוי לשתייה, וזמן זה הוא בסיומו של יום (וכן בחגים ובשמחות אחרות), אך לא בצהרי יום עבודה. No mundo antigo, o vinho foi grandemente valorizado por suas propriedades, e já a Tanach afirmou que o vinho "alegra o coração do homem" (Tehilim 104:15) e até "alegra Deus e os homens" (Shoftim 9:13). Chazal estabeleceram que se deve santificar sobre uma taça de vinho em cada refeição de Shabat e festa, beber quatro taças na Pessach e até se embriagar em Purim, entre outras coisas. Foi também atribuída ao vinho uma bênção especial antes de bebê-lo: "Bendito és Tu, Hashem, nosso Deus, Rei do universo, Criador do fruto da videira", e muitos são os ditados que falam em seu louvor (como "não há alegria senão no vinho" [Bavli, Pesachim 109a]). No entanto, muitos são os ditados que alertam contra o consumo descontrolado de álcool e a embriaguez, que podem levar à libertinagem e à depravação (como aconteceu com Lot [Bereshit, Capítulo 19]). De acordo com uma das opiniões no Midrash (Bereshit Rabbah 15:7), o "fruto da árvore do conhecimento" que Chava deu ao primeiro homem não era nada menos que uvas, ou seja, vinho. Além disso, os sábios aproveitaram o fato de que "vinho" e "segredo" têm o mesmo valor numérico em gematria (70) e ensinaram que "entra vinho, sai segredo" (Bavli, Eruvin 65a), mas também determinaram que "entra vinho, sai o discernimento" (Tanchuma [Edição Buber], Shemini 7), e que o bêbado é como um macaco, "fica de pé e dança e brinca e lança obscenidades diante de todos e não sabe o que faz" (Tanchuma, Noach 13). De fato, "em três coisas uma pessoa é conhecida: em seu copo, em sua bolsa e em sua raiva" (Bavli, Eruvin 65b), mas a questão não é apenas a quantidade de bebida e o modo como o vinho afeta o bebedor, mas também o momento apropriado para beber, e esse momento é ao final do dia (e também em festas e outras celebrações), mas não ao meio-dia de um dia de trabalho.
"עַמארָצוּת" "Ignorância"
אחד הכינויים המפורסמים והנפוצים ביותר בתרבות היהודית לדורותיה הוא הכינוי "עם הארץ" (וממנו, על דרך ההגייה האשכנזית: עמארצוּת), כשעיקר כוונתו להתייחס לאנשים בוּרים, שגם אין להם עניין ברכישת ידע ובקנייתו. מקורו של הכינוי במקרא, שם הוא מופיע כהתייחסות בלתי־שיפוטית אל קבוצות של אנשים בכלל, כגון "ויוסף הוא השליט על הארץ הוא המשביר לכל עם הארץ" (בראשית מב, ו). מסתבר אפוא שכינוי זה עבר מהפך במהלך הדורות, ואפשר שהמפתח לשינוי הדרמטי שחל בו נעוץ בתקופת שיבת ציון ובמאבק שהתנהל בין היהודים השבים מבבל לבין האוכלוסייה המקומית. בספרי עזרא ונחמיה מכונה האוכלוסייה המקומית בכינוי "עם הארץ", היינו אלה היושבים מזה זמן בארץ, בניגוד לשבים מבבל (ראו למשל עזרא ד, ד: "עם הארץ" מול "עם יהודה", הם שבי ציון). ייתכן כי העוינות שהתפתחה בינם לבין השבים ארצה היא שהעניקה את המשמעות השלילית לביטוי, כפי שזו עולה מאוחר יותר מספרות חז"ל. כאן "עם הארץ" הוא כינוי של זלזול במי שאין לו ידע תורני של ממש ומי שאיננו מקפיד על קיום מצוות (כגון הפרשת מעשרות) וכיוצא בזה (וראו גם ב, ו). בדרך כלל מתייחסים חכמינו אל "עם הארץ" בזלזול הטבול אף בעוינות, כגון "אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יוחנן: "עם הארץ מותר לקורעו כדג..." (בבלי, פסחים מט ע"ב); "גדולה שנאה ששונאים עמי הארץ לתלמיד חכם יותר משנאה ששונאים אומות העולם את ישראל" (שם). עם זאת דומה, שבמהלך המאה השלישית חל שינוי ביחסם של חכמים אל עם הארץ, ואת התמונה ניתן על כן לאזן בדבריו של ריש לקיש: "אומה זו כגפן נמשלה, זמורות שבה אלו בעלי בתים, אשכולות שבה אלו תלמידי חכמים, עלים שבה אלו עמי הארץ ... יתפללו האשכולות למען העלים, שאלמלא העלים, אין מתקיימים האשכולות" (בבלי, חולין צב ע"א [המקור חלקו בארמית]). "עם הארץ" המשיך את חייו וגם היום נמצא את הביטוי בלשון העם ובלשון העיתונות, וכבר היה מי שקונן על ירידת מעמד הספר בעם ישראל בקביעה כי "עם הספר הפך לעם הארץ". Um dos apelidos mais famosos e comuns na cultura judaica ao longo dos séculos é o apelido "povo da terra" (e, pela pronúncia ashkenazi: "ignorância"), onde o principal significado se refere a pessoas ignorantes, que também não têm interesse em adquirir conhecimento ou obtê-lo. A origem do apelido está na Tanach, onde aparece como uma referência não-julgadora a grupos de pessoas em geral, como "E Yosef era o governador da terra, ele que fornecia alimento para todo o povo da terra" (Bereshit 42:6). Parece, portanto, que este apelido passou por uma mudança ao longo dos séculos, e a chave para esta mudança dramática pode estar relacionada ao período do retorno ao Tzion e à luta que ocorreu entre os judeus que retornavam da Babilônia e a população local. Nos livros de Ezra e Nechemya, a população local é chamada de "povo da terra", ou seja, aqueles que habitavam a terra há algum tempo, em contraste com os que retornavam da Babilônia (veja, por exemplo, Ezra 4:4: "povo da terra" contra "povo de Yehudá", eles os exilados de Tzion). Talvez a hostilidade que se desenvolveu entre eles e os que voltaram à terra seja o que deu ao termo seu significado negativo, conforme surge mais tarde na literatura de Chazal. Aqui, "povo da terra" é um termo de desprezo para aqueles que não têm conhecimento real da Torá e que não são cuidadosos na observância dos mandamentos (como a separação dos dízimos) e similares (e veja também 2:6). Em geral, nossos sábios se referem ao "povo da terra" com desprezo misturado com hostilidade, como "Disse Rabi Shmuel bar Nachmani em nome de Rabi Yochanan: 'Ao povo da terra é permitido rasgá-lo como peixe..." (Bavli, Pesachim 49b); "Grande é o ódio que os ignorantes têm pelos estudiosos torá do que o ódio que as nações do mundo têm por Yisrael" (ibid.). No entanto, parece que, durante o século terceiro, houve uma mudança na atitude dos sábios em relação ao povo da terra, e a imagem pode ser equilibrada pelas palavras de Reish Lakish: "Esta nação foi comparada a uma videira, os ramos são os proprietários de casas, os cachos são os estudiosos da Torá, as folhas são o povo da terra... os cachos devem rezar pelas folhas, pois, sem as folhas, os cachos não podem existir" (Bavli, Chulin 92a [a fonte parcialmente em aramaico]). O "povo da terra" continuou sua existência, e hoje encontramos a expressão na língua popular e na imprensa, e já houve quem lamentasse a queda do status do livro entre o povo de Yisrael com a afirmação de que "o povo do livro se tornou o povo da terra".