אָמַר לָהֶם. רבן יוחנן בן זכאי לחמשת תלמידיו, שנזכרו במשניות הקודמות. Rabban Yochanan ben Zakkai disse a eles, referindo-se aos cinco talmidim mencionados nas mishnayot anteriores.
צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹ הִיא דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. הביטו סביבכם ואמרו מה היא הדרך הראויה ביותר שבה ילך אדם באורח קבוע במהלך חייו? על שאלה זו משיבים חמשת התלמידים תשובות שונות, ורבן יוחנן קובע בסופו של דבר כי תשובתו של אלעזר בן ערך נראית לו כטובה מכולם. במשנה הבאה שואל רבן יוחנן את השאלה ההפוכה, בדבר "הדרך הרעה" שיש להתרחק ממנה (וראו שם גם השוואה בין תשובות התלמידים במשנתנו לבין תשובותיהם על השאלה שבמשנה הבאה). "Saiam e vejam qual é o caminho correto ao qual uma pessoa deve se apegar." Observem ao redor e digam qual é o caminho mais adequado pelo qual uma pessoa deve seguir regularmente durante sua vida. A esta pergunta, os cinco talmidim respondem de maneiras diferentes, e Rabban Yochanan finalmente decide que a resposta de Elazar ben Arach lhe parece a melhor de todas. Na próxima mishná, Rabban Yochanan faz a pergunta oposta, sobre o "caminho ruim" do qual alguém deve se afastar (e veja lá também a comparação entre as respostas dos talmidim em nossa mishná e suas respostas à pergunta na próxima mishná).
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עַיִן טוֹבָה. נדיבות המתבטאת בנכונות לחלוק את הרכוש והידע עם אחרים. כך, למשל, נאמר על משה רבנו (מדרש תנחומא, כי תשא לה) שה' נתן את התורה רק לו, אך "מתוך עין טובה שהיה בו במשה נתנה לישראל". וראו עוד: "טוב עין הוא יבורך כי נתן מלחמו לדל" (משלי כב, ט). Rabi Eliezer diz: "Olho bom." Generosidade expressa pela disposição de compartilhar riqueza e conhecimento com os outros. Assim, por exemplo, foi dito sobre Moshe Rabeinu (Midrash Tanchuma, Ki Tisa 31) que Hashem deu a Torá apenas a ele, mas "por causa do bom olho que havia nele, Moshe a deu a Yisrael." E veja também: "Quem tem um bom olho será abençoado, pois dá do seu pão ao pobre" (Mishlei 22:9).
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: חָבֵר טוֹב. על מעלת החבר הטוב ראו גם לעיל א, ו ("קנה לך חבר"). Rabi Yehoshua diz: "Bom amigo." Sobre o mérito de um bom amigo, veja também acima 1:6 ("Adquira um amigo").
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: שָׁכֵן טוֹב. על מעלת השכן הטוב ראו עוד לעיל א, ז. ומעניין שבמדרש אבות דרבי נתן נאמר בשם רבי יוסי: "שכן טוב, יצר טוב ואישה טובה" (נוסח א, יד). Rabi Yossi diz: "Bom vizinho." Sobre o mérito de um bom vizinho, veja também acima 1:7. E é interessante que no Midrash Avot deRabi Natan seja dito em nome de Rabi Yossi: "Um bom vizinho, boa inclinação e uma boa esposa" (Versão 1, Capítulo 14).
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. מי שמתכנן את צעדיו מראש בחכמה וצופה, או מבין, את שיתרחש ואף מתכונן לקראתו. Rabi Shimon diz: "Aquele que vê o que está por vir." Alguém que planeja seus passos com sabedoria antecipada, prevendo ou entendendo o que acontecerá e até mesmo se preparando para isso.
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: לֵב טוֹב. הלב נזכר במסכת אבות כמה וכמה פעמים (כגון ג, משניות ה ו–י ועוד) כמסמל את התבונה האנושית, המכתיבה את התנהגות האדם בכל המישורים. Rabi Elazar diz: "Bom coração." O coração é mencionado várias vezes na Mishná de Avot (como em 2:5–10 etc.) como símbolo da inteligência humana, que dita o comportamento humano em todos os aspectos.
אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. רבן יוחנן מעדיף את דעתו של אלעזר בן ערך, משום שהוא רואה אותה ככוללת את דברי שאר חבריו. אדם בעל לב טוב הוא אדם נדיב, הבוחר בקפידה שכנים וחברים ראויים ומתכנן נכונה את העתיד. לעיל (ב, א) הציע רבי יהודה הנשיא תשובה משלו לשאלת "הדרך הישרה", תשובה הנגזרת מעולם הדת היהודית, ואילו כאן מציעים חמשת התלמידים תשובות אנושיות כלליות, היפות לכל אדם ובכל מקום וזמן, ללא קשר לאמונותיו הדתיות. Ele lhes disse: "Vejo que as palavras de Elazar ben Arach são melhores, pois suas palavras incluem as suas." Rabban Yochanan prefere a opinião de Elazar ben Arach porque ele a vê como abrangendo as palavras de todos os seus colegas. Uma pessoa com um bom coração é generosa, escolhe cuidadosamente bons vizinhos e amigos e planeja corretamente o futuro. Acima (2:1), Rabi Yehuda HaNassi ofereceu sua própria resposta à pergunta do "caminho correto", derivada do mundo judaico religioso, enquanto aqui os cinco talmidim oferecem respostas humanas universais, adequadas para qualquer pessoa, lugar e época, independentemente de suas crenças religiosas.
האם אפשר למצוא קשר בין תכונותיהם של התלמידים (כפי שפורטו במשנה יא) לבין דעותיהם בשאלת "הדרך הטובה"? התשובה על כך היא, במקרה הטוב, חלקית בלבד. קצת בדוחק ניתן לומר כי ר' אליעזר בן הורקנוס, "בור סוד", מוכן לחלוק בנדיבות את המים־התורה שצבר עם הזולת, ואילו ר' יוסי "החסיד" בוחר לו שכנים כלבבו. ואולי אפשר לומר כי ר' שמעון, "ירא החטא", מתכנן את חייו בקפידה ומראש, כך שלא יפול במלכודת החטאים. אך נראה שהגזמנו בניסיון למצוא קשר בין שתי המשניות, וראוי שתעמודנה כל אחת בפני עצמה. É possível encontrar uma conexão entre as características dos talmidim (conforme detalhado na mishná 11) e suas opiniões sobre o "bom caminho?" A resposta para isso, na melhor das hipóteses, é apenas parcial. Com algum esforço, pode-se dizer que Rabi Eliezer ben Horkenos, o "Poço de Segredos," está disposto a compartilhar generosamente as águas-torá que acumulou com os outros, enquanto Rabi Yossi, o "Piedoso," escolhe vizinhos conforme seu coração. Talvez possamos dizer que Rabi Shimon, o "Temeroso ao Pecado," planeja sua vida cuidadosamente e antecipadamente para não cair na armadilha do pecado. No entanto, parece que estamos exagerando ao tentar encontrar uma conexão entre essas duas mishnayot, e é apropriado que cada uma delas permaneça de pé sozinha.
"אני רואה משמע אני מסכים" "Eu vejo" significa "Eu concordo."
רבן יוחנן "רואה" את דבריו של אלעזר בן ערך יותר מדבריהם של תלמידיו האחרים, ומסתבר שכוונתו לומר שהוא מקבל את דעתו ומסכים עמו. גם בלשוננו היינו אומרים כי דבריו של אלעזר "נראים" לרבן יוחנן יותר מדברי האחרים. ובדומה באנגלית I see, שמשמעו: "אני רואה" או "אני מבין". ואולי כך יש להבין גם את דברי רבי שמעון: "הרואה את הנולד". באופן דומה קושרים חז"ל בין השורש שמ"ע לבין ההבנה, כגון: "'כבד את אביך ואת אמך' – שומע אני בדברים?" (מכילתא דרבי ישמעאל, יתרו ח), היינו: האם עלי להבין שמדובר בכיבוד הורים על ידי דיבור בלבד? לא! וכיוון שבספר משלי כתוב "כבד את ה' מהונך" (משלי ג, ט) לומדים כי כיבוד הוא עניין של הוצאה כספית, ולכן יש לכבד את ההורים גם "במאכל ובמשתה ובכסות נקייה" (מכילתא, שם). וגם כאן יאמר דובר האנגלית I hear you במשמעות של: "הבנתי אותך". מסתבר כי פעלי החושים (שמ"ע, רא"ה ואולי גם טע"ם ודב"ר) – שבאמצעותם מתקשר האדם עם העולם החיצוני שסביב לו – משמשים גם כדי להצביע על קליטת רעיונות, דעות וחוויות רוחניות. ומכאן משפטים כגון: "אין שום טעם ברעיון הזה" או "השיר הזה לא מדבר אלי". Rabban Yochanan "vê" as palavras de Elazar ben Arach mais do que as palavras de seus outros alunos, e fica claro que sua intenção é dizer que ele aceita sua opinião e concorda com ele. Em nosso idioma, também diríamos que as palavras de Elazar "parecem" melhores para Rabban Yochanan do que as dos outros. Similarmente, em inglês, "I see" significa "Eu vejo" ou "Eu entendo." E talvez assim devamos entender as palavras de Rabi Shimon: "aquele que vê o que está por vir." De forma semelhante, nossos sábios conectam a raiz shin-mem-ayin (ouvir) à compreensão, como: "'Honra teu pai e tua mãe' – Devo entender que isso se refere a honrar os pais apenas por meio de palavras?" Não! E uma vez que em Mishlei está escrito "Honra a Hashem com tuas riquezas" (Mishlei 3:9), aprendemos que honra envolve despesa financeira; portanto, deve-se honrar os pais também "com comida e bebida e vestimentas limpas" (Mekhilta, ibid.). E aqui também, em inglês, alguém diria "I hear you" significando "Eu entendi você." Parece que os sentidos (shin-mem-ayin, reish-ayin, e talvez também tav-ayin-mem e dalet-bet-resh) — pelos quais uma pessoa se comunica com o mundo exterior ao seu redor — também servem para apontar a recepção de ideias, opiniões e experiências espirituais. Daí frases como: "Não há sentido nessa ideia" ou "Essa música não fala comigo."
ההורוסקופ הרואה את הנולד O horóscopo vê o que está por vir.
בימים קדומים רווחה האמונה בקרב האומות כולן, שניתן לחזות מאורעות או עתידות לפי מצב הכוכבים בשמים, וכך לראות את הנולד. חכמה זו נקראה בשם "איצטגנינות" – אסטרולוגיה (=תורת הכוכבים) בלשוננו. גם הרבה מחכמינו – כאנשי העולם הקדום בכלל – האמינו, כי אכן ניתן להיעזר בגרמי השמים כדי לגלות דברים שאינם ידועים לאדם, אך בדרך כלל צמצמו זאת לגילוי הנסתר ולא לגילוי העתיד. כך, למשל, מספר המדרש כי איצטגניני פרעה גילו לו על כך שאמו של משה כבר נושאת אותו ברחמה, ועל כן גזר "כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו" (שמות א, כב), בתקווה שכך תימנע לידתו של גואל ישראל (שמות רבה א, יח). יחד עם זאת נמצא גם מדרשים הרומזים לכך שההבטה בכוכבים מסייעת גם לגילוי עתידות, אם כי בצורה מעורפלת. Nos tempos antigos, era amplamente difundida entre todas as nações a crença de que eventos ou futuros poderiam ser previstos pela posição dos astros no céu, e assim ver o que está por vir. Essa sabedoria foi chamada de "itztagninut" – astrologia em nossa língua. Muitos de nossos sábios – como homens do mundo antigo em geral – acreditavam que realmente era possível usar os corpos celestes para descobrir coisas desconhecidas para o homem, mas geralmente limitaram isso à revelação do oculto e não à previsão do futuro. Assim, por exemplo, o midrash conta que os astrólogos do Faraó descobriram que a mãe de Moshe já estava grávida, e por isso ele ordenou "Todo filho que nascer, joguem-no no rio" (Shemot 1:22), na esperança de evitar o nascimento do salvador de Yisrael (Shemot Rabbah 1:18). Ao mesmo tempo, existem midrashim que sugerem que observar os astros ajuda a prever o futuro, embora de forma ambígua.
יש להודות שהאסטרולוגיה, בצורתה הקלאסית – כאמונה כי יש קשר בין מצב גרמי השמים ובין מעשיהם, תכונותיהם וגורלם של בני האדם – העמידה לפני היהדות קושי תיאולוגי של ממש: איך ניתן ליישב את האמונה בהשפעתם של גרמי השמים על המציאות, עם האמונה המונותיאיסטית באל האחד, שכל היקום פועל מכוחו ומרצונו? ואין ניתן ליישב את האמונה בגורל הנקבע על ידי מעמדם של הכוכבים עם הבחירה החופשית העומדת בפני האדם? על כן מצאנו במהלך ימי הביניים חכמים רבים השוללים את האסטרולוגיה מכול וכול, כגון הרמב"ם האומר (בחיבורו "איגרת תימן") כי "הסר אותה מלבך ונקה דעתך ממנה ורחץ שכלך, כמו שרוחצים הבגדים המטונפים מטינופם. לפי שהם דברים שאין בהם ממש, ואינם אמת". אך חכמים אחרים, כגון ר' אברהם אבן עזרא (בן המאה השתים־עשרה), עושה שימוש באסטרולוגיה גם בפירושו לתורה, ואף מקונן על מזלו הרע: "אוי לאיש עני, נולד בלי כוכב". גם בספרות חז"ל מצאנו עמדות שונות: החל מדברי ר' חנינא כי "מזל מחכים, מזל מעשיר, ויש מזל לישראל" (בבלי, שבת קנו ע"א) וכלה בדברי ר' יוחנן (שם) כי "אין מזל לישראל", ואין בכוכבים ובמזלות כדי לקבוע את גורלו של אדם מישראל. Deve-se admitir que a astrologia, em sua forma clássica – como a crença de que há uma conexão entre a posição dos corpos celestes e as ações, características e destino dos seres humanos – apresentou à religião judaica um verdadeiro desafio teológico: Como reconciliar a crença na influência dos corpos celestes sobre a realidade com a crença monoteísta em um único Deus, de quem todo o universo depende? E como reconciliar a crença no destino determinado pela posição dos astros com o livre-arbítrio que o homem possui? Por isso, encontramos muitos sábios durante os tempos medievais que rejeitam completamente a astrologia, como o Rambam, que diz (em seu trabalho "Igeret Teiman") que "remova isso de seu coração, purifique sua mente disso e lave seu entendimento, assim como lavamos roupas sujas de sua sujeira. Pois são coisas sem fundamento e não são verdade." No entanto, outros sábios, como Rabi Avraham Ibn Ezra (do século XII), usam a astrologia até mesmo em seus comentários sobre a Torá e lamentam seu mau destino: "Ai de um homem pobre, nascido sem estrela." Também na literatura de nossos sábios encontramos posições diferentes: desde as palavras de Rabi Chanina de que "Há mazal [destino celestial] para aqueles que esperam, mazal para aqueles que enriquecem, e há mazal para Yisrael" (Talmud Bavli, Shabbat 156a) até as palavras de Rabi Yochanan (ibid.) de que "não há mazal para Yisrael", e que os astros e mazalot não podem determinar o destino de um judeu.
האם ניתן לומר שבימינו, הרציונליים יותר במידה רבה, תם הויכוח על כוחה של האסטרולוגיה? דומה שלא. הצלחתם של ההורוסקופים (כפי שעולה מהצצה בעיתוני סוף השבוע ומהאזנה לתוכניות רדיו) ומגידי העתידות מלמדת, כנראה, שהנטייה אל האמונה בכוחות על־טבעיים מושרשת באופן עמוק בנפש האדם, שגם החשיבה המדעית הרציונליסטית אינה יכולה לה. נראה שלמונותיאיזם הצרוף נכונו עוד ימים רבים של מאבק – מוצלח יותר או פחות – באסטרולוגיה, ואולי הוא זקוק למזל כדי לגבור עליה. Podemos dizer que em nossos dias, muito mais racionais, terminou a controvérsia sobre o poder da astrologia? Parece que não. O sucesso dos horóscopos (como visto nos jornais de fim de semana e programas de rádio) e dos adivinhadores do futuro sugere, aparentemente, que a tendência à crença em forças sobrenaturais está profundamente enraizada na alma humana, algo que nem mesmo o pensamento científico racionalista pode erradicar. Parece que o monoteísmo ainda terá muitos dias de luta – mais ou menos bem-sucedida – contra a astrologia, e talvez precise de sorte para superá-la.
אָמַר לָהֶם. רבן יוחנן בן זכאי לחמשת תלמידיו, שנזכרו במשניות הקודמות. Rabban Yochanan ben Zakkai disse a eles, referindo-se aos cinco talmidim mencionados nas mishnayot anteriores.
צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹ הִיא דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. הביטו סביבכם ואמרו מה היא הדרך שצריך אדם להתרחק ממנה באורח קבוע במהלך חייו? על שאלה זו משיבים חמשת התלמידים תשובות שונות, ורבן יוחנן קובע בסופו של דבר כי תשובתו של אלעזר בן ערך נראית לו כטובה מכולן. במשנה הקודמת שאל רבן יוחנן את השאלה ההפוכה, בדבר "הדרך הטובה" שיש להידבק בה (ולהלן נצביע גם על הקשר שבין התשובות שנתנו התלמידים על השאלה ההיא לבין תשובותיהם על השאלה שבמשנה שלפנינו). "Saiam e vejam qual é o caminho ruim do qual uma pessoa deve se afastar." Observem ao redor e digam qual é o caminho que uma pessoa deve evitar seguir regularmente durante sua vida. A esta pergunta, os cinco talmidim respondem de maneiras diferentes, e Rabban Yochanan finalmente decide que a resposta de Elazar ben Arach lhe parece a melhor de todas. Na mishná anterior, Rabban Yochanan fez a pergunta oposta, sobre o "bom caminho" ao qual alguém deve se apegar (e abaixo apontaremos a conexão entre as respostas dadas pelos talmidim àquela pergunta e suas respostas à pergunta nesta mishná).
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עַיִן רָעָה. כניגוד ל"עין טובה" שנזכרה במשנה הקודמת, והכוונה לצרות עין, קמצנות, חוסר נדיבות בוטה. כך, למשל, נקבע (מדרש תנאים לדברים טו) כי על האדם לתת לאביון "די מחסורו". ומסביר המדרש כי הנדיב נותן "חומש", כלומר חמישית מנכסיו, וה"בינוני" (היינו האדם הממוצע) רק עשירית, אך פחות מכך זו כבר "עין רעה". (ואין לערב מושג זה עם המושג הקרוב לו, "עין הרע", הנדון להלן, משנה טז). Rabi Eliezer diz: "Olho ruim." Em contraste com o "bom olho" mencionado na mishná anterior, referindo-se à inveja, avareza, falta de generosidade explícita. Assim, por exemplo, é determinado (Midrash Tannaim, Devarim 15) que uma pessoa deve dar ao necessitado "o suficiente para sua necessidade." E o midrash explica que o generoso dá um "khomesh," ou seja, um quinto de seus bens, e o "médio" (isto é, a pessoa comum) apenas um décimo, mas menos do que isso já é considerado um "olho ruim." (E não deve-se confundir este conceito com o próximo, "olho mau," discutido abaixo, mishná 16).
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: חָבֵר רָע. כניגוד ל"חבר טוב" שנזכר במשנה הקודמת. הביטוי "חבר רע" לא מצוי פעמים נוספות בספרות חז"ל והוא אכן מוקשה, שהרי "חבר" הוא ידיד נפש, שברגע שהוא נעשה "רָע" הוא כבר איננו בבחינת "חבר". ונראה שנוצר צירוף לשוני זה רק כניגוד ל"חבר טוב". ו"חבר רע" הוא מי שאינו משפיע מטובו על רעיו ואינו נאמן להם. Rabi Yehoshua diz: "Mau amigo." Em contraste com o "bom amigo" mencionado na mishná anterior. A expressão "mau amigo" não aparece muitas vezes na literatura de nossos sábios e é de fato difícil, pois "amigo" é um companheiro de alma, que, quando se torna "ruim," já não pode ser considerado um "amigo." Parece que esta combinação linguística foi criada apenas como o oposto de "bom amigo." Um "mau amigo" é alguém que não influencia positivamente seus companheiros e não é leal a eles.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: שָׁכֵן רָע. בניגוד ל"שכן טוב" שנזכר במשנה הקודמת. וגם כאן נאמר באבות דרבי נתן (ראו שם): "שכן רע, יצר רע ואישה רעה". Rabi Yossi diz: "Mau vizinho." Em contraste com o "bom vizinho" mencionado na mishná anterior. E aqui também é dito em Avot deRabi Natan (veja lá): "Mau vizinho, má inclinação e má esposa."
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. את "הדרך הטובה" הגדיר ר' שמעון כ"הרואה את הנולד", ונראה שכאן הוא מביא דוגמא הפוכה לדרך זו. מי שמתכנן את צעדיו בחכמה מראש, לא יקבל על עצמו הלוואה כספית שלא יוכל להחזירה. וכדי להדגיש את חשיבות החזרתן של הלוואות ממשיכה המשנה וקובעת, כי Rabi Shimon diz: "Aquele que toma emprestado e não paga." O "bom caminho," segundo Rabi Shimon, é definido como "aquele que vê o que está por vir," e parece que aqui ele traz um exemplo oposto a esse caminho. Alguém que planeja seus passos com sabedoria antecipada não assumirá um empréstimo financeiro que não poderá pagar. Para enfatizar a importância de reembolsar empréstimos, a mishná continua e declara:
אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא. מי שלווה מאדם אחר הריהו כמי שלווה מן האלוהים עצמו. וממשיכה המשנה ומסבירה קביעה מפתיעה זו על יסוד דרשת פסוק מספר תהילים: "Aquele que toma emprestado de uma pessoa está tomando emprestado de Hashem, bendito seja Ele." Quem toma emprestado de outra pessoa está, na verdade, tomando emprestado de Hashem. E a mishná continua explicando essa surpreendente declaração com base na interpretação de um versículo dos Tehilim:
שֶׁנֶּאֱמַר: "לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן" (תהילים לז, כא). האדם הרשע לוקח הלוואה אך איננו מחזיר אותה, אך הקב"ה (הוא "הצדיק" לפי דרשה זו) גומל למלווה ומחזיר לו את מה שלא החזיר לו הלֹווה. כך מסתבר שבדיעבד נלקחה ההלוואה מן האלוהים כביכול ולא מן המלווה (וראו עוד להלן). "Como está escrito: 'O ímpio toma empréstimos e não paga, mas o justo dá com generosidade'" (Tehilim 37:21). O homem ímpio toma empréstimos, mas não os devolve, enquanto o Santo Bendito Seja (ele é o "justo" nesta derashá) recompensa o credor e lhe devolve o que o devedor não pagou. Assim, parece que, retroativamente, o empréstimo foi tomado de Hashem, por assim dizer, e não do credor (e veja mais abaixo).
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: לֵב רָע. כניגוד ל"לב טוב" שבמשנה הקודמת, והוא תיאור אופיו של אדם שאין בו ולוּ דבר טוב אחד. בתלמוד הבבלי (קידושין סו ע"א) נזכר אדם שהיה "איש לץ לב רע ובליעל". Rabi Elazar diz: "Coração ruim." Em contraste com o "bom coração" mencionado na mishná anterior, é uma descrição do caráter de uma pessoa que não tem nenhum traço bom. No Talmud Bavli (Kiddushin 46a), há menção de um homem que era "um escarnecedor, de coração ruim e depravado."
אָמַר לָהֶם: רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, שֶׁבִּכְלַל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. רבן יוחנן מעדיף (ראו במשנה הקודמת) את דעתו של אלעזר בן ערך, משום שהוא רואה אותה ככוללת את דברי שאר חבריו. אדם בעל לב רע יהיה קמצן, שכן רע וחבר רע לאחרים, לא יתכנן את חייו בחכמה ולכן גם לא יעמוד בהתחייבויותיו. Ele lhes disse: "Vejo que as palavras de Elazar ben Arach são melhores, pois suas palavras incluem as suas." Rabban Yochanan prefere (veja na mishná anterior) a opinião de Elazar ben Arach porque ele a vê como abrangendo as palavras de todos os seus colegas. Uma pessoa com um coração ruim será mesquinha, pois será má e um mau amigo para os outros, não planejará sua vida com sabedoria e, portanto, também não cumprirá suas obrigações.
"צאינה וראינה" "Saí e vede."
רבן יוחנן בן זכאי מורה לתלמידיו לצאת ולראות דרך טובה ודרך רעה מה הן. לאן צריכים הם לצאת? בדרך כלל כאשר אנו מעמידים לנגד עינינו בית מדרש או תלמידי חכמים, הם נראים כאנשים היושבים סגורים בתוך חדרים ורכונים על ספריהם. אך במשנה שלנו אנו שומעים על רבן יוחנן הקורא לחמשת תלמידיו הנבחרים לצאת אל העולם, להביט מסביבם, על בני האדם בכלל, ולא לחפש את התשובות בספריהם ובתורתם. ואכן, תשובות התלמידים עוסקות ביחסים שבין אדם לחברו, כל אדם, יהודי או נוכרי, גבר או אישה, תלמיד חכם או הדיוט. ועוד מצאנו "צאו וראו" פעמים נוספות במשנה כהוראה לצאת בפועל מן המקום הסגור (כגון בית המקדש) אל העולם הפתוח והרחב (יומא ג, א: "צאו וראו אם הגיע זמן שחיטה" אומר הממונה בבית המקדש המבקש לדעת בבוקר יום הכיפורים אם כבר זרחה השמש). עם הזמן הפך הביטוי "צא וראה" לביטוי קפוא, שכבר אין בו שום קשר אל יציאה או אל ראייה דווקא, ומשמעו כעת: למד והבן. Rabban Yochanan ben Zakkai instrui seus alunos a sair e ver quais são o bom caminho e o mau caminho. Para onde eles deveriam sair? Geralmente, quando imaginamos uma beit midrash ou sábios estudiosos, eles parecem pessoas sentadas fechadas em salas, inclinadas sobre seus livros. Mas em nossa mishná, ouvimos Rabban Yochanan pedindo a seus cinco alunos escolhidos para sair ao mundo, olhar ao redor, para as pessoas em geral, e não procurar respostas em seus livros e em sua Torá. De fato, as respostas dos alunos tratam das relações entre as pessoas, qualquer pessoa, judeu ou não judeu, homem ou mulher, estudioso ou leigo. E encontramos ainda o comando "saí e vede" outras vezes na mishná como uma instrução para sair fisicamente do espaço fechado (como o Beit HaMikdash) para o mundo aberto e amplo (Yoma 3:1: "Saí e vede se chegou a hora do sacrifício," diz o oficial do Beit HaMikdash que deseja saber, na manhã do Yom Kippur, se o sol já nasceu). Com o tempo, a expressão "sai e vê" tornou-se uma frase congelada, que já não tem mais relação com sair ou ver especificamente, e agora significa: aprenda e entenda.
רבן יוחנן איננו החכם היחיד הרואה גם את העולם שמחוץ לבית המדרש כסביבת לימודים מחכימה. חז"ל השתמשו גם בעולם הטבע – בעלי חיים, צמחים ותופעות טבע אחרות – כדי ללמוד ולהחכים בעזרתו, כגון מאמרם כי "לעולם יהא אדם רך כקנה ואל יהא קשה כארז" (בבלי, תענית כ ע"א), קביעתם כי אפשר ללמוד "צניעות מחתול, גזל [היינו: הימנעות מגזל] מנמלה" וכו' (בבלי, עירובין ק ע"ב), וההשוואה שהם משווים את גאולת עם ישראל אל עמוד השחר, "איילת השחר" בלשונם, שאורו בוקע אט אט והולך ומתחזק (ירושלמי, ברכות א, א). Rabban Yochanan não é o único sábio que vê o mundo fora da beit midrash como um ambiente de aprendizado iluminador. Nossos sábios usaram o mundo natural – animais, plantas e outros fenômenos naturais – para aprender e adquirir sabedoria com sua ajuda, como em sua declaração de que "um homem deve sempre ser flexível como um junco e não duro como um cedro" (Talmud Bavli, Taanit 20a), sua determinação de que podemos aprender "modéstia com um gato, evitar roubo [isto é: evitar roubar] com uma formiga," etc. (Talmud Bavli, Eruvin 100b), e a comparação que fazem da redenção de Yisrael com a coluna da aurora, "a gazela da manhã" em sua linguagem, cuja luz emerge gradualmente e vai ficando mais forte (Talmud Yerushalmi, Berachot 1:1).
מקור הביטוי "צא וראה" הוא במגילת שיר השירים: "צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה" (ג, יא), ומפורסם עד מאוד הוא אחד משירי הזמר הישראליים הכמעט נצחיים: "צאינה ... הבנות וראינה / חיילים במושבה", המחליף את אווירת הקדושה של מגילת שיר השירים באווירת החולין של ערב הקמת מדינת ישראל. "צאינה וראינה" הוא גם שמו של ספר מפורסם עד מאוד, אוסף של דרשות וסיפורים ביידיש, שנכתב באשכנז של המאה הט"ז ויועד בראש ובראשונה לנשים. A origem da expressão "sai e vê" está no Meguilat Shir HaShirim: "Saí e olhai, ó filhas de Tzion, o Rei Shlomo" (3:11), e é extremamente famosa uma das canções quase eternas da música israelense: "Saí... As moças e olharam / Soldados na aldeia," que troca a atmosfera sagrada do Meguilat Shir HaShirim pela atmosfera secular da véspera da criação do Estado de Yisrael. "Saí e olhai" também é o título de um livro extremamente famoso, uma coleção de sermões e histórias em iídiche, escrito na Ashkenaz do século XVI e destinado principalmente às mulheres.
הקב"ה כבנקאי נדיב Hashem como banqueiro generoso.
ר' שמעון ראה את הלווה מן האדם כלווה מן האלוהים. כדי להבין השוואה זו ואת קשרה אל הפסוק מספר תהילים יש לבחון כיצד הבינו קדמונינו פסוק זה: "לווה רשע ולא ישלם / וצדיק חונן ונותן". לפי פשוטו עוסק הפסוק ברשע מכאן ובצדיק מכאן, שניהם בני אדם, הנוהגים בדרכים הפוכות: זה לווה אך איננו מחזיר, וזה נותן ביד רחבה ואף מוותר במקרה הצורך על החזרת ההלוואה. אבל ר' שמעון דורש את הפסוק באופן אחר ומקנה לו משמעות חדשה. לפי הבנתו עוסק הפסוק באדם נצרך המבקש הלוואה, אך איננו מסוגל בסופו של דבר להחזיר אותה. מצב כזה, שמן הסתם אירע לא אחת, יכול להביא אנשים להימנע מלהלוות לנזקקים, ועל כן ממשיכה הדרשה וקובעת, כי אם הלווה איננו מחזיר את ההלוואה, יעשה זאת במקומו האלוהים, על ידי שיעשיר בדרכים אחרות את המלווה. וכך מסביר זאת רש"י בפירושו לפסוק: "הקב"ה, שהוא צדיקו של עולם, חונן משלו ונותן לזה שהִלווה, מה שהוא [הלֹווה] גוזל ממנו", ונראה שקלע לפירושו של ר' שמעון. ואם מבקשת הדרשה לעודד מתן הלוואות וסיוע לנזקקים – הרי שטעמה מעולם לא פג. Rabi Shimon viu quem toma emprestado de uma pessoa como alguém que toma emprestado de Hashem. Para entender essa comparação e sua conexão com o versículo de Tehilim, precisamos examinar como nossos antepassados entenderam este versículo: "O ímpio toma empréstimos e não paga / mas o justo dá com generosidade." De acordo com seu significado simples, o versículo trata de um ímpio aqui e um justo ali, ambos seres humanos, que agem de maneiras opostas: este toma empréstimos, mas não os devolve, e aquele dá generosamente e até dispensa o retorno do empréstimo quando necessário. Mas Rabi Shimon interpreta o versículo de outra maneira e lhe dá um novo significado. De acordo com sua compreensão, o versículo trata de uma pessoa necessitada que pede um empréstimo, mas no final não consegue devolvê-lo. Uma situação como essa, que obviamente ocorreu mais de uma vez, pode levar as pessoas a evitar emprestar a necessitados, e por isso a derashá continua e decreta que, se o devedor não devolver o empréstimo, Hashem o fará em seu lugar, enriquecendo o credor de outras maneiras. E assim Rashi explica isso em seu comentário ao versículo: "Hashem, que é o justo do mundo, concede de Si mesmo e dá a quem emprestou aquilo que o devedor lhe tomou," e parece que ele capturou a interpretação de Rabi Shimon. E se a intenção da derashá é encorajar o empréstimo e a assistência aos necessitados – então seu propósito nunca morreu.