הוּא הָיָה אוֹמֵר. לפנינו מאמר נוסף של הלל הזקן (ועליו ראו לעיל א, יב). המאמר מורכב משישה חלקים, כאשר חמשת הראשונים מתארים, בניסוח דומה למדיי, תכונות או כישורים רצויים בתחום הדת ולימוד התורה, אל מול גורמים המעכבים את היכולת להגיע אליהם או לממשם. שני החלקים הראשונים בנויים כתקבולת נרדפת ויש להבינם כאמירה כוללת אחת: Ele costumava dizer. Diante de nós há outro ditado de Hillel Hazaken (e sobre ele veja acima 1:12). O ditado é composto por seis partes, sendo que as cinco primeiras descrevem, em formulação bastante semelhante, qualidades ou habilidades desejáveis no campo da religião e do estudo da Torá, em contraste com fatores que impedem a capacidade de alcançá-las ou realizá-las. As duas primeiras partes são construídas como uma equivalência sinônima e devem ser entendidas como uma declaração geral única:
[א–ב] אֵין בּוּר יְרֵא חֵטְא וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד. יראת החטא והחסידות הן מידות טובות, אך הבור ועם הארץ לא יוכל לזכות בהן. בשם "יראת חטא" מכנים חז"ל את ההקפדה הפאסיבית שלא לעשות מעשה בלתי נכון מבחינה דתית (וראו עוד ג, יא), ובשם "חסידות" (וכן להלן ה, יד) את ההתנהגות האקטיבית של עשייה מעל ומעבר לנדרש מבחינה דתית. מי שהוא "בור ועם הארץ" – צירוף הידוע אמנם רק מספרות ימי הביניים – אדם חסר השכלה וידע, לא יוכל להגיע למידות אלה, משום שלא ידע להבחין בין מותר לאסור, בין החטא לבין ההתנהגות הנכונה וגבולותיהם. (על עם הארץ ראו עוד ג, יד). – שני חלקי המאמר הבאים מנוסחים בתקבולת ניגודית. [a-b] אֵין בּוּר יְרֵא חֵטְא וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד. O temor ao pecado e a piedade são boas qualidades, mas o ignorante e o "povo da terra" não podem alcançá-las. Os Sábios chamam de "temor ao pecado" a precaução passiva de evitar fazer algo incorreto do ponto de vista religioso (e veja mais 3:11), e de "piedade" (e também abaixo 5:14) o comportamento ativo de agir além do que é estritamente exigido pela religião. Quem é um "ignorante e povo da terra" – uma combinação conhecida apenas na literatura medieval – uma pessoa sem educação ou conhecimento, não poderá alcançar essas qualidades, pois não saberá distinguir entre o permitido e o proibido, entre o pecado e o comportamento correto e seus limites. (Sobre "povo da terra", veja mais 3:14). – As duas partes seguintes do ditado estão formuladas como opostos.
[ג] וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד. כשמדובר במסגרות של לימוד, הביישנות איננה תכונה רצויה. אם יבוש האדם להודות שאיננו מבין דבר כלשהו (השוו להלן ה, י), או אם יהסס מלבקש הסברים וביאורים, לא יצליח ללמוד. בתחום זה הביישנות היא מכשול בפני הלימוד הראוי. [c] וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד. Quando se trata de contextos de estudo, a timidez não é uma qualidade desejável. Se a pessoa se envergonhar de admitir que não entende algo (compare abaixo 5:10), ou hesitar em pedir explicações e esclarecimentos, ela não conseguirá aprender. Nesse domínio, a timidez é um obstáculo ao aprendizado adequado.
[ד] וְלֹא הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד. עם זאת, אל לו למורה להקפיד עם תלמידיו כאשר הם מבקשים שיחזור על חומר הלימוד או יבהיר את דבריו. בתחום זה הקפדנות היא מכשול בפני ההוראה הראויה. [d] וְלֹא הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד. No entanto, o professor não deve ser inflexível com seus alunos quando eles pedem para revisar o material ou esclarecer suas palavras. Nesse contexto, a rigidez é um obstáculo ao ensino adequado.
[ה] וְלֹא כָּל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים. מדרך הטבע יכולנו לחשוב, כי הסוחר הנושא והנותן עם אנשים שונים, מן הארץ ואף מחוץ לה, מרחיב על ידי כך את השכלתו וידיעותיו, אך מסתבר שלא כן הוא. המסחר הוא אכן עניין חשוב, אך עיסוק בו איננו מבטיח הגדלת ידע וחכמה; את אלה יש לרכוש בבית המדרש, במקום שבו "לא הביישן למד ולא הקפדן מלמד". [e] וְלֹא כָּל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים. Pela natureza das coisas, poderíamos pensar que o comerciante que negocia com pessoas diferentes, tanto dentro quanto fora do país, expande assim seu conhecimento e sabedoria, mas parece que não é assim. O comércio é realmente importante, mas envolver-se nele não garante o aumento de conhecimento e sabedoria; estes devem ser adquiridos na casa de estudo, onde "o tímido não aprende e o inflexível não ensina".
[ו] וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִיש. חלק אחרון זה בדברי הלל איננו מתקשר אל קודמיו. הוא בא ללמד כי במקום שבו אין מי שיודע או מסוגל לבצע את המעשה הנכון, חובה על האדם לעשות מאמץ, למלא את החלל ולפעול כראוי. לשון הדברים נסמכת על המסופר על משה רבנו, שיצא אל אחיו, ראה איש מצרי מכה איש עברי, ולאחר שהביט אל סביבותיו "וירא כי אין איש", עשה מעשה והציל את העברי מיד מכהו (שמות ב, יב). [f] וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ. Esta última parte dos ensinamentos de Hillel não está relacionada às anteriores. Ela vem para nos ensinar que, quando não há ninguém que saiba ou seja capaz de realizar a ação correta, é dever da pessoa fazer um esforço, preencher o vazio e agir adequadamente. A linguagem dessas palavras está baseada na narrativa sobre Moshe Rabeinu, que saiu para junto de seus irmãos, viu um homem de Mitzrayim espancando um hebreu, e depois de olhar ao redor e ver que "não havia nenhum homem", agiu e salvou o hebreu das mãos de seu agressor (Shemot 2:12).
חסידי אומות העולם Chassidim das Nações do Mundo
דוגמא מרגשת של אנשים אשר קיימו את העיקרון של "במקום שאין אנשים השתדל להיות איש" אפשר לראות ב"חסידי אומות העולם". בתואר זה זכו אותן דמויות מופלאות, אשר לא איבדו את צלם האלוהים שבהן ואשר פעלו למען הצלת יהודים באירופה הנאצית תוך סיכון חייהן שלהן. התואר ניתן להן על פי חוק "יד ושם" שנחקק בשנת 1953. "חסידי אומות העולם" עשו מה שעשו מסיבות שונות: יחסי רֵעות ושכנות טובה עם יהודים, מחאה כנגד הנאציזם, מניעים הומניטריים או מניעים דתיים מגוונים. הם הסתירו יהודים במקומות מסתור או סייעו להם לעבור אל מחוץ לגבולות השטח שנשלט בידי הנאצים ושותפיהם משאר האומות, תוך העמדת חייהם בסכנה. למעלה מ–20,000 בני אדם, גברים ונשים, הוכרו עד כה כ"חסידי אומות העולם", מרביתם מפולין, הולנד, צרפת, דנמרק ואוקראינה. התואר מקנה להם "אזרחות לשם כבוד" של מדינת ישראל, ואלו מביניהם החיים בארץ זוכים גם להטבות כלכליות צנועות (ויש אומרים: צנועות מדי). Um exemplo emocionante de pessoas que praticaram o princípio de "onde não há homens, esforce-se para ser um homem" pode ser visto nos "Chassidim das Nações do Mundo". Esse título foi conferido a figuras extraordinárias que não perderam a imagem Divina nelas e que agiram para salvar judeus na Europa nazista, arriscando suas próprias vidas. O título lhes foi dado de acordo com a lei de Yad Vashem, promulgada em 1953. Os "Chassidim das Nações do Mundo" fizeram o que fizeram por várias razões: amizades e boa vizinhança com judeus, protesto contra o nazismo, motivações humanitárias ou diversas motivações religiosas. Eles esconderam judeus em lugares secretos ou os ajudaram a cruzar as fronteiras do território controlado pelos nazistas e seus colaboradores entre outras nações, colocando suas próprias vidas em perigo. Mais de 20.000 pessoas, homens e mulheres, foram reconhecidas até agora como "Chassidim das Nações do Mundo", a maioria delas da Polônia, Holanda, França, Dinamarca e Ucrânia. O título lhes confere a "cidadania honorária" do Estado de Israel, e aqueles que vivem em Israel também recebem alguns benefícios econômicos modestos (e há quem diga: modestos demais).
בין אלה "שהשתדלו להיות איש במקום שאין אנשים" ראוי לציין את אוסקר שינדלר, איש תעשייה מפולין, שהעסיק במפעליו השונים אלפי יהודים וכך העניק להם מקלט אשר הציל אותם ממוות בטוח. (סרטו המפורסם של סטיבן שפילברג, "רשימת שינדלר", סיפר סיפור מרגש זה.) בצידו ראוי להזכיר את צ'יאונה (סמפו) סוגיהארה, עובד הקונסוליה היפנית בליטא, המכונה "שינדלר היפני", שהציל אף הוא אלפי יהודים מהשמדה. מפורסם לא פחות הוא הדיפלומט השבדי ראול וולנברג, שהציל עשרות אלפי יהודים בהונגריה. בסוף המלחמה נשבה בידי הצבא הסובייטי ומאז נעלמו עקבותיו, ולא עלה בידינו לגמול לו טובה על מעשיו הנפלאים. Entre aqueles que "se esforçaram para ser homens onde não havia homens", vale destacar Oskar Schindler, um industrial polonês que empregou milhares de judeus em suas diversas fábricas, oferecendo-lhes refúgio que os salvou de morte certa. (O famoso filme de Steven Spielberg, "A Lista de Schindler", contou essa história emocionante.) Ao lado dele, é digno de nota Chiune (Sempo) Sugihara, funcionário do consulado japonês na Lituânia, apelidado de "Schindler japonês", que também salvou milhares de judeus do extermínio. Não menos famoso é o diplomata sueco Raoul Wallenberg, que salvou dezenas de milhares de judeus na Hungria. No final da guerra, foi capturado pelo exército soviético e desde então seu paradeiro é desconhecido, e não conseguimos recompensá-lo por seus feitos maravilhosos.
הבחירה בתואר "חסיד" לאותם אנשים עולה יפה עם תפיסתם של חז"ל את המושג הזה (וראו עוד להלן ה, יג). A escolha do título "Chassid" para essas pessoas combina bem com a concepção dos Sábios desse conceito (e veja mais abaixo 5:13).
על הקופדן המכה Sobre o rígido que espanca
במקום "בישן" ו"קפדן" מצאנו בכתבי היד הטובים של מסכת אבות את הצורות "בוישן" ו"קופדן". קביעת המשנה ש"לא הקופדן מלמד" מחייבת דיון בסוג מסוים של ביטויי קפדנות: ההכאה לשם חינוך הילדים. כל הורה ומורה נתקל באינספור מצבים שבהם מנסים צאצאיו או תלמידיו להמרות את פיו ולבחור להם דרך שאינה ישרה. והשאלה היא, האם הכאה הינה דרך חינוכית ראויה במצבים כאלו? לתפיסה התומכת ברעיון זה ישנם שורשים כבר בספר משלי: "חושך שבטו שונא בנו, ואוהבו שחרו מוסר" (יג, כד) וכן "אל תמנע מנער מוסר, כי תכנו בשבט לא ימות, אתה בשבט תכנו ונפשו משאול תציל" (כג, יג–יד). ואמנם, הכאת ילדים לצורך חינוכם היתה (ועודנה) מציאות מקובלת מאוד בקרב אומות העולם כולן, ובמקביל לכך גם בקרב עם ישראל. חז"ל לא שללו אותה, גם אם ביקשו לסייג אותה ולמזער את נזקיה. גם חכמי ימי הביניים ראו בהכאה מתונה לצרכי חינוך דרך הולמת, ולעיתים אף נדרשת ומחויבת. הרמב"ם, למשל, אומר: "מכניסין את התינוקות להתלמד כבן שש כבן שבע ... ומכה אותן המלמד, להטיל עליהן אימה" (משנה תורה, הלכות תלמוד תורה ב, ב). Em vez de "tímido" e "rígido", encontramos nas melhores cópias do tratado Avot as formas "boishan" e "kopdan". A afirmação da Mishná de que "o rígido não ensina" requer uma discussão sobre certo tipo de manifestação de rigidez: bater como forma de educar as crianças. Todo pai e professor enfrenta inúmeras situações em que seus filhos ou alunos tentam desobedecê-los e escolher um caminho errado. E a questão é: será que bater é uma maneira educacional aceitável nesses casos? A ideia de apoio a esse conceito tem raízes já no Livro de Mishlei: "Quem poupa sua vara odeia seu filho, mas quem o ama, disciplina-o desde cedo" (13:24) e "Não retire a disciplina da criança; embora você a castigue com a vara, ela não morrerá. Castigue-a com a vara, e salvará sua alma do inferno" (23:13–14). De fato, bater em crianças com propósito educativo era (e ainda é) uma realidade amplamente aceita entre todas as nações do mundo, e paralelamente, também entre o povo de Israel. Os Sábios não a rejeitaram, embora tenham tentado regulamentá-la e minimizar seus danos. Até mesmo os sábios da Idade Média viam em castigos físicos moderados para fins educacionais uma abordagem adequada, e às vezes até necessária e obrigatória. O Rambam, por exemplo, diz: "As crianças começam a estudar aos seis ou sete anos... e o professor as castiga para inspirar medo nelas" (Mishneh Torah, Leis do Estudo da Torá 2:2).
בימינו, כשעיקרון "כבוד האדם וחירותו" הפך לחלק מן השיח החברתי, גברה מאוד גם המודעות לכך שהכאה פוגעת בכבוד הילד, בשלמות גופו או בנפשו. גם כנסת ישראל הצטרפה למגמה זו, ובשנת 2000 חוקקה את "חוק זכויות התלמיד". בסעיף 10 שלו נקבע: "כל תלמיד זכאי לכך שהמשמעת במוסד החינוך תונהג באופן ההולם את כבוד האדם ובכלל זה הוא זכאי שלא יינקטו כלפיו אמצעי משמעת גופניים או משפילים". תמורה זו באה לידי ביטוי גם בפסיקות שונות של בתי המשפט, שהפכו מחמירות יותר ויותר כלפי הכאה למטרות "חינוכיות". ואילו בין פוסקי ההלכה של ימינו עדיין נטושה מחלוקת בשאלה זו. ישנם פוסקים האוחזים בקו ה"מסורתי" המתיר הכאה לצרכי חינוך, כאשר בבסיס גישתם עומדת התפיסה, שהכאה מתונה יכולה לפתח בתלמיד מידה מסוימת של הכנעה, שיש לה תפקיד חשוב ביכולתו לקבל עליו את עולן של המצוות. מנגד ישנן גם דעות השוללות מכל וכל את השימוש בהכאה, לצרכי חינוך ולצרכים אחרים גם יחד. לפי פוסקים אלה די אם יסתפק ה"קופדן" בגערה או בעונש חינוכי של ממש ולא ירים ידו על תלמידיו. Nos dias de hoje, quando o princípio de "dignidade humana e liberdade" tornou-se parte do discurso social, aumentou muito a conscientização de que bater prejudica a dignidade da criança, sua integridade física ou mental. Também o Knesset de Israel aderiu a essa tendência, e em 2000 promulgou a "Lei dos Direitos dos Alunos". No artigo 10 dessa lei, está escrito: "Todo aluno tem direito a que a disciplina na instituição educacional seja conduzida de maneira compatível com a dignidade humana, e inclui o direito de não ser submetido a medidas disciplinares físicas ou humilhantes." Essa mudança também se reflete em várias decisões judiciais, que se tornaram cada vez mais rigorosas em relação à prática de bater com propósitos 'educativos'. Entre os decisores contemporâneos da halachá, ainda persiste uma controvérsia sobre essa questão. Há decisores que seguem a linha "tradicional", permitindo castigos corporais para fins educacionais, baseados na concepção de que punição física moderada pode desenvolver no aluno certo grau de submissão, o que desempenha um papel importante na capacidade de aceitar o jugo dos mandamentos. Por outro lado, há também opiniões que rejeitam completamente o uso de castigos corporais, tanto para fins educacionais quanto para outros propósitos. Segundo esses decisores, basta que o "kopdan" se limite a repreensões ou a punições educativas e não levante a mão contra seus alunos.