רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר. הוא ר' שמעון בן נתנאל, מתלמידי רבן יוחנן בן זכאי. גם מאמר זה – העוסק כנראה רק בעניינים שמתחום הדת – מורכב משלושה חלקים, ושני הראשונים קשורים זה בזה בקשר הדוק. Rabi Shimon diz. Este é Rabi Shimon ben Natanel, discípulo de Raban Yochanan ben Zakkai. Este ditado também – que trata aparentemente apenas de assuntos no âmbito da religião – é composto de três partes, e as duas primeiras estão intimamente ligadas entre si.
הֱוֵה זָהִיר בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבִתְפִלָּה. ר' שמעון תובע מכל מתפלל למלא את חובת קריאת שמע (ראו להלן) ותפילת העמידה (היא תפילת שמונה עשרה, התפילה בה"א הידיעה בלשון חז"ל) בהקפדה ובדייקנות. עם זאת ראוי להעיר כי בהרבה נוסחים קדומים של מסכת אבות לא נזכרת "תפילה" במשפט קצר זה, אלא רק בהמשך המאמר, ולפי זה "זהירות" כוחה יפה רק לגבי קריאת שמע, ובה עוסק חלקו הראשון של המאמר, ואילו חלקו השני עוסק בתפילה. Sê cuidadoso na recitação do Shemá e na Tefilá. Rabi Shimon exige que todo aquele que ora cumpra com o dever da recitação do Shemá (veja abaixo) e a Tefilat HaAmidá (que é a oração das Dezoito Bênçãos, referida como “a tefilá” em linguagem rabínica) com rigor e precisão. No entanto, vale notar que em muitas versões antigas do Tratado Avot, "tefilá" não é mencionada nesta breve frase, mas sim mais adiante no texto; e, de acordo com isso, a cautela enfatizada aqui se refere apenas ao Shemá, sobre o qual trata a primeira parte deste ensinamento, enquanto a segunda parte aborda a tefilá.
וּכְשֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל, אַל תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם. "תפילת קבע" היא תפילה שמתפלל אדם בלא כל כוונה, רק כדי לצאת ידי חובתו (כך עולה גם מן האמור במשנה, ברכות ד, ד ומן הדיון בנושא זה בתלמוד). לדעת ר' שמעון זו תפילה חסרת ערך, שכן על התפילה לצאת מלבו של המתפלל, המתחנן לפני אלוהים (הוא ה"מקום") ומבקש את רחמיו. כדי לחזק את דבריו על כוחה של תפילה מביא ר' שמעון פסוק מספר יואל (ב, יג), שבו קורא הנביא לאנשים לתקן את דרכיהם ולא להסתפק במעשים סמליים חיצוניים, כגון קריעת בגדים, אלא לצרף למעשיהם גם תפילה, E quando tu orares, não faças tua oração algo mecânico, mas sim uma súplica de misericórdia diante do Makom. "Tefilat keva" é uma oração feita sem intenção, apenas para cumprir o dever (como está claro no Mishná, Berachot 4:4, e no debate sobre este tema no Talmud). Segundo Rabi Shimon, tal oração é desprovida de valor, pois a oração deve brotar do coração da pessoa que ora, suplicando diante de Elohim (referido como "HaMakom") e buscando Sua misericórdia. Para reforçar seu argumento sobre o poder da oração, Rabi Shimon cita um versículo do Livro de Yoel (2:13), onde o profeta convoca as pessoas a corrigirem seus caminhos e não se contentarem apenas com atos simbólicos externos, como rasgar suas vestes, mas a unirem seus atos à oração,
שֶׁנֶּאֱמַר "כִּי חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וְנִחָם עַל הָרָעָה" (יואל ב, יג). מתכונותיושל האלוהים שהוא חנון ורחום, סבלני ("ארך אפים") ועשוי לחזור בו מכוונתו להעניש את האדם ("ונחם על הרעה"), אם יתקן את דרכיו ויבקש בכנות את רחמי האל. pois está escrito: "Pois Ele é cheio de graça e misericordioso, longânime e grande em bondade, e Se arrepende do mal" (Yoel 2:13). Das qualidades de Elohim – que é gracioso, misericordioso, paciente ("longânime") e pode reconsiderar Sua decisão de punir o ser humano ("e Se arrepende do mal"), se este corrigir seus caminhos e sinceramente buscar Sua misericórdia.
וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמֶךָ. הרבה התקשו בפירושו של מאמר קצר זה. ונראה לקשר אותו למה שנאמר לפניו, ולפרש כך: אל לו לאדם להתייחס אל עצמו ("בפני עצמך" משמעותו: כלפי עצמך) כאל רשע שאין לו תקנה, כי אם יעשה כך, יאבד את התקווה שיש ביכולתו לתקן את דרכיו ולשפרם, והרי האלוהים הוא רחום וחנון וממתין לאדם שישוב מהתנהגותו השלילית, יתפלל אליו ויזכה למחילתו. מי שמבקש להעניק למשפט זה משמעות כלל־אנושית רחבה ולא משמעות דתית מצומצמת ביחס, יפרש אותו אחרת: אל ינהג אדם ברשעות – לא במעשה ולא במחשבה – גם כשהוא מצוי לבדו, בפני עצמו, בלא עדים למעשיו. ואולי: אל תעשה מעשה שאתה יודע שהוא רע, אפילו אם החברה שמסביבך איננה סבורה כך. כל שלושת הפירושים ראויים להישמע. E não sejas ímpio perante ti mesmo. Muitos se esforçaram para interpretar essa breve declaração. Parece apropriado conectá-la ao que foi dito anteriormente e explicá-la assim: Não cabe a uma pessoa considerar-se ("perante ti mesmo" significa: para consigo mesmo) como um ímpio sem remédio, pois, se agir assim, perderá a esperança de poder melhorar seus caminhos e aprimorá-los, e certamente Elohim é misericordioso e gracioso e espera que o ser humano abandone seu comportamento negativo, ore a Ele e alcance Seu perdão. Quem desejar dar a esta declaração um significado universal mais amplo, em vez de um sentido estritamente religioso, a interpretará de outra forma: Que ninguém aja com maldade – nem em atos nem em pensamentos – mesmo quando estiver sozinho, consigo mesmo, sem testemunhas de seus atos. Talvez: Não faças algo que sabes ser errado, mesmo que a sociedade ao teu redor não considere isso errado. Todas as três interpretações são dignas de nota.
על ר' שמעון בן נתנאל Sobre Rabi Shimon ben Natanel
חכם ארץ ישראלי שחי במעבר בין המאה הראשונה לשנייה לספירה. נזכר בין חמשת תלמידיו של רבן יוחנן בן זכאי (לעיל, משניות י–יד) ומורו קבע עליו שהוא "ירא חטא". נוסף להיותו כהן, חברו לספסל הלימודים של ר' אליעזר בן הורקנוס וחתנו של רבן גמליאל הזקן (כך על פי התוספתא, עבודה זרה ג, י) אין ידוע עליו דבר ומעט מאוד נותר מתורתו פרט למובא בשמו במסכת אבות. עם זאת, בתלמוד הירושלמי (חגיגה ב, א) מסופר שעסק יחד עם ר' יוסי הכהן (הנזכר במשנה הקודמת) בתורת הסוד. לפי מסורת מאוחרת נמצא קברו ליד תל יבנה העתיקה. Um sábio da Terra de Yisrael que viveu na transição entre os séculos I e II EC. É lembrado entre os cinco discípulos de Raban Yochanan ben Zakkai (acima, mishnayot 10-14), e seu mestre declarou sobre ele que era "temeroso do pecado". Além de ser cohen, foi companheiro de estudos de Rabi Eliezer ben Horkenos e genro de Raban Gamliel, o Velho (de acordo com a Tosefta, Avodá Zará 3:10). Pouco se sabe sobre ele, e muito pouco resta de seus ensinamentos, exceto o que foi transmitido em seu nome no Tratado Avot. No entanto, no Talmud Yerushalmi (Chagigá 2:1), relata-se que ele estudava junto com Rabi Yossi HaCohen (citado na mishná anterior) os mistérios da Torá. De acordo com uma tradição tardia, seu túmulo encontra-se perto da antiga Tel Yavneh.
"שמע ישראל!" "Shemá Yisrael!"
דומה כי אין לך מילים ידועות יותר מסידור התפילה של עם ישראל מאשר הפסוק: "שמע ישראל, ה' אלהינו ה' אחד" (שמקורו, כידוע, בספר דברים ו, ד). פסוק זה עומד בראש חטיבה מרכזית בסידור התפילה, הלוא היא "קריאת שמע", שזמנה יורד עד לתקופת הבית השני. שלוש פרשיות מן התורה מרכיבות את קריאת שמע, והיא נאמרת פעמיים ביום, בשחרית ובערבית. הפסוק "שמע ישראל" לבדו נאמר גם בהזדמנויות אחרות, כגון בעת הוצאת ספר התורה בשחרית של שבת וחג מארון הקודש. שלוש הפרשיות (דברים ו, ד–ט; שם יא, יג–כא ובמדבר טו, לח–מא) עוסקות בעקרונות היסוד של דת ישראל: הכרזה על אחדותו ומלכותו של האלוהים והדרישה לאוהבו בכל לב, תורת השכר והעונש, חובת לימוד התורה וקיום המצוות, ואפשר לסכם את שלוש הפרשיות גם יחד כ"קבלת עול מלכות שמים" (משנה, ברכות ב, ב). לפי המשנה (תמיד ה, א) נהגו הכוהנים בתקופת המקדש לקרוא, יום יום, יחד עם שלוש הפרשיות האלה גם את עשרת הדיברות, אך פסקו ממעשה זה בשל החשש שיהיה מי שיחשוב כי רק המצוות המנויות בעשרת הדיברות (כגון "לא תרצח") הן המחייבות, בעוד ששאר המצוות (כגון אכילת מזון כשר) הן פחותות מהן במעמדן (וראו עוד להלן ה, א). בשל חשיבותן של ההצהרות הכלולות בפרשיות קריאת שמע, התירו רוב חכמי המשנה לקרוא אותן בכל לשון שהאדם מדבר בה, ולאו דווקא בעברית. ועוד התפתחות עברה קריאת שמע משנקבע בתקופת התלמוד שיש לומר אותה לפני השינה, בשל מעלותיה להגן על האדם מפני מזיקים וצרות. וכך אומר ר' יצחק, ש"כל הקורא קריאת שמע על מטתו – מזיקין בדילין [= מתרחקים] הימנו" (בבלי, ברכות ה ע"א), ועד היום רבים קוראים "שמע ישראל" ברגעים לא נעימים, עונדים קמיע שעליו חקוקות שתי מילים אלה, ועוד. Parece que não há palavras mais conhecidas no texto da oração do povo de Yisrael do que a frase: "Shemá Yisrael, Hashem Eloheinu, Hashem Echad" (cuja origem, como se sabe, está no Livro de Devarim 6:4). Esta frase ocupa o lugar principal em uma seção central da liturgia, chamada "Kriat Shemá", cuja prática remonta ao período do Segundo Templo. Três parashot da Torá compõem a Kriat Shemá, que é recitada duas vezes ao dia, nas rezas matinais e vespertinas. A frase "Shemá Yisrael" por si só é recitada em outras ocasiões, como durante a retirada da Torá do Aron Hakodesh nas rezas matinais de Shabat e Chag. As três parashot (Devarim 6:4–9; 11:13–21; e Bamidbar 15:37–41) tratam dos princípios fundamentais da religião de Yisrael: a proclamação da unicidade e soberania de Elohim e a exigência de amá-Lo com todo o coração, a doutrina de recompensa e punição, o dever de estudar a Torá e cumprir os mandamentos, e pode-se resumir essas três parashot juntas como "aceitação do jugo do Reino Celestial" (Mishná, Berachot 2:2). De acordo com a Mishná (Tamid 5:1), os cohanim na época do Templo tinham o costume de ler, todos os dias, juntamente com essas três parashot, também os Dez Mandamentos, mas deixaram esse hábito devido ao receio de que alguém pensasse que apenas os mandamentos listados nos Dez Mandamentos (como "Não matarás") eram obrigatórios, enquanto os outros mandamentos (como comer alimentos kosher) tinham menor importância (e veja mais abaixo, 5:1). Devido à importância das declarações contidas nas parashot da Kriat Shemá, a maioria dos sábios da Mishná permitiu que fossem lidas em qualquer língua que a pessoa fale, não necessariamente em hebraico. Além disso, a prática da Kriat Shemá evoluiu para incluir sua recitação antes de dormir, devido às suas qualidades protetoras contra forças nocivas e adversidades. Assim disse Rabi Yitzchak: "Todo aquele que recita a Kriat Shemá em sua cama – as forças nocivas se afastam dele" (Bavli, Berachot 5a), e até hoje muitos recitam "Shemá Yisrael" em momentos difíceis, usam amuletos com essas duas palavras gravadas, entre outras práticas.
במהלך הדורות נקשרה קריאת שמע לנכונות של מסירות הנפש על קידוש השם, ונאמרה מפי מקדשי שם שמים ברבים כמילותיהם האחרונות. הסיפור המשקף באופן הקשה ביותר את המשמעות הזו שקיבלה קריאת "שמע" במסורת ישראל הוא סיפור הוצאתו של ר' עקיבא להורג בעינויים קשים בידי הרומאים: כשהוציאו את ר' עקיבא להריגה "זמן קריאת שמע היה. והיו סורקין את בשרו במסרקות של ברזל והיה מכווין דעתו לקבל עליו עול מלכות שמים ... עד שיצאה נשמתו ב'אחד'" (בבלי, ברכות סא ע"ב). בדרכו של ר' עקיבא הלכו רבים במהלך תולדותיו הקשים של עם ישראל, עד ימי השואה האיומה ואף לאחריה. Ao longo das gerações, a Kriat Shemá tornou-se associada à disposição de entregar a própria vida pela santificação do Nome Divino, sendo recitada publicamente como as últimas palavras de mártires celestiais. A história que mais vividamente reflete esse significado atribuído à recitação do "Shemá" na tradição de Yisrael é a narrativa da execução de Rabi Akiva pelos romanos sob tortura severa: Quando levaram Rabi Akiva para ser executado, "era hora de recitar o Shemá. Eles arrancavam sua carne com ganchos de ferro e ele concentrava sua mente para aceitar sobre si o jugo do Reino Celestial... até que sua alma partiu ao pronunciar 'Echad'" (Bavli, Berachot 61b). No caminho de Rabi Akiva, muitos seguiram ao longo da história difícil do povo de Yisrael, até os dias do Holocausto terrível e mesmo depois.
רשע שאיננו רשע O ímpio que não é ímpio
לצמד הניגודים "צדיק" ו"רשע" היסטוריה משותפת ארוכה, וכמה רבדים של משמעות. המשמעות המקובלת בעברית המדוברת בפינו כיום למושג "רשע" היא של אדם החוטא ופושע בזדון (וכמובן ניגודו, הצדיק, הוא התם המתרחק ממעשי עוולה). באופן זה נקראים דבריו של משה רבנו אל האיש העברי שהיכה את אחיו "רשע, למה תכה רעך!" (שמות ב, יג). זהו המובן המוסרי של המונח, ואליו מכוון ככל הנראה ר' שמעון במשנה שלפנינו. אולם למונח גם משמעות משפטית. ה"רשע" הוא מי שהתחייב בדין (ובעברית המדוברת "הורשע" בדין) לעומת ניגודו הצדיק שזכה בדין ("הוצדק בדין"). שתי משמעויותיו של המונח משמשות גם במסכת אבות. לעיל פגשנו (א, ז) בדברי נתאי הארבלי: "הרחק משכן רע ואל תתחבר לרשע", וכוונתו אל האדם הבלתי מוסרי. לעומת זאת, בדבריו של יהודה בן טבאי (א, ח) המורה לשופט להתייחס אל שני בעלי הדין העומדים לפניו כ"רשעים", משמעותו של המונח הינה משפטית. אדם תבע ממך פיצויים על שפגעת לדבריו במכוניתו, ואתה טוען לחפותך. בית המשפט לא קיבל, לצערך הרב, את טיעוניך – ועל כן אתה הוא ה"רשע" משפטית, אף שבהחלט אפשרי הוא שה"רשע" המוסרי הוא דווקא חברך אשר שיקר ביודעין, העלים ראיות או מצא דרך לא הוגנת אחרת להצליח בטענתו. O par de opostos "tzadik" (justo) e "rasha" (ímpio) compartilha uma longa história e várias camadas de significado. O significado comum na língua hebraica falada atualmente para o conceito de "rasha" é o de uma pessoa que peca e transgride intencionalmente (e, naturalmente, seu oposto, o tzadik, é aquele que se afasta de atos maliciosos). É nesse sentido que Moshe Rabenu chama o homem hebreu que golpeou seu companheiro de "rasha, por que golpeias o teu próximo?" (Shemot 2:13). Esse é o sentido moral do termo, e é provavelmente a isso que Rabi Shimon se refere na mishná diante de nós. No entanto, o termo também possui um significado legal. O "rasha" é aquele que foi condenado em juízo (e em hebraico moderno, "horsha" em juízo), em contraste com seu oposto, o tzadik, que foi absolvido em juízo ("hotzaq be’din"). Ambos os significados do termo são utilizados no Tratado Avot. Anteriormente encontramos (1:7) nas palavras de Natan HaArbeli: "Afaste-se de um vizinho mau e não se associe a um rasha", e seu significado se refere ao indivíduo imoral. Por outro lado, nas palavras de Yehuda ben Tabbai (1:8), que instrui o juiz a tratar ambos os litigantes diante dele como "resha’im" (ímpios), o significado do termo é jurídico. Uma pessoa processou você por danos, alegando que você danificou seu carro, e você alega inocência. O tribunal, para sua grande frustração, não aceitou seus argumentos – e, portanto, você é o "rasha" legalmente, embora seja bem possível que o "rasha" moral seja, na verdade, seu amigo, que mentiu deliberadamente, ocultou evidências ou encontrou outra maneira desonesta de vencer sua alegação.