רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר. וגם מאמר זה הוא בן שלושה חלקים. Rabi Yosi diz. E também esta declaração é composta de três partes.
יְהִי מָמוֹן חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ. על האדם לראות את כספו של הזולת (והיום נאמר: גם את כספי הציבור) כאילו הוא כספו שלו, ועל כן לא יגרום לו הפסד בפזיזות או בבזבזנות מיותרת. יש לנהוג בצניעות ובשכל ישר גם כשלרשות האדם עומדים כספיו של מארח נדיב, כרטיס אשראי של גוף ציבורי עשיר וכיוצא באלה. ונזכיר כי לעיל שמענו מחברו של ר' יוסי, מר' אליעזר בן הורקנוס, ש"יהי כבוד חברך חביב עליך כשלך" (ב, טו), ומסתבר שר' יוסי הולך צעד נוסף מעבר לדרישה זו, כמעשה של חסידות. Que o dinheiro do seu companheiro seja tão precioso para você quanto o seu próprio. Uma pessoa deve ver o dinheiro do outro (e hoje dizemos: até mesmo o dinheiro público) como se fosse seu próprio, e, portanto, não deve causar-lhe prejuízo por negligência ou por gastos excessivos e desnecessários. Deve-se agir com modéstia e bom senso, mesmo quando a pessoa tem à sua disposição o dinheiro de um anfitrião generoso, um cartão de crédito de uma entidade pública rica ou algo semelhante. Lembramos que acima ouvimos de seu colega, Rabi Eliezer ben Hurkanos, que "a honra do seu companheiro deve ser tão preciosa para você quanto a sua própria" (2, 15), e parece que Rabi Yosi vai um passo além dessa exigência, como um ato de piedade.
וְהַתְקֵן עַצְמְךָ לִלְמוֹד תּוֹרָה, שֶׁאֵינָהּ יְרֻשָּׁה לָךְ. רבן יוחנן בן זכאי, מורו של ר' יוסי, אמר (לעיל ב, ט) כי האדם נוצר כדי ללמוד תורה, והתלמיד הנאמן מפתח קביעה זו. על האדם להכין מה שביכולתו כדי שיוכל ללמוד תורה, כי אין היא באה לו בירושה מהוריו או ממוריו. עמל קשה נדרש מכל מי שמבקש להגיע להישגים בכל תחום, ואין בזה קיצורי דרך או הסתמכות על משהו שעובר מדור לדור. E prepare-se para estudar Torá, pois ela não é herdada por você. Raban Yochanan ben Zakai, o mestre de Rabi Yosi, disse (acima, 2, 9) que o ser humano foi criado para estudar Torá, e o discípulo fiel desenvolve essa determinação. A pessoa deve preparar tudo o que estiver ao seu alcance para poder estudar Torá, pois ela não lhe vem como herança de seus pais ou de seus mestres. Grande esforço é necessário de qualquer um que busca alcançar realizações em qualquer campo, e nisso não há atalhos ou dependências de algo que passe de geração em geração.
וְכָל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם. ומסכם ר' יוסי את דבריו: כל דבר ודבר – ולא רק עניינים כלכליים־מעשיים, כמו היחס לכספי הזולת, או עניינים רוחניים, כלימוד התורה – צריך להיעשות מתוך רצון למלא את כל הדרישות שמציב האלוהים בפני האדם. E todas as suas ações devem ser por amor ao Céu. E Rabi Yosi resume suas palavras: cada coisa e cada ação – e não apenas questões econômico-práticas, como o relacionamento com o dinheiro dos outros, ou questões espirituais, como o estudo da Torá – deve ser feita com o desejo de cumprir todas as demandas que Hashem impõe ao ser humano.
על ר' יוסי הכהן Sobre Rabi Yosi HaKohen
חכם שחי בסוף המאה הראשונה ובראשית המאה השנייה, מתלמידי רבן יוחנן בן זכאי אשר כינה אותו במסכת אבות בתואר "חסיד" (לעיל ב, יא), ובמקום אחר בתואר "חסיד שבדור" (אבות דרבי נתן, נוסח א, יד). שמו מופיע גם בצורת יוסף או יוסה. בניגוד לשני חבריו, ר' אליעזר בן הורקנוס ור' יהושע בן חנניה – שנזכרו בשתי המשניות הקודמות – רק מעט מאוד ידוע לנו על קורות חייו ותורתו. כדרך החסידים לא התבלט במסירת דברי תורה אלא במעשים המגלים את אופיו המיוחד, וכמעט ואין הוא נזכר בדיונים שבבתי המדרש של חז"ל. עם זאת מסופר עליו, למשל, "שלא נמצא כתב ידו ביד נכרי מעולם" (בבלי, שבת יט ע"א), היינו שמעולם לא מסר מכתב לשליחה ביד נוכרי, כדי שלא יקרה שהנוכרי יחלל בשל כך את השבת, אף שאין הוא מצוּוה לשמור אותה. כן נאמר עליו שעסק בעניינים של תורת המסתורין יחד עם ר' יהושע בן חנניה, עד שרבם, רבן יוחנן בן זכאי, קרא על שניהם: "אשריכם ואשרי יולדתכם, אשרי עיניי שכך ראו" (בבלי, חגיגה יד ע"ב). לפי מסורת מאוחרת הוא קבור בעלמא שבגליל. אגב ראוי להעיר שיש המזהים אותו עם חכם בשם "ר' יוסי קטנותא" שעליו נאמר "משמת ... פסקו חסידים", ומסבירים (במשנה סוטה ט, טו) כי כונה בשם "קטנותא", קרי: הקטן, משום שהיה בין האחרונים מקבוצה זו של אנשי מעשה. על החסידים ראו עוד להלן ה, יד. Um sábio que viveu no final do primeiro século e início do segundo século, discípulo de Raban Yochanan ben Zakai, que o chamou no Tratado Avot com o título de "piedoso" (acima, 2, 11), e em outro lugar com o título de "o piedoso de sua geração" (Avot deRabi Natan, Versão A, 14). Seu nome também aparece na forma de Yosef ou Yosse. Ao contrário de seus dois colegas, Rabi Eliezer ben Hurkanos e Rabi Yehoshua ben Chanania – mencionados nas duas mishnayot anteriores – muito pouco sabemos sobre os eventos de sua vida e seu ensinamento. Como é o caminho dos piedosos, ele não se destacou na transmissão de ensinamentos da Torá, mas sim em atos que revelam seu caráter especial, e quase nunca é mencionado nos debates das academias de Chazal. No entanto, é contado sobre ele, por exemplo, que "nunca se encontrou algo escrito por ele nas mãos de um estrangeiro" (Bavli, Shabat 19a), ou seja, ele nunca entregou uma carta para ser enviada por um estrangeiro, para evitar que este profanasse o Shabat, embora ele não estivesse obrigado a guardá-lo. Também é dito que ele se envolveu com assuntos de Torat HaSod junto com Rabi Yehoshua ben Chanania, até que seu mestre, Raban Yochanan ben Zakai, exclamou sobre ambos: "Felizes vocês e felizes suas mães, felizes meus olhos que viram isso" (Bavli, Chagigá 14b). Segundo uma tradição posterior, ele está enterrado em Almah, na Galileia. À propósito, vale notar que alguns o identificam com um sábio chamado "Rabi Yosi Katanota", sobre quem foi dito: "Desde a morte de ... cessaram os piedosos", e explicam (Mishná Sotá 9, 15) que ele foi chamado de "Katanota", ou seja, o pequeno, porque era um dos últimos desse grupo de homens de ação. Sobre os piedosos, veja mais abaixo, 5, 14.
שָמַים שאינם שָמַים Céus que não são céus
המילה שָמַים, שבלשון המקרא משמשת במשמעה המקובל כיום (כאמור בראש התורה: "בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ"), הפכה בלשונם של חכמי המשנה גם לאחד מכינוייו הרבים של האלוהים. נראה כי מקור הביטוי בתפיסה, כי מקומו של האל נמצא מעל לעולמנו, כפי שנאמר, למשל, בספר קהלת: "כי האלוהים בשמים ואתה על הארץ" (קהלת, ה, א). באופן דומה נמצא רעיון זה גם בדבריו של ר' יהודה בן תימא, להלן בפרק ה (משנה כג): "לעשות רצון אביך שבשמים", ואף בתפילה המודרנית לשלומה של מדינת ישראל, הפונה אל האלוהים בלשון "אבינו שבשמים, צור ישראל וגואלו, ברך את מדינת ישראל, ראשית צמיחת גאולתנו" (על תפילה זו ראו להלן ג, ב). ומאחר שחכמים השתדלו שלא להזכיר את שמו המפורש של האלוהים, נהגו כאשר דיברו עליו להשתמש בכינויים שונים, ומוכרים הם גם כינויים כגון: "המקום" (ראו ג, ד), "מלך מלכי המלכים", "הקדוש ברוך הוא", "ריבונו של עולם", "מי שאמר והיה העולם" ועוד. הכינוי "שמים" מצטרף אפוא לקבוצה זו של כינויים. כך נעשתה מילה זו גם ללשון שבועה, וכאשר מסופר על חכמים כי נשבעו בדבר מה, הלשון שבה הם משתמשים היא פעמים רבות: "השמים!". A palavra Shamaim (céus), que na linguagem da Tanach é usada em seu sentido atual (como mencionado no início da Torá: "No princípio criou Elohim os céus e a terra"), tornou-se na linguagem dos sábios da Mishná também um dos muitos nomes de Hashem. Parece que a origem da expressão está na percepção de que o lugar de Hashem está acima de nosso mundo, como está dito, por exemplo, no livro de Kohelet: "Porque Elohim está nos céus, e você está sobre a terra" (Kohelet, 5, 1). De maneira semelhante, esse conceito também aparece nas palavras de Rabi Yehuda ben Teima, abaixo no capítulo 5 (Mishná 23): "Para fazer a vontade de seu Pai que está nos céus", e até na oração moderna pela paz do Estado de Yisrael, que se dirige a Hashem na linguagem: "Nosso Pai que está nos céus, Rocha de Yisrael e seu Redentor, abençoe o Estado de Yisrael, o primeiro broto de nossa redenção" (sobre essa oração, veja abaixo, 3, 2). E como os sábios se esforçavam para não mencionar o nome explícito de Hashem, costumavam usar vários epítetos ao falar sobre Ele, e são conhecidos epítetos como: "O Lugar" (veja 3, 4), "Rei dos reis dos reis", "O Santo Bendito Seja Ele", "Senhor do Mundo", "Aquele que falou e o mundo foi criado", entre outros. O epíteto "Shamaim" se junta, portanto, a esse grupo de nomes. Assim, essa palavra também se tornou uma expressão de juramento, e quando é contado que os sábios juravam algo, frequentemente a linguagem que usavam era: "Os céus!".
והנה, מילת "שמים" הצטרפה לה במסגרת ספרות חז"ל ולשונם אל מילים נוספות, כדי ליצור צירופים ידועים אחרים, כגון "מורא שמים" או "יראת שמים" (לעיל א, ג) וכן "לשם שמים". ביטוי אחרון זה התגלגל ללשון ימינו אך הפך לתיאור כל מעשה שאינו מיועד להשגת רווח אישי או תמורה כספית, ולא בהכרח מעשה המיועד לפאר את שמו של אלוהים, כגון: "טלוויזיה, עיתון, רדיו וגם אתר אינטרנט לא עובדים לשם שמים. כולם רוצים להרוויח כסף" (כך נכתב באתר אינטרנט של עיתון תל־אביבי). תהליך זה של חילון ביטוי דתי והעברתו להקשר שונה לחלוטין מוכר ממילים רבות בשפה העברית. E aqui, a palavra "Shamaim" se juntou no contexto da literatura de Chazal e sua linguagem a outras palavras, para formar combinações conhecidas, como "Mora Shamaim" (temor dos céus) ou "Irat Shamaim" (medo dos céus) (acima, 1, 3), e também "Leshem Shamaim". Esta última expressão se popularizou na linguagem moderna, mas se transformou em uma descrição de qualquer ação que não visa obter lucro pessoal ou retorno financeiro, e nem necessariamente uma ação destinada a glorificar o nome de Hashem, como: "Televisão, jornal, rádio e até sites na internet não funcionam leshem shamaim. Todos querem ganhar dinheiro" (assim foi escrito no site de um jornal de Tel Aviv). Este processo de secularização de uma expressão religiosa e sua transferência para um contexto completamente diferente é conhecido de muitas palavras na língua hebraica.
money, money, money וגם ממון Dinheiro, dinheiro, dinheiro e também Mamom
המילה "ממון" אינה נמצאת במקרא והיא מופיעה מאוחר יותר במשנה, בתלמודים ובמדרשים, ככינוי לכסף, להון או לרכוש בכלל. במדרש תנחומא (מטות ו), במסגרת דרשות המתארות את אי יציבותו הכלכלית של האדם בעולם הזה, נדרשת המילה "ממון" כך: "מה שאתה מונה – אינו כלום", היינו: ממון הוא דבר שמונים, סופרים, אותו אך גם מאבדים אותו מייד על נקלה. וכן נדרשות שם מילים דומות נוספות: "נכסים, שנכסין [=מסתתרים] מזה ונגלין לזה", "זוזין, שזזים מזה ונותנין לזה" וכן "מעות, שהן מעת לעת [היינו רק עניין זמני]". כל משקיע בבורסה יאשר את הרעיונות המסתתרים מאחורי משחקי מילים אלה. כצפוי נמצא בספרות חז"ל התייחסויות שונות כלפי הממון. מצד אחד הם מודים כי "ממונו של אדם מעמידו על רגליו", כלומר נותן לו תקומה (בבלי, פסחים קיט ע"א), ומצד אחר נקבע כי "מפני מה גלו [בני ישראל בחורבן בית ראשון]? מפני שאוהבים את הממון ושונאים איש את רעהו" (תוספתא, מנחות יג, כב). מסתבר כי היחס אל הכסף, בתקופת חז"ל כמו בכל תקופה היסטורית אחרת, הוא דו־ערכי. אי אפשר בלעדיו, אך הוא עשוי להביא עמו גם רעות חולות, במסגרת החברה ואפילו במסגרת האינטימית של המשפחה. עצתו של רבי יוסי לנהוג בו במתינות היא אפוא עצה המבקשת ללכת בדרך הביניים. A palavra "mamon" não aparece na Tanach e surge mais tarde na Mishná, nos Talmudim e nos Midrashim, como um termo para dinheiro, riqueza ou propriedade em geral. No Midrash Tanchuma (Matot 6), dentro de sermões que descrevem a instabilidade econômica do ser humano neste mundo, a palavra "mamon" é explicada assim: "O que você conta – não é nada", ou seja: mamon é algo que você conta, calcula, mas também pode perdê-lo facilmente. Da mesma forma, outras palavras semelhantes são explicadas lá: "Nechasim (posses), que se escondem [=desaparecem] de um lado e aparecem para outro", "Zuzim, que saem de um lado e vão para outro", e "Maot, que são temporários [de momento a momento]". Qualquer investidor na bolsa de valores confirmará as ideias ocultas por trás desses jogos de palavras. Como esperado, encontramos na literatura de Chazal várias referências ao mamon. Por um lado, eles admitem que "o dinheiro de uma pessoa o sustenta", ou seja, lhe dá subsistência (Bavli, Pesachim 119a), e, por outro lado, está estabelecido que "por que [os filhos de Yisrael] foram exilados [na destruição do Primeiro Templo]? Porque amavam o dinheiro e odiavam uns aos outros" (Tosefta, Menachot 13, 22). Parece que a relação com o dinheiro, na época de Chazal como em qualquer outra época histórica, é ambivalente. Não se pode viver sem ele, mas ele também pode trazer males graves, tanto na sociedade quanto na intimidade da família. O conselho de Rabi Yosi para agir com moderação em relação a ele é, portanto, um conselho que busca seguir o caminho do meio.
הממון, אמרנו, יכול לפגוע גם במסגרת המשפחה. לאחרונה נשמעת בציבוריות הישראלית ההצעה לזוג הנכנס בברית הנישואין לחתום על הסכם על פי "חוק יחסי ממון בין בני זוג תשל"ג–1973". במקרה של פקיעת הנישואין, אם לא ערכו בני הזוג הסכם אחר, עליהם לחלוק במחצית שוויים של כלל נכסיהם. נראה שבעקבות הגידול באחוזי הגירושין באוכלוסייה, מציעים יותר ויותר עורכי דין לבני הזוג לחתום לפני נישואיהם על הסכם שלפיו יחולק רכושם באופן אחר, במקרה של פקיעת הנישואין, וכך יוכל כל אחד מהם להגן מראש על הרכוש שהוא עתיד לצבור לאחר תחילת הנישואין, וכך לחסוך, במקרה של גירושין, הליכים משפטיים שהם פעמים רבות כואבים וארוכים. יש התומכים בחתימה על הסכם כזה ויש המתנגדים לו, וכל צד וטעמו שלו, אך כולם יסכימו כי ברקע הויכוח סביב הסכם זה עומד הממון – שאי אפשר בלעדיו מכאן, ושהוא לא פעם מקור לצרות של ממש מכאן. O mamon, dissemos, pode prejudicar até dentro da família. Recentemente, tem sido ouvida na sociedade israelense a sugestão para casais que entram em um contrato matrimonial assinarem um acordo de acordo com a "Lei de Relações Financeiras entre Casais, 5733–1973". Em caso de dissolução do casamento, se os cônjuges não fizerem outro acordo, devem dividir metade do valor total de todos os seus bens. Parece que, devido ao aumento das taxas de divórcio na população, advogados estão sugerindo cada vez mais aos casais que assinem, antes do casamento, um acordo que determine como seus bens serão divididos de maneira diferente em caso de dissolução do casamento, permitindo que cada um proteja de antemão os bens que acumulará após o início do casamento, e assim poupar, em caso de divórcio, processos legais que muitas vezes são dolorosos e longos. Há quem apoie a assinatura de tal acordo e quem se oponha, e cada lado tem suas razões, mas todos concordarão que, no centro do debate em torno deste acordo, está o mamon – do qual não se pode prescindir por um lado, e que muitas vezes é uma fonte real de problemas por outro.