רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד. סמוך לפתיחת פרק א במסכת אבות הובא מאמרו של שמעון הצדיק, כי "על שלושה דברים העולם עומד – על התורה, על העבודה ועל גמילות חסדים" (משנה ב), והפרק חותם במשנה שלפנינו, המצביעה על שלושה דברים אחרים אשר "העולם עומד" עליהם, ושבזכותם הוא קיים ויציב. כך מוקנית לפרק מסגרת ספרותית ברורה, אלא ששמעון הצדיק עסק בדרכים לקיום העולם ואילו רבן שמעון בן גמליאל מדבר על העקרונות והערכים המונחים ביסודן. Rabã Shimon ben Gamliel diz: Sobre três coisas o mundo se sustenta. Próximo ao início do Capítulo 1 de Tratado Avot, foi trazida a declaração de Shimon HaTzadik, que "sobre três coisas o mundo se sustenta – sobre a Torá, sobre o serviço [divino] e sobre os atos de bondade" (Mishná 2), e o capítulo conclui com a mishná diante de nós, que aponta outros três elementos sobre os quais "o mundo se sustenta", e pelos quais ele existe e permanece estável. Assim, é dada ao capítulo uma moldura literária clara, exceto pelo fato de que Shimon HaTzadik tratou dos meios para a manutenção do mundo, enquanto Rabã Shimon ben Gamliel fala sobre os princípios e valores fundamentais.
עַל הָאֱמֶת. על רדיפה אחר האמת ואמירת האמת. **Sobre a Verdade.** Sobre a busca pela verdade e a proclamação da verdade.
וְעַל הַדִּין. עשיית משפט צדק. **E sobre o Julgamento.** A prática de julgamentos justos.
וְעַל הַשָּׁלוֹם. בין כל חלקי החברה: "שיהיה שלום בין הבריות ויהיו אוהבין זה לזה" (רבנו בחיי בפירושו למשנה), "שלום בין המלכויות ובין אדם וחברו" (רבי עובדיה מברטנורא בפירושו למשנה). **E sobre a Paz.** Entre todas as partes da sociedade: "Que haja paz entre as criaturas e que se amem uns aos outros" (Rabeinu Bachya em seu comentário à Mishná), "Paz entre os reinos e entre um homem e seu próximo" (Rabi Ovadia de Bertinoro em seu comentário à Mishná).
שֶׁנֶּאֱמַר "אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם". ציטוט הפסוק כראיה נראה להיות תוספת מאוחרת (והוא אכן חסר מהרבה כתבי יד, וכך גם מעיד, למשל, הפירוש המיוחס לרש"י: "ובמשנה אין כתוב מקרא זה"). ואכן, הפסוק מספר זכריה מזכיר שני עניינים בלבד ("אמת", "משפט שלום") ולא שלושה, כפי שמבקש בעל המאמר למצוא בו. Como está escrito: **"Verdade e julgamento de paz julguem em vossas portas."** A citação do versículo como evidência parece ser uma adição tardia (e de fato está ausente em muitos manuscritos, e assim também testemunha, por exemplo, o comentário atribuído a Rashi: "E na Mishná não está escrito este versículo"). E de fato, o versículo de Zecharyah menciona apenas dois assuntos ("verdade" e "julgamento de paz") e não três, como o autor da declaração deseja encontrar nele.
ומבהיר התלמוד הירושלמי (תענית ד, ב) את הקשר בין שלושת חלקי המאמר (אם כי בסדר אחר): "ושלושתן דבר אחד הן: נעשה הדין – נעשה אמת – נעשה שלום". משפט צדק מביא לגילוי האמת, וגילוי האמת מבטיח את השלום. החברה האידאלית תשתית את יסודותיה על שלושה עקרונות אלה. והיפוכו של דבר: דין מרמה שתוצאותיו שקר מגדיל את האיבה והעוינות, בין בני אדם ובין מדינות גם יחד. E o Talmud Yerushalmi esclarece (Tratado Taanit 4:2) a conexão entre as três partes desta declaração (embora em ordem diferente): "E essas três coisas são uma só: quando o julgamento é feito – a verdade é revelada – e a paz é alcançada." Um julgamento justo conduz à revelação da verdade, e a revelação da verdade garante a paz. A sociedade ideal baseará seus fundamentos nesses três princípios. E inversamente: um julgamento fraudulento, cujos resultados são falsidade, aumenta o ódio e a inimizade, tanto entre indivíduos quanto entre nações.
על רבן שמעון בן גמליאל השני **Sobre Rabã Shimon ben Gamliel II**
חכם ארץ ישראלי שכיהן כנשיא הסנהדרין באושא שבגליל במחצית הראשונה של המאה השנייה לספירה. אביו, רבן גמליאל דיבנה (ראו להלן), נפטר כשהיה רבן שמעון זה צעיר לימים, ועל פי המסופר העביר את שנות נעוריו בבבל, וכך לא נפגע ממסע הנקמה הרומאי שאירע בעקבות מרד בר כוכבא (אשר דוכא בשנת 135 לספירה). מששב רבן שמעון לארץ נתמנה לתפקיד הנשיא, ובצדו כיהנו שני חכמים בעלי השפעה גדולה – רבי נתן הבבלי (כאב בית דין) ורבי מאיר. רבן שמעון פעל רבות לחיזוק מעמדו של הנשיא ונקט לא פעם ביד קשה כלפי חבריו להנהגה וכלפי הפזורה היהודית, כדי לבצר את מעמד הנשיא בארץ ישראל ולמנוע מחלוקות בקרב העם. עם זאת נראה שבחייו האישיים היה רבן שמעון אדם ענו שהתקיפות ממנו והלאה. בנו, רבי יהודה הנשיא, מונה אותו בין שלושת האנשים הענווים ביותר שראו תולדות ישראל עד זמנו: יונתן בן שאול אשר ויתר על מלכותו למען דוד, בני בתירה שהפקידו בידי הלל הזקן את ההנהגה (ראו לעיל, משנה יב) ואביו, רבן שמעון (בבלי, בבא מציעא פה ע"א). שם גם מדמה רבן שמעון את עצמו לשועל, בניגוד לרבי שמעון בר יוחאי שאותו הוא מתאר כאריה. הלכות רבות נאמרו משמו, כמו גם תיאורים של מנהגי בית אביו וזיכרונות מתקופת ילדותו, כגון: "אלף ילדים היו בבית אבא, חמש מאות מהם למדו תורה, חמש מאות למדו חכמת יוונית, ולא נשתייר מהם אלא אני כאן ובן אחי אבא בעסיא" (בבלי, בבא קמא פג ע"א). Um sábio da Terra de Yisra'el que serviu como Nasi (Presidente) do Sanhedrin em Usha, na Galileia, na primeira metade do século II EC. Seu pai, Rabã Gamliel de Yavneh (veja abaixo), faleceu quando este Rabã Shimon era jovem, e, conforme o relato, ele passou sua juventude na Bavel, e assim não foi afetado pela vingança romana que ocorreu após a revolta de Bar Kokhba (que foi sufocada no ano 135 EC). Quando Rabã Shimon retornou à Terra de Yisra'el, foi nomeado para o cargo de Nasi, e ao seu lado serviram dois sábios de grande influência – Rabi Natan HaBavli (como Av Beit Din) e Rabi Meir. Rabã Shimon agiu extensivamente para fortalecer a posição do Nasi e frequentemente tomou medidas enérgicas contra seus colegas líderes e contra a diáspora judaica, a fim de consolidar o status do Nasi na Terra de Yisra'el e evitar disputas entre o povo. No entanto, parece que em sua vida pessoal Rabã Shimon era um homem humilde e tolerante. Seu filho, Rabi Yehudah HaNassi, o incluiu entre as três pessoas mais humildes que Yisra'el jamais conheceu: Yonatan ben Sha'ul, que abdicou de seu trono em favor de David, os filhos de Beitira, que entregaram a liderança a Hillel HaZaken (veja acima, Mishná 12), e seu próprio pai, Rabã Shimon (Bavli, Baba Metzi'a 85a). Ali também Rabã Shimon se compara a uma raposa, em contraste com Rabi Shimon bar Yochai, a quem ele descreve como um leão. Muitas leis foram transmitidas em seu nome, bem como descrições de costumes da casa de seu pai e memórias de sua infância, como: "Mil crianças havia na casa de meu pai, quinhentas delas estudavam Torá, quinhentas estudavam sabedoria grega, e nenhuma delas restou senão eu aqui e o filho de meu tio Abba em Asya" (Bavli, Baba Kama 83a).
לאן נעלם רבן גמליאל דיבנה? **Onde foi parar Rabã Gamliel de Yavneh?**
במשנה הקודמת ובמשנה זו באים דברים בשם "שמעון בן גמליאל", ולכאורה מדובר באותו חכם, אך לא כך הוא. מדובר בשני חכמים שנשאו אותו שם, הראשון (משנה יז) הוא רבן שמעון בן גמליאל הזקן, ואילו במשנה שלפנינו מדבר רבן שמעון בן גמליאל דיבנה. מסתבר שבין שני חכמים אלו חצצה דמות נוספת: רבן גמליאל דיבנה. אכן, כיאה לשושלת של נשיאים – וכמקובל בבתי מלוכה מאז ומתמיד – חוזרים בה אותם שמות, גמליאל ושמעון (ומאוחר יותר גם יהודה), לא פעם ולא פעמיים, דבר המקשה על זיהוי בעלותו של חכם זה או אחר על דברים המצויים בספרות חז"ל. Na mishná anterior e nesta mishná, declarações são feitas em nome de "Shimon ben Gamliel", e à primeira vista parece tratar-se do mesmo sábio, mas não é assim. Trata-se de dois sábios que carregavam o mesmo nome: o primeiro (Mishná 17) é Rabã Shimon ben Gamliel, o Velho, enquanto nesta mishná fala Rabã Shimon ben Gamliel de Yavneh. Surge que entre esses dois sábios existia outra figura intermediária: Rabã Gamliel de Yavneh. De fato, como convém à linhagem de presidentes – e conforme é costume nas casas reais desde sempre – os mesmos nomes, Gamliel e Shimon (e mais tarde também Yehudah), repetem-se várias vezes, dificultando a identificação de qual sábio disse o quê nos escritos de Chazal.
והנה, במסכת אבות לא מצאנו מאמר בשם רבן גמליאל דיבנה! חכם זה נזכר רבות במרחבי ספרות חז"ל, אך מסכת אבות עוברת עליו בשתיקה, והדבר תמוה וקורא להסבר. היה מי שסבר כי בנוסח המקורי של המסכת אכן הובא מאמר בשם רבן גמליאל דיבנה, אך זה הושמט משום שהיתה במאמר זה התייחסות לסיפור מביך הקשור בו, סיפור העברתו מנשיאותו בעקבות יחס בוטה שגילה כלפי חכם אחר בפומבי (בבלי, ברכות כז ע"ב). לדעת אחרים מתרוצצות בתוך המשנה שתי מסורות מנוגדות באשר לשאלת יורשיהם של הלל ושמאי המפורסמים: לפי גישה אחת המשיכה שושלת הנשיאות את דרכו של הלל, ולפי גישה אחרת עברה תורתם אל רבן יוחנן בן זכאי (שאותו נפגוש בהמשך המסכת). והנה, בין רבן יוחנן בן זכאי ובין בן דורו, רבן גמליאל דיבנה, שררה מתיחות מסוימת, והדעה שהעדיפה את רבן יוחנן בן זכאי היא שגברה. רבן גמליאל דיבנה נדחק ממסכת אבות, כחוליה במסירת התורה, ואילו על רבן יוחנן בן זכאי נקבע שהוא הוא ש"קיבל" מהלל ושמאי (להלן ב, ט). E eis que no Tratado Avot não encontramos nenhuma declaração em nome de Rabã Gamliel de Yavneh! Este sábio é mencionado extensivamente em toda a literatura de Chazal, mas o Tratado Avot o ignora, e isso é curioso e pede explicação. Houve quem pensasse que no texto original do tratado havia sim uma declaração em nome de Rabã Gamliel de Yavneh, mas esta foi omitida porque continha referências a uma história embaraçosa relacionada a ele, a história de sua remoção do cargo de Nasi após demonstrar comportamento rude em público em relação a outro sábio (Bavli, Berachot 27b). De acordo com outros, duas tradições conflitantes estão presentes na mishná sobre a questão dos sucessores de Hillel e Shamai, os famosos: segundo uma visão, a linhagem presidencial continuou seguindo o caminho de Hillel, e de acordo com outra visão, a Torá deles foi transferida para Rabã Yochanan ben Zakai (a quem encontraremos mais adiante no tratado). E eis que entre Rabã Yochanan ben Zakai e seu contemporâneo, Rabã Gamliel de Yavneh, havia certa tensão, e a opinião que favorecia Rabã Yochanan ben Zakai prevaleceu. Rabã Gamliel de Yavneh foi relegado do Tratado Avot, como elo na transmissão da Torá, enquanto sobre Rabã Yochanan ben Zakai foi determinado que ele foi quem "recebeu" de Hillel e Shamai (abaixo, 2:9).
האם מותר לשקר למען השלום? **É permitido mentir em nome da paz?**
מסכת אבות דרבי נתן מביאה בקשר למשנתנו סיפורים שונים על אהרן הכהן כמשכין שלום בין אדם לחברו (וראו עוד לעיל א, יב). אחד הידועים שבסיפורים אלה הוא מעשה ב"שני בני אדם שעשו מריבה זה עם זה. הלך אהרן וישב לו אצל אחד מהם ואמר לו: 'בני, ראה חברך מהו אומר, מטרף את לבו, וקורע את בגדיו, אומר אוי לי היאך אשא את עיניי ואראה את חברי, בושתי הימנו [=אני מתבייש בפניו] שאני הוא שסרחתי עליו [=נהגתי בו שלא כשורה]'. הוא יושב אצלו עד שמסיר קנאה מלבו [=עד שמבטל את כעסו על חברו], והולך אהרן ויושב לו אצל האחר, ואומר לו: 'בני, ראה חברך מהו אומר, מטרף את לבו, וקורע את בגדיו, ואומר אוי לי היאך אשא את עיניי ואראה את חברי, בושתי הימנו, שאני הוא שסרחתי עליו'. הוא יושב אצלו עד שמסיר קנאה מלבו. וכשנפגשו זה בזה [=שני החברים] גפפו ונשקו זה לזה" (נוסח א, יב). Avot deRabi Natan traz, em conexão com nossa mishná, várias histórias sobre Aharon HaCohen como reconciliador entre um homem e seu próximo (e veja mais acima, 1:12). Uma das histórias mais conhecidas é sobre "dois homens que estavam brigando um com o outro. Aharon foi e sentou-se junto a um deles e disse: 'Meu filho, veja o que seu amigo está dizendo, dilacerando seu coração, rasgando suas roupas, e dizendo: 'Ai de mim, como posso levantar meus olhos e ver meu amigo? Estou envergonhado diante dele, pois sou eu quem pecou contra ele.' Ele ficava sentado com ele até remover o ciúme de seu coração [=até cancelar seu ressentimento], e então Aharon ia e sentava-se junto ao outro, e dizia: 'Meu filho, veja o que seu amigo está dizendo, dilacerando seu coração, rasgando suas roupas, e dizendo: 'Ai de mim, como posso levantar meus olhos e ver meu amigo? Estou envergonhado diante dele, pois sou eu quem pecou contra ele.' Ele ficava sentado com ele até remover o ciúme de seu coração. E quando eles se encontravam [=os dois amigos], abraçavam-se e beijavam-se mutuamente" (Texto A, 12).
התנהגותו של אהרן משקפת עמדה שלפיה המטרה (רדיפת שלום) מצדיקה אמצעים חריפים כגון אי־אמירת אמת. דעה זו מובעת גם במחלוקת הלכתית המופיעה בתלמוד, בדבר השאלה האם מותר לשקר למען השלום, או שמא לא רק שהשקר מותר, אלא שמצווה לעשות כן. וכך נאמר בתלמוד (בבלי, יבמות סה ע"ב): "אמר ר' אילעא משום רבי אלעזר בר' שמעון: מותר לו לאדם לשנות [=לא לומר אמת] בדבר השלום, שנאמר: 'אביך ציוה לפני מותו לאמור: כה תאמרו ליוסף אנא שא נא פשע אחיך' (בראשית נ, טז–יז)". כוונתו של ר' אלעזר לאחי יוסף האומרים לאחיהם, לאחר מות אביהם, כי יעקב הורה לו לסלוח להם על שמכרו אותו לעבדות. לפי ר' אלעזר לא אמר יעקב כך מעולם, והאחים בדו זאת מלבם כדי לא ללבות את הריב בינם לבין יוסף. וממשיך התלמוד: "ר' נתן אומר: מצווה [=לשנות למען השלום], שנאמר: 'ויאמר שמואל איך אלך ושמע שאול והרגני, ויאמר ה' עגלת בקר תיקח בידך ואמרת לזבוח לה' באתי' (שמואל א טז, ב)". שמואל פוחד ללכת אל בית לחם כדי למשוח את דוד, פן יפגע בו שאול, וה' מתיר לו להעמיד פנים כאילו בא להקריב קרבן ולא לגלות את כוונותיו האמיתיות. O comportamento de Aharon reflete uma postura de que o objetivo (buscar a paz) justifica meios extremos, como a não proclamação da verdade. Essa opinião é expressa também em uma discussão haláchica no Talmud, sobre a questão de se é permitido mentir em nome da paz, ou se não apenas o engano é permitido, mas há até uma obrigação de fazê-lo. E assim está escrito no Talmud (Bavli, Yevamot 65b): "Rabi Ila’a disse em nome de Rabi Elazar ben Rabi Shimon: É permitido a uma pessoa alterar [=não dizer a verdade] em questões de paz, como está escrito: 'Teu pai ordenou antes de sua morte, dizendo: Assim dirás a Yosef: Por favor, perdoa a transgressão de teus irmãos' (Bereshit 50:16-17)." A intenção de Rabi Elazar é que os irmãos de Yosef disseram a seu irmão, após a morte de seu pai, que Yaakov havia ordenado a Yosef que os perdoasse por tê-lo vendido como escravo. Segundo Rabi Elazar, Yaakov nunca disse isso, e os irmãos inventaram isso de seus corações para não reacender a discórdia entre eles e Yosef. O Talmud continua: "Rabi Natan diz: É uma obrigação [=mentir em nome da paz], como está escrito: 'E Shmuel disse: Como irei, já que Shaul vai ouvir e me matar? E Hashem disse: Toma uma bezerra na mão e diz: Vim para sacrificar a Hashem' (Shmuel Alef 16:2)." Shmuel temia ir a Beit Lechem para ungir a David, com medo de que Shaul o prejudicasse, e Hashem lhe permitiu fingir que vinha oferecer um sacrifício, sem revelar suas reais intenções.
מסתבר שערך השלום היה כה גדול בעיני חכמים, עד שהתירו אפילו לשקר למענו, ואף רמזו בעדינות שהם הולכים בדרך זו בדרכו של הקדוש ברוך הוא. Aparentemente, o valor da paz era tão grande aos olhos dos sábios que eles permitiram até mentir em seu nome, e até sugeriram delicadamente que seguiam esse caminho imitando o Santo, Bendito seja.