שִׁמְעוֹן בְּנוֹ אוֹמֵר. הכוונה לבנו של רבן גמליאל שנזכר במשנה הקודמת. ייתכן שאמר את מאמרו זה בצעירותו, קודם שזכה לתואר "רבן", ועל כן הוא קרוי כאן "שמעון" בלבד. גם מאמרו מורכב משלושה חלקים, ואלה מתקשרים זה לזה ועוסקים בסוגיית הדיבור. Shim'on Ben Gamliel diz. A intenção é referir-se ao filho de Raban Gamliel mencionado na mishná anterior. É possível que ele tenha proferido essa declaração em sua juventude, antes de receber o título de "Raban", e por isso aqui ele é chamado apenas de "Shim'on". Seu ditado também é composto de três partes, que estão interligadas e tratam da questão do discurso.
כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵין הַחֲכָמִים. נשיא בן נשיא גדל מן הסתם מילדותו בעולם התורה והחכמים, ואת המסקנה שהוא חולק עמנו הוא מבסס על ניסיון חייו זה. Todos os meus dias cresci entre os sábios. O filho de um presidente, sem dúvida, cresceu desde a infância no mundo da Torá e dos sábios, e a conclusão que ele compartilha conosco baseia-se nessa experiência de vida.
וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב מִשְּׁתִיקָה. המידה הטובה ביותר שצריך אדם לאחוז בה (ו"גוף" כאן כוונתו: האדם על שלל פעילויותיו, רוחניות וחומריות) היא מיעוט במילים. אין הכוונה להימנעות מוחלטת מדיבור, לשתיקה מוחלטת, אלא לדיבור מדוּד המוגבל רק לדברים רצויים ונצרכים. ובוודאי שהשתיקה טובה בהרבה מן הרכילות, מן השיחה הבטילה, מבזבוז זמן בפטפטת חסרת משמעות או טעם, מויכוח והתנצחות לשם הויכוח וכיוצא באלה (וראו עוד להלן: "סייג לחכמה שתיקה" [ג, יז]). זאת ויתרה מזאת. גם כשאנו עוסקים בדיבור ראוי ונכון, אזי יש לזכור כי E não encontrei para o corpo algo melhor do que o silêncio. A melhor medida que uma pessoa deve adotar (e "corpo" aqui refere-se à pessoa em todas as suas atividades, espirituais e materiais) é a restrição nas palavras. Não se refere à abstenção total de fala, ao silêncio absoluto, mas sim ao discurso deliberado, limitado apenas às palavras necessárias e apropriadas. E certamente o silêncio é muito melhor do que a fofoca, do que a conversa vã, do que desperdiçar tempo com tagarelice sem sentido ou propósito, de discussões e contendas pelo simples prazer de discutir e coisas semelhantes (veja mais adiante: "A cerca da sabedoria é o silêncio" [3:17]). Além disso. Mesmo quando nos ocupamos com palavras dignas e corretas, devemos lembrar que
לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. העשייה בפועל היא החשובה ולא הדיבורים והדיונים והלימוד התיאורטי המתקיימים בבית המדרש (על המדרש ראו עוד ה, יז). מדרך הטבע במסגרות הלימוד מדברים ודנים על העשייה (מצוות ודינים, דרכי פעולה והתנהגות) אבל העשייה עצמה היא העיקר, היא הדבר החשוב יותר ובעל המשמעות, ועליה זוכה האדם לשכר גדול יותר. Não é o estudo teórico que é essencial, mas sim a prática. A ação prática é o que realmente importa, não os discursos, debates e aprendizado teórico que ocorrem na casa de estudo (sobre o midrash veja mais em 5:17). Pela natureza das coisas, durante o aprendizado, fala-se e discute-se sobre a prática (mandamentos e leis, formas de ação e comportamento), mas a própria ação é o principal, é o aspecto mais importante e significativo, e é por ela que a pessoa recebe a maior recompensa.
וְכָל הַמַּרְבֶּה דְבָרִים מֵבִיא חֵטְא. ובכלל, הארכה מוגזמת בדיבור, בכל נושא ונושא, ואפילו בדברי חכמה ותורה, סופה שהיא עלולה להביא למריבות ולעורר סכסוכים ושאר פגעים חברתיים, ועל כן ראוי לצמצם בה. E quem multiplica palavras traz o pecado. Em geral, uma extensão excessiva do discurso, em qualquer assunto, mesmo em questões de sabedoria e Torá, pode acabar levando a disputas e provocar conflitos e outros problemas sociais, e por isso é apropriado restringi-la.
כך מצטרפים שלושת חלקי מאמרו של רבן שמעון בן גמליאל לאמירה מתפתחת אחת: מלכתחילה ראוי להיות בין המעדיפים שתיקה על פני הדיבור, שהרי העיקר היא העשייה ולא הדיבור, והארכה בדיבורים לא תביא עימה שום טובה. דומה שדברים אלו כוחם יפה גם מחוץ לכתלי בית המדרש. Assim, as três partes do ditado de Raban Shim'on ben Gamliel se unem em uma única declaração desenvolvida: Desde o início, é apropriado preferir o silêncio à fala, pois o principal é a ação, não o discurso, e alongar-se em palavras não trará nenhum benefício. Parece que essas palavras têm força também fora das paredes da casa de estudo.
על רבן שמעון בן גמליאל הראשון Sobre Raban Shim'on ben Gamliel, o primeiro:
נשיא הסנהדרין בארץ ישראל במחצית השנייה של המאה הראשונה לספירה ובנו של רבן גמליאל הזקן. מעט נודע לנו על תולדות חייו ועל אישיותו, והעובדה שגם נכדו נקרא בשם "שמעון בן גמליאל" מקשה על הבחנה בין שניהם במה שנוגע להזכרתם בספרות חז"ל. יוסף בן מתתיהו (פלביוס יוספוס), בן זמנו, מספר עליו שהיה "איש חכם ונבון וידע בחכמתו לישר הדורים ולמצוא מוצא גם בעניינים מסובכים" (חיי יוסף, פרק לח). התלמוד מספר כי בשעת שמחת בית השואבה, בחול המועד של חג הסוכות, היה מפליא לעשות – כלוליין בקרקס של ימינו – כאשר "היה נוטל שמונה אבוקות של אוּר [=אש] וזורק אחת ונוטל אחת ואין נוגעות זו בזו" (בבלי, סוכה נג ע"א), ולא בוש לגלות בציבור את שמחתו. Presidente do Sanhedrin em Eretz Yisrael na segunda metade do século I EC e filho de Raban Gamliel, o Velho. Pouco sabemos sobre sua vida e personalidade, e o fato de seu neto também ser chamado de "Shim'on ben Gamliel" dificulta distinguir entre os dois onde são mencionados na literatura chazal. Yosef ben Matityahu (Flávio Josefo), seu contemporâneo, conta sobre ele que era "um homem sábio e prudente e sabia usar sua sabedoria para guiar as gerações e encontrar solução até em questões complicadas" (Vida de Josefo, capítulo 38). O Talmud conta que durante a alegria da Casa das Águas, durante o Chol Hamoed de Chag HaSukkot, ele fazia maravilhas – como malabarismos circenses de hoje – quando "ele pegava oito tochas de fogo e lançava uma e pegava outra, e elas não se tocavam" (Bavli, Sukkah 53a), e não se envergonhava de mostrar sua alegria publicamente.
ארץ ישראל ראתה בימיו את המרד הגדול ואת חורבן המקדש ורבן שמעון זה היה בין המתונים אשר ביקשו למנוע את המרד, אך לשווא. יוספוס מספר על שמעון בן גמליאל ושותפים לדרכו, שהיו "אנשים נשואי הפנים בקרב העם", אשר הקהילו את כל העם לאספה נגד הקנאים (מלחמת היהודים ד, ג). חכם בשם שמואל הקטן ניבא בשעת פטירתו כי "שמעון ... לחרבא" (בבלי, סוטה מח ע"ב), היינו כי שמעון בן גמליאל יומת בחרב, ואכן, על פי מסורת מתקופת הגאונים, נהרג שמעון בן גמליאל במהלך המרד או בסמוך לו, בידי הרומאים או בידי קנאים מבית. Eretz Yisrael em seus dias viu a Grande Revolta e a destruição do Templo, e este Raban Shim'on estava entre os moderados que tentaram evitar a revolta, mas em vão. Josefo relata sobre Shim'on ben Gamliel e seus aliados, que eram "homens respeitados perante o povo", que reuniram todo o povo em assembleia contra os zelotes (Guerra dos Judeus 4:3). Um sábio chamado Shmuel Hakatan profetizou em seu leito de morte que "Shim'on... à espada" (Bavli, Sotah 48b), ou seja, que Shim'on ben Gamliel morreria pela espada, e de fato, de acordo com uma tradição da época dos Geonim, Shim'on ben Gamliel foi morto durante a revolta ou logo depois, pelas mãos dos romanos ou pelos zelotes de dentro.
בגנות השתיקה Contra o louvor do silêncio
האמנם תמיד ראוי להעדיף שתיקה על דיבור? האם תמיד "מילה בסלע ומשתוקא בתרין" (כלומר: מילה שווה מטבע שערכו סלע אך שתיקה שווה שני סלעים)? בוודאי נמצא הזדמנויות בחיינו שבהן צריך לדבר ואסור לשתוק, כגון בשעה שאדם רואה מעשה של עוול והוא יכול לסייע בתיקונו על ידי הערה או דיבור. ברוח זו, למשל, קובע התלמוד (בבלי, סוטה יא ע"א) כי שלושה היו יועציו של פרעה: "בלעם שיעץ [לפגוע בבני ישראל] – נהרג, איוב ששתק – נידון בייסורין, יתרו שברח – זכו מבני בניו שישבו בלשכת הגזית", שכן מצאצאי משה וציפורה ישבו בסנהדרין שמקומה היה בלשכת הגזית שבהר הבית. כעונש על שתיקתו של איוב הובאו עליו, לפי מסורת זו, ייסורים קשים. גם רבן שמעון בן גמליאל היה בוודאי מסכים כי יש שבח בשתיקה רק כשהיא עומדת מול דיבור מיותר וריק ממשמעות. והנה, להפתעתנו מצאנו גם פרשן המבאר את דברי רבן שמעון בהיפוך מוחלט ממה שמקובל למצוא בהם. פרשן המשנה, ר' ישראל ליפשיץ (בן המאה התשע־עשרה), בפירושו "תפארת ישראל", טוען כי פירוש המשנה אחר הוא. במקום לפרש "לא מצאתי ... טוב משתיקה" במשמעות של: לא מצאתי דבר טוב יותר מאשר השתיקה, הוא מפרש ביטוי זה: לא מצאתי שדבר טוב כלשהו יוצא מן השתיקה. רוצה לומר: לא תימצא לגוף שום תועלת, שום דבר טוב, מן השתיקה! Será que sempre é apropriado preferir o silêncio à fala? Será que sempre "uma palavra vale um selá e o silêncio vale dois"? Certamente encontramos momentos em nossas vidas em que precisamos falar e não devemos ficar em silêncio, como quando uma pessoa vê um ato de injustiça e pode ajudar a corrigi-lo com uma observação ou palavra. Nesse sentido, por exemplo, o Talmud determina (Bavli, Sotah 11a) que havia três conselheiros de Par'oh: "Bil'am, que aconselhou [a prejudicar os Filhos de Yisrael] – foi morto, Iyov, que permaneceu em silêncio – foi punido com sofrimentos, Yitro, que fugiu – mereceu que seus descendentes se sentassem na Câmara dos Lapidados", pois alguns dos descendentes de Moshe e Tzipora sentaram no Sanhedrin, cujo lugar era na Câmara dos Lapidados no Monte do Templo. Como punição pelo silêncio de Iyov, grandes sofrimentos lhe sobrevieram, segundo esta tradição. Até Raban Shim'on ben Gamliel certamente concordaria que há mérito no silêncio apenas quando ele está diante de uma fala desnecessária e vazia de significado. E eis que, para nossa surpresa, encontramos um comentarista explicando as palavras de Raban Shim'on de maneira totalmente oposta ao que normalmente se entende delas. O comentarista da Mishná, R' Yisrael Lipschitz (do século XIX), em seu comentário "Tiferet Yisrael", argumenta que a interpretação da Mishná é diferente. Em vez de interpretar "não encontrei... algo melhor do que o silêncio" no sentido de: "não encontrei nada melhor do que o silêncio", ele interpreta essa frase como: "não encontrei que algo bom venha do silêncio". Ou seja: o corpo não obtém nenhum benefício, nenhuma coisa boa, do silêncio!
לדעתו של בעל "תפארת ישראל" פונה רבן שמעון בחלק הראשון של מאמרו אל תלמיד המצוי בראשית דרכו: "לא הביישן למד" (להלן ב, ו), ומי ששותק בשעת הלימוד, הריהו "יושב כפסל משוּמם, על כן לא ירוּמם!" על התלמיד לפתוח את פיו, לשאול ולחקור, ואף לחזור על הדברים בקול רם, כי כך – לדעת פרשן זה – יתקבעו הדברים בתודעתו ביתר שאת. שתיקה בשעת לימוד היא דבר פגום, יכולה להיתפס שלא בצדק כאי־הבנת נושא הלימוד או כזלזול בו, ודברים כאלה אכן ראוי שיאמר אדם צעיר כשמעון בן גמליאל, המצוי בראשית דרכו כתלמיד בין חכמים. ואת דברי הסיום מכוון ר' ישראל ליפשיץ אל המורים דווקא: הם ראוי שידברו בקצרה, לא יטעו את תלמידיהם בנאומים מורכבים שקל לשכוח אותם, ויעסקו בעיקר. De acordo com a visão do autor do "Tiferet Yisrael", Raban Shim'on dirige-se na primeira parte de seu ditado ao aluno em início de caminho: "O tímido não aprenderá" (abaixo 2:6), e quem se cala durante o estudo, eis que é "como uma estátua muda, portanto não será elevado!" Ao aluno cabe abrir a boca, perguntar e investigar, e até repetir as palavras em voz alta, pois assim – de acordo com este comentarista – as coisas se fixarão em sua mente de forma mais clara. O silêncio durante o estudo é algo defeituoso, pode ser erroneamente interpretado como falta de compreensão do tema de estudo ou como desdém por ele, e coisas assim são realmente dignas de serem ditas por um jovem como Shim'on ben Gamliel, que está no início de seu caminho como aluno entre os sábios. E as palavras finais são direcionadas por R' Yisrael Lipschitz aos professores, especificamente: eles devem falar brevemente, não confundir seus alunos com discursos complexos que são facilmente esquecidos, e concentrar-se no essencial.
לא פירשנו את המשנה לפי הצעה זו, אך יש להודות שפירוש זה מפתיע, ובעיקר מאלף גם הוא. ואולי עת לכל דבר, "עת לחשות ועת לדבר" (קהלת ג, ז). Não interpretamos a Mishná de acordo com esta sugestão, mas devemos admitir que esta interpretação é surpreendente, e principalmente instrutiva. Talvez haja um tempo para tudo, "um tempo para se calar e um tempo para falar" (Kohelet 3:7).